Текст книги "Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян"

Автор книги: Алексей Бычков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 19 страниц)

НЕСКОЛЬКО СЛОВ ОБ «ЭЛЛИНСКОЙ ВЕРЕ»

Несколько тысяч лет назад по всей Евразии проживали племена, добывавшие пропитание охотой, рыболовством и сбором дикорастущих растений. Человек весьма зависел от сил природы и от успеха в охоте. Удачная охота – и племя имеет пищу, но если непогода, если недостаточно зверя, если болезни свалили охотников – наступает голодное время. В таких условиях люди могли выжить лишь помогая друг другу, когда каждый член общества делал всё на общее благо.

Человек поклонялся силам природы – солнцу и луне, ветру, воде и камням, наделяя природу силами добра и зла. Богами были камни и деревья, чем-либо выделявшиеся на общем фоне. Поклонялись люди и животным, которые были как желанной добычей, так и опасными противниками.

При охоте с копьём или луком охота на дикого быка или медведя была отнюдь не праздной прогулкой. Люди верили, что, поедая зверя, они приобретают его силу и ловкость. Более других почётом и поклонением пользовались бык, волк и медведь. Особенно медведь – ведь это был самый крупный хищник евразийской фауны, проживавший практически по всему миру. Медведь постепенно приобрёл в глазах наших древних предков божественные функции, трансформировавшись в итоге в бога богатства и благополучия. Так у наших предков выработался культ Велеса, бога-медведя.

Как и на всякое тотемное животное, на медведя наши предки устраивали охоту, а затем – ритуальное поедание всей общиной его мяса, после чего остатки трапезы хоронили с почестями, прося у погибшего прощения и принося ему дары. Древние охотники верили, что, съев кусок медвежьего мяса, они получат свойства своего божества и будут такими же сильными, как сам зверь.

О культе медведя у наших предков свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья – ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, находки медвежьих лап, иногда выполненные из металла. Древний медвежий культ прослеживается по археологическим находкам городища Тушемля (VII–VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый в землю столб, вершину которого венчал череп медведя.

Существовало мнение, что медвежьи лапы охраняют скот от диких хищников, поэтому их вывешивали в конюшнях или в загонах для скота и просили о сохранении животных.

В московских дворах медвежья лапа вывешивалась ещё в начале XX века и называлась она «скотьим богом».

Медведь был столь почитаем, что опасались без нужды упоминать его в разговоре, поэтому называли его как-нибудь иносказательно. И если вначале у германских и славянских племён он назывался БЕРом (отсюда БЕРЛОГА – логовище бера), затем МЕДОЕДОМ, медведем, то в дальнейшем его стали называть БУРЫЙ, МИШКА, ПОТАПЫЧ, ТОПТЫГИН и т. д. Да и забытый БУКА – это тоже медведь.

В руки охотников часто попадали живыми медвежата, которых иногда не убивали, а старались сохранить до того времени, когда охотничье счастье отвернётся от племени. Постепенно люди получали навыки содержания животных в неволе. Отсюда один шаг до одомашнения диких животных. Вначале волк, затем коза и, наконец, корова. И хотя основным поставщиком мясной пищи долго ещё оставалась охота, но человек уже перестал полностью зависеть от удачи на охоте или от погоды, у него всегда был запас пищи, причём к тому же самовозобновляющийся.

Смена охотничьего уклада на земледельческий была связана со сменой в иерархии богов, празднеств, ритуалов, с ценностной переориентацией общества, словом, с такими переменами, которые нарушали прежний характер общественной жизни, вызывая противоборство определённой части общества. Отголоски такого противоборства отражены в былине о Вольге и Микуле. Главное и самое почётное место в иерархии богов в это время занимает БЫК. Поклонение золотому тельцу упоминается ещё в Библии. И до сих пор для крестьянина корова – это кормилица, пользующаяся почётом и уважением. А в Индии корова – священное животное, убийство которой – святотатство.

Со временем бог-БЫК принимает более антропоморфную форму – в виде человека с головой быка. Таким был Дый у славян, Юмала у финнов, Ваал у семитов. В сильно испорченной цивилизацией и литературным творчеством античной мифологии таким изображался и Юпитер-Аммон, который в более позднее время сохранил лишь рога на человеческой голове – рудимент его быкоголовости. У древних индоевропейских племён этот бог носил имя ДИЕУС, откуда и происходит имя славянского Дыя или иранского Дива. Зевс, Юпитер (Диу-питар), теос – это всё различные произношения имени того же самого божества, что и наш Дый, имя это означает «день», «дневной».

Мифологические представления у племён Евразии независимо от племенной принадлежности были примерно одинаковы, ибо между племенами постоянно шёл процесс обмена как достижениями материальной культуры, так и мифологическими представлениями, ведь мифология в то время – это один из способов познания мира.

Мифы объясняли всё: почему восходит и заходит солнце? почему болеют и умирают люди? почему лето сменяется зимою? Люди всё это пытались понять и объяснить, в соответствии с их представлениями и рождались мифы.

«Языческая религия» значит «религия разных племён», ибо слово «язык» означает по-русски «племя, народ» (вспомните про «всяк сущий в ней язык»), так что язычество – народная религия племён Евразии. Поздние авторы, писавшие о языческой вере, вообще не видели разницы между верой финских и славянских, балтских и германских племён, и между всем этим массивом верований и мифологией греков и римлян ставили знак равенства, называя европейское язычество «эллинской верой». При этом полностью отождествлялись и божества, имевшие одинаковые функции, хотя и носившие разные имена. Так что очень часто при описании веры у славянского племени божество называлось именем греческим или римским, то есть имя переводилось на общепонятный эквивалент. Греческие или латинские имена богов стали выступать в качестве стандартных понятий. Так, Сварога Дыя стали называть Юпитером, Хорса – Тифоном, Ладона – Марсом и т. д.

Дело доходит до того, что мы знаем описания славянских божеств и «античные» эквиваленты их имён, но не знаем, как эти боги назывались у самих славян.

Ещё раз подчеркнём, в глазах людей того времени все языческие религии были неотличимы и воспринимались как одна вера, лишь имена богов произносились по-своему у каждого из народов. Это приводило к тому, что боги одного племени легко переходили в мифологические представления других народов. Датчане чтили славянских богов, славяне – литовских или финских (например, на монете датского короля Христиана V изображена славянская Жива, а Кродо первоначально был германским божеством, затем его храмы стали строить и славяне, к этому времени у германцев он вышел из моды – так Кродо стал чисто славянским богом).

С развитием общества меняются условия жизни людей. Вначале старейшины племён были одновременно и жрецами племенных богов, отвечая собственной жизнью за неудачи и неурожаи, за болезни и падёж скота. Раз племя преследуют неудачи, значит, боги гневаются на плохое к ним отношение, значит, служитель культа был нерадив – виновного посылают к богам просить прощения, а жрецом становится другой, более старательный.

С развитием хозяйства возникло экономическое неравенство внутри племени. У одних скота было больше, у других меньше. Более сильные и более богатые, пользовались большим уважением. Некоторые предпочитали заниматься не сельским хозяйством, а войной. Военные набеги на соседей могли сразу сделать воина богатым и знатным – появилось военное сословие, предводительствовал им самый опытный и храбрый воин – князь. Князь защищал общество – общинник же платил за защиту. Начала складываться феодальная система отношений. С расслоением общества на богатых и бедных начали появляться изгои – люди, у которых ничего не было и которые не могли надеяться на защиту общины, из которой они выпали по какой-либо причине. На Руси падение родоплеменного строя и начало складывания феодального датируется X–XI вв. Эпоха социальной нестабильности. Старая система социальной защиты пришла в расстройство. Появились обездоленные, убогие, нищие люди. Развивается холопство, то есть рабство единоплеменников, в то время как при родовом строе рабами были челядины, чужаки. Всё это привело к росту преступности, появились разбойники, грабившие на дорогах. Попечительство князя увеличивало число воинов в его отряде, усиление военной мощи привлекало людей под его защиту, что в свою очередь вело к усилению княжеской власти. Начали складываться из различных племён новые государственные образования – так, например, Новгородская республика образовалась из трёх компонентов: словен, кривичей и мери. Ещё более сложный процесс имел место в центральной и южной России, где обитали славянские, финские, литовские, иранские и тюркские племена. Их необходимо было объединить, наметить общие цели, общую религию, ибо племена, ставящие своего бога выше богов остальных племён, трудно было удержать в едином государстве. Вырабатывается новая вера – вера в единых богов для всех народов – Христианство. Князьям христианство было выгодно для объединения племён под знаменем единого бога. Новая религия подкупала также изгоев, рабов – она давала им иллюзию равенства во Христе с самим князем. Но сельское население жило в стабильном мире своей общины, их вполне устраивала вера отцов, и они не очень-то вдумывались в постулаты новой религии, рассуждая про себя: «Ну, появился какой-то Кристос, наверное, ещё один бог дорог и перекрёстков… или какой-то Троица – один с тремя ликами. Так трёхликий бог для славян не проблема, и семиликие есть. Новые боги – ну пусть будут, не повредит». Владимир загнал киевлян в Днепр, и Русь была объявлена христианской страной, хотя многие ли поняли, зачем их в воду-то загоняли? При этом большинство населения Руси даже и не слыхало о самом факте крещения Руси – ни телевидения, ни газет не было. И ещё несколько столетий на Руси существовали капища языческих богов (вплоть до начала XX века).

Согласно христианской традиции, наличие у русских Библии датируется 860 годом. И всё же христианство, несмотря на 11 веков своего развития и борьбы против язычества, не смогло заглушить в народе древние, языческие верования, ибо слишком крепка была сила живших в нём языческих преданий, сила воображения. Сохранив главные черты своего быта, народ не мог отказаться от унаследованных от своих предков древних верований.

«Прежнее мировоззрение народа с водворением в нём христианства не умерло, но, более или менее изменяясь под влиянием времени и иных, новых, условий жизни, продолжало и по сие время продолжает жить в народе. То, что прежде называлось верой, ныне носит название суеверия, в сущности же и то и другое почти не представляет различия» (Фаминцын).

Раньше верили, что по весне Дый превращается в кукушку и тому, кто его впервые слышит, предсказывает своим кукованием количество отпущенных лет жизни. И поныне мы считаем Дыевы года, услыхав в лесу кукушку.

За защитой от несчастий обращались к Перуну, стуча по дубу. И поныне стучат по дереву «на всякий случай», молятся Богоматери и пекут блины на Масленицу, несмотря на то, что блины – символ языческого бога солнца.

Деятели христианской церкви в немалой степени сами, хотя и поневоле, способствовали сохранению в народе его древнего миросозерцания: исходя из практического взгляда, что новое учение не могло бы привиться в народе; если бы не представляло с учением языческим многих общих черт. Они заботились лишь о замене в обращаемом в христианство народе понятий языческих сходными с ними понятиями христианскими, имён богов языческих – именами христианских святых.

Славянские боги. Хроника Гельмольда

Церкви строились преимущественно на месте языческих святынь, праздники христианские справлялись в дни празднования языческих праздников – и народ постепенно переносил понятия о своих древних богах на новых христианских святых. Мокошь стали называть Параскевой, Велеса – Власием, Перуна – Ильёй «Пророком. При этом число христианских святых и угодников божиих, исполнявших функции языческих богов, превысило количество богов языческих. Происходила специализация святых – одни отвечали за благополучие скота, другие – за безопасность на море, третьи – покровительствовали молодожёнам и т. д.

Параллельно с этим и языческие боги продолжали жить, происходило самое пёстрое смешение воззрений христианских с языческими. Этот период мы называем периодом двоеверия, когда народ, помолившись в церкви христианским святым, шёл в языческий храм молиться богам языческим. Такая практика описана М.Забылиным в 1880 году, когда прихожане после молебна Деве Марии шли приносить дары Божуне.

Причём идолы Бога и Божуни находились по соседству с церковью и церковный староста после окончания обряда жертвоприношения забирал в пользу церкви дары языческим истуканам. Несмотря на поучения против служения языческим богам, запрещения попам участвовать в таких молебнах, языческие боги почитались, старые традиции соблюдались, даже попы продолжали практику молений под деревьями, исполняя по сути языческий обряд.

В наше время крайне сложно отличить персонажи языческие и христианские.

Лешие и домовые, черти и бесы – они чьи? Христианские или языческие? А русалки, упыри, водяные, призраки? Вера в Бога, Отца Мира, его создателя – она присуща как язычникам, так и христианам. И лишь одно отличает христианство от язычества – вера в Спасителя, который за людей искупает все их грехи. Язычники за свои грехи предпочитали отвечать сами, ничего не сваливая на Христа. Но всё-таки христианство оказало большое влияние на язычество – борьба с языческими богами привела к ослаблению веры в богов – всех богов.

Мифы о богах переходят из разряда священных знаний в разряд бытовых представлений. Мифы начали рассказывать детям, причём эти мифы пришлось адаптировать для понимания ребёнком – так постепенно из мифа родилась сказка. Солнечный бог Сотворь превратился в Колобка: Сотворь, родившись утром, весь день воевал со своими врагами и ночью пропадал в море, и Колобок, родившись утром, весь день уходит то от волка, то от медведя, но напоследок гибнет из-за хитрости лисы. В сказки переселились Яга и Кощей, русалки и черти, лешие и Змей Горыныч. Большинство волшебных сказок произошло именно таким образом, жаль только, что не всегда мы можем проследить эти метаморфозы. О глубине исторической памяти может свидетельствовать Сказка о бое на Калиновом Мосту – описание охоты на мамонта. Вот в какую глубину времён уводит нас русская народная сказка.

Многие почему то считают, что о славянском язычестве почти не сохранилось свидетельств. Но это отнюдь не так. С IX века такие сведения постоянно оставляли как европейские, так и азиатские авторы. К сожалению, книг, написанных языческими авторами-славянами, почти не сохранилось. И это понятно. Церковь, борясь с язычеством, уничтожала всё, что могла, лишь бы искоренить языческую культуру, то есть исконную славянскую культуру.

Но всё же справиться с этой задачей в полной мере так и не удалось. Один из самых знаменитых памятников литературы Древней Руси – «Слово о Полку Игореве», где нет и намёка на христианство и названы лишь языческие боги, – в наше время входит в сокровищницу русской литературы. Но и она дошла до нас лишь потому, что написана не о богах, а о князьях и их подвигах – тема, приемлемая для Церкви.

К сожалению, старые русские книги, в которых речь идёт о языческих богах, написаны не теми, кто хотел бы сохранить о них память, а теми, кто хотел бы эту память искоренить. Поэтому для воссоздания мифов приходится опираться большей частью на сообщения иностранцев, которые с интересом всматривались в нашу жизнь и описывали как можно подробнее всё, что они видели, а также на археологические материалы и исследования этнографов.

В наше время книги, посвящённые славянскому язычеству, вызывают немалый интерес, их выходит достаточно много, но часто они написаны непрофессионалами, которые путают имена богов и их изображения, иногда просто фантазируют из-за незнания предмета. Поэтому я попытался собрать воедино все сведения о языческих богах из книг XV – начала XIX вв, большей частью на русский язык не переводившихся, а также все доступные мне изображения славянских богов из этих книг. Большую помощь в сборе иконографического материала оказал сотрудник Отдела рукописей Румянцевской библиотеки г. Москвы Виктор Иванович Лосев.

Так что перед вами уникальное издание, где под одной обложкой собраны сведения немецких и польских, арабских и иранских, итальянских и французских путешественников, их зарисовки и гравюры из книг, посвящённых славянской культуре. Здесь приведены и изображения статуэток, найденных при археологических исследованиях. Одним словом, такой объём информации по данному предмету на русском языке никогда ещё не выходил из печати. Этим я вполне заслуженно могу гордиться, но, вероятно, читатели обнаружат ошибки и спорные трактовки, без которых обойтись в столь сложном деле вряд ли возможно. Будем надеяться, что с помощью читателей удастся внести некоторые поправки в текст, а также расширить иконографический материал – восполнить изображения и тех богов, которые мне не удалось отыскать.

О ХРАМЕ РАДЕГАСТА В ГОРОДЕ РЕТРА

У западных славян было два особо почитаемых храма: самым знаменитым был храм бога Святовита в городе Аркона на острове Руян, а вторым по значению – храм бога Радегаста в городе Ретра в земле племени ободритов. Этот храм бога Радегаста славился благодаря своему оракулу.

Город Ретра был треугольной формы, снабжённый тремя воротами и со всех сторон окружённый тщательно оберегаемой местными жителями священной рощей. Двое из этих ворот были доступны каждому, кто желал войти в город. У третьих ворот, расположенных с восточной стороны, находилось искусно построенное из дерева святилище, покоившееся вместо фундамента на рогах зверей.

Изображение бога Радегаста из хроники Bothon'a. 1492 г.

Наружные стены храма украшены были чудесной резьбой, представлявшей изображения различных богов, страшных на вид, так как они снабжены были полным вооружением и одеты в шлемы и латы. И лишь один бог был совершенно нагим, даже срамные части его ничем не были прикрыты, – этот идол принадлежал самому Радегасту. На подножии каждого истукана по-славянски было написано его имя. В храме находилось большое количество посвящённых богам предметов, которые были подарены храму не только славянами, но и соседними народами. Здесь же находились и знамёна славянского племени ободритов с изображениями их богов. Знамёна выносились из храма только при уходе на войну, – несли знамёна пешие воины. Сколько было в стране областей, столько же было храмов и кумиров, но ретрский храм у ободритов пользовался особым почитанием и уважением.

В 1068–1069 годах при Генрихе IV он был разрушен войсками епископа Бурхарда Шильберштадтского и вторично – в начале 1126 года императором Лотарём.

Большинство истуканов было уничтожено, но часть священных предметов: статуэтки богов, подносы, блюда, ножи для принесения жертвоприношений – всё это было сложено в священный бронзовый котёл с крышкой, исписанной славянскими письменами, и упрятано в земле. Однако храм больше восстановлен не был, и все эти предметы были обнаружены около 1690 года. Массивная крышка вместе с котлом и самым большим истуканом (это был Прове) были перелиты на колокола, остальные же предметы были впоследствии описаны немецким историком Андреасом Машем и зарисованы художником Вогеном.

Почти на всех этих предметах имеются надписи, выполненные вариантом датских рун.

Вендский алфавит

Значение этих рун мы приводим для тех, кто захочет самостоятельно разобраться в вендских надписях.

РАССКАЗ О ВЕРХОВНОМ БОГЕ СЛАВЯН СВАРОГЕ-ДЫЕ И О СОТВОРЕНИИ МИРА

«Воистину, нужно иметь несколько богов, иным поклоняться, иным верить, а иных бояться. Ибо как я могу верить богу, если я его не боюсь».

«По натуре человек – идолопоклонник, фетишист. А то почему бы люди считали один образ лучше другого? Почему икона Иверской Божьей Матери ценнее?»

«Люди всегда поклонялись богам и женщинам, ибо от богов ожидали опасности, а от женщин – наслаждения».

(Зощенко)

Главным божеством славянского пантеона считался БОГ, он же ДЫЙ, СВАРОГ – все эти три имени принадлежат одному персонажу – творцу всей Вселенной, который изображался в виде человека с головой быка. Имя Сварог означает «солнце», Дый – «день, дневной», Бог – «наделяющий богатством».

И хотя Мефистофель уверял Фауста, что Мир никогда не имел начала и не будет иметь конца, славяне знали твёрдо – Мир был создан БОГОМ.

А дело было так. В начале начал существовало в полной пустоте и темноте хрустальное МИРОВОЕ ЯЙЦО, внутри которого в тумане спал БОГ. И по прошествии времени туман рассеялся – влага осела вниз, а воздух поднялся вверх. Образовались МИРОВОЙ ОКЕАН-МОРЕ и воздушное пространство. И СУЖДЕНО БЫЛО БОГУ ПРОСНУТЬСЯ. И куда бы ни бросил свой взор БОГ, нигде ничего не было видно (так как ничего ещё и не было). Но там, куда падал его взор, на небесном куполе загоралась неподвижная точка – ЗВЁЗДОЧКА. Так появилось на хрустальном куполе созвездие неподвижных звёзд.

И вот при зыбком свете звёзд увидел БОГ в неподвижном зеркале вод своё отражение, а так как ему было грустно одному, то решил Он оживить своё отражение, но из-за того что его отражение было зеркальным, новое божество оказалось во всём зеркально противоположным. Сварог был белым и добрым – новое божество получилось тёмным и злым. Сварог приносил счастье и радость, а новое божество – лишь зло, несчастье и беду.

Потому и имя он получил соответствующее – БЕС (от БЕДС – «приносящий беду»). Внешне он похож на ДЫЯ – человек с головой быка, но только чёрный. И вот между небом и водой сами собою выросли два дерева – СВЯЩЕННЫЕ ДУБЫ, державшиеся на силе божией. Из желудей Священных Небесных Дубов вылупились две птицы, это были УТКИ-ГОГОЛИ.

Отдыхающий Дый

Утки стали нырять на дно Моря и доставать со дна ил и песок. Илом они склеивали веточки и листья, опавшие с Небесных Дубов – строили ГНЕЗДО-ЗЕМЛЮ.

БЕС тоже нырнул на дно МОРЯ-ОКЕАНА, набрал ила под ногти и набил им полный рот, после чего вынырнул и бросил всё это на строящуюся Землю. Так образовались горы и скалы. Рассердился Бог на Беса за то, что мешает он строить гнездо священным птицам, сломал один из Священных Дубов и сделал из него ДУБИНУ (то есть палицу из дуба), этой дубиной наказал Беса и загнал его под землю. С тех пор на небе осталось лишь одно МИРОВОЕ ДЕРЕВО, а Бес навсегда переселился под Землю, откуда выходит лишь иногда, когда Бог занят какими-либо серьёзными делами и не обращает на него внимания, и тогда Бес вредит людям по мере своих сил и по мере попустительства ему со стороны других богов. (Земля же плавала по поверхности Мирового Океана. И чтобы она не утонула, Бог создал Трёхголового змея (Змея Горыныча), который свернулся кольцом под горой Триглав, что на острове Руян, ибо вся земля в то время и была одним только этим островом, и своим телом поддерживал Землю на плаву).

Бог же начал своей дубиной сверлить Мировое Дерево – Дерево забеременело, и родилась МАЛЮТКА-МОЛНИЯ. Молния ударила в Землю, и загорелся на Земле ПЕРВЫЙ В МИРЕ ОЧАГ, из угольков которого и родились первые в мире люди; мужчина, которого звали МУЖ, и женщина, имя которой – ЖЕНА.

Рождение первых людей из очага

С тех пор людей, создающих семью, в честь первой пары называют МУЖЕМ И ЖЕНОЮ.

Так на Земле появился род человеческий. Но было по-прежнему темно. И вынул Бог из-за пазухи СОЛНЦЕ, упали его лучи на Землю, и пробудилась Сила Земная, зацвели луга и поля, выросли кустарники и деревья, одним словом – ПОШЛА ПО ЗЕМЛЕ ЖИЗНЬ. Удивились люди этому чуду и попытались набрать света – кто в ведро, кто в корзину, кто в решето, и принести свет в свои дома (а первые дома окон не имели), но первый опыт электрификации всей страны оказался безуспешным.

А СОЛНЦЕ с тех пор стало считаться божеством, приносящим счастье и благополучие.

Со временем расплодился род человеческий, и заселили люди всю землю. Но не было среди них почтения друг к другу: убийства и воровство стали их постоянными спутниками. Огорчился этому Бог и решил наказать род человеческий.

Послал Бог на Землю два божества: бога моря ВОДАНА и бога ураганных ветров, приносящего смерть и разрушения, – ВИЯ. Заколыхал море Водан, задул изо всей силы Вий – и обрушились на Землю гигантские волны, начался ПОТОП. Вся Земля оказалась затопленной, кроме самой высокой горы, это была Священная гора.

Триглав, находящаяся на Священном Острове БУЯНЕ, ныне – Рюген. Лишь те, кто успел забраться на эту священную гору, ещё оставались живыми. И увидел Бог дело рук своих, и стало ему жалко род человеческий, а надо сказать вам, что в это время сидел Бог у окошка своего Небесного Чертога и грыз орехи из своего небесного сада. Вот и бросил он одну скорлупку на Землю. Упала эта скорлупка рядом с горой Триглав, и все те, кто был в это время на горе (и люди, и звери), влезли в неё (размеры скорлупки, видно, были божественны) и поплыли по волнам морским, как на корабле. Увидав это, Бес решил довершить дело по уничтожению жизни на Земле: подплыл он снизу под сей древний ковчег и прогрыз в дне его отверстие, чтобы хлынувшая внутрь вода затопила мореплавателей. Но всех спас ЗМЕЙ, он своей головой, как пробкой, закупорил дыру – С ТЕХ ПОР ЗМЕЯ ДЛЯ СЛАВЯН – ЖИВОТНОЕ СВЯЩЕННОЕ, за убийство змеи виновному грозила смерть, даже если убийство было непреднамеренным. Другие прозвища ЗМЕЯ – УЖ и ЖИВОЙ БОГ (бог жизни), в Польше он известен также под литовским именем ГИВОЙТИС.

Бог же в знак того, что больше никогда не будет вмешиваться в дела людей, поставил на небе райский мост – РАЙДУГУ-РАДУГУ. С тех пор делами людей заведуют другие боги, Сварог же лишь раз в году в мае принимает вид кукушки и слетает в земной лес, где тем людям, которые в этом году впервые слышат голос кукушки, предсказывает своим кукованием количество оставшихся лет жизни. И до сих пор язычники, услыхав в лесу кукушку, спрашивают Сварога: «Кукушка-кукушка! Сколько лет мне осталось жить?» И очень огорчаются, если кукушка вдруг перестаёт считать Дыевы года. Хотя раньше все знали: от всех несчастий можно обратиться к помощи бога Священного Дуба и Молний, Бога Войны и Победы – ПЕРУНА, достаточно было лишь трижды постучать по дубу. Многие и поныне стучат по дереву, обращаясь за помощью к языческим богам.

Для надзора же над подлунным миром были созданы по приказу Дыя следующие боги.

Призвал Сварог великого бога ТРИГЛАВА, названного так потому, что у него было три головы. Тригла (Триглав), услыхав слово-приказ «ХАЛЮ!», оторвал первую голову – и потекла из неё кровь белая, из которой родился добрый и ласковый бог счастья и благополучия БЕЛБОГ. Снова прозвучало слово-приказ, оторвал Триглав вторую голову – и полилась кровь чёрная, из неё родился бог зла и несчастий, чёрный бог ЧЕРНОБОГ. По третьему приказу вновь оторвал Триглав себе голову – и потекла кровь красная. Из неё родился бог ХАМ или ХАМ-БОГ (в его честь назван город ГАМБУРГ). ХАМБОГ следил за тем, чтобы в мире всегда поддерживалось равновесие между добром и злом и чтобы на Земле никогда не наступал ни Рай, ни Ад.

Святилище московитов

Так как славяне знали о том, что Бог Дый не вмешивается более в дела людей, а занимается только космическими проблемами, то и храмы в его честь никогда не строили: какой смысл молить о помощи того, кто никогда не поможет? Однако храмы в честь его супруги БОЖУНИ, богини неба, часто имели изображения и её мужа – Сварога. Божуня изображалась обнажённой женщиной с головой коровы. У поляков её знали под именем ПОДАГА, имя это иногда переосмысливали как ПОГОДА.

В Бежецком районе Тверской области имелась деревня Боженка, названная так в честь этой богини.

Далее вы можете узнать всё, что мне самому известно о славянских богах. Для удобства я расположил эти сведения в алфавитном порядке по именам богов.

Итак, первым идёт бог…