Текст книги "Мифология Толкина. От эльфов и хоббитов до Нуменора и Ока Саурона"

Автор книги: Александра Баркова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

В 1990-е годы толкинисты, рассказывая о Средиземье или исполняя песни, ощущали присутствие как «своих» героев, так и разнообразных врагов. Сохранилось ли такое мироощущение сейчас – сказать трудно; поскольку общий уровень эмоциональности культуры снизился. Но вероятно, в среде двадцатилетних это сопричастие существует и по сей день. Подобное практически отсутствует в субкультуре поттероманов – хотя бы по той причине, что действие книг Роулинг происходит в недавнем прошлом и не отделено от сегодняшнего дня «абсолютной эпической дистанцией».

Толкинистские тексты стали активно распространяться благодаря интернету, и, более того, сама возможность опубликовать свой текст в Сети вызвала подъем письменного творчества (разумеется, ничего специфически толкинистского в этом нет). Старейшим толкинистским сайтам около двадцати лет, и анализ текстов[79] позволяет сделать некоторые выводы, интересные с культурологической точки зрения.

Автор книги в роли Гэндальфа, Вячеслав Рожков в роли Бильбо.

Фотография Алексея Светомирова

В 1990-е годы был чрезвычайно развит жанр апокрифа – то есть текста, подвергающего пересмотру идеологическую и/или фактографическую сторону книг Толкина. Как уже было сказано, наиболее масштабным и популярным апокрифом является «Черная книга Арды» Ниеннах и Иллет (издание 1995 года; позднейшие переработки не имели ничего похожего на первоначальный успех). Однако накопление знаний по миру Толкина, выход и перевод томов HOME, а также уже упомянутое снижение эмоциональности субкультуры привели к тому, что апокрифы уже практически не пишут. С отмиранием апокрифа начал зарождаться другой жанр – альтернативная история, то есть сюжетные тексты, в которых отменяется некое общеизвестное событие и автор смотрит, как бы разворачивалась история в этом случае. Если автор апокрифа искренне убежден, что события происходили именно так, как считает он, то автор альтернативной истории может предупреждать: «Этого не было!» Для него построение такого заведомо невозможного сюжета – игра ума, не более.

«Альтернативки» чрезвычайно распространены в среде поттероманов, среди толкинистов их сравнительно мало. Это неудивительно – из-за описанной выше установки на достоверность. Появление альтернативных историй есть знак ослабления эмоциональности в восприятии мира Толкина и усиления игрового начала.

Игровое начало в отношении к Средиземью не связано с ролевыми играми, это способ видения мира, а не воспроизведения его. Со снижением эмоциональности в фэндоме стала развиваться толерантность, умение встать на место другого. Применительно к творчеству это означает способность высоко оценить текст, даже если не согласен с его концепцией. В отзывах на интересные произведения стали появляться фразы типа: «Я вижу это совершенно по-другому, но рассказ мне понравился». С социальной точки зрения эта толерантность не может не радовать, но прежнее мироощущение субкультуры она разрушает полностью.

Если сначала толкинистское и ролевое движение было единым и собирало в своих рядах людей самого разного уровня, статуса и устремлений, то произошедшая в конце 1990-х дифференциация сузила ряды толкинистов до… собственно тех, для кого на первом месте стоит мир Толкина, а ролевые игры, разнообразное рукоделие и пение под гитару являются возможными (но не обязательными) формами установления сопричастия этому миру.

То, что эмоциональность мировосприятия (характерная, разумеется, отнюдь не только для толкинистов) снизилась, привело к изменениям во всех проявлениях субкультуры. На внешнем плане это более нейтральная одежда, исчезновение «плащей из занавесок»; это и чрезвычайно возросшее мастерство в изготовлении ролевых костюмов, в том числе и серьезные реконструкции эльфийской одежды. На социальном плане – в прошлое ушло деление фэндома на «своих» и «врагов» (не по внутрифэндомским отношениям, а по принадлежности к миру Толкина), перенесение средиземских взаимоотношений на реальную жизнь. На внутреннем плане – это гораздо более глубокое знание мира Толкина, активная переводческая и исследовательская деятельность; значительное ослабление визионерства.

Возвращаясь к основной цели предпринятого исследования – выяснить причины, по которым оказалось возможным зарождение целой субкультуры на основе литературного произведения, – можно сделать вывод, что эти причины кроются в той достоверности, ощущении реальности происходящих событий, которые возникают у читателя, берущего в руки «Властелин колец». Такая убедительность является плодом гармоничного сосуществования в личности автора двух составляющих: Ученого, который позаботился о выверенности формы и четкости деталей созданного им литературного универсума, и Художника, который доверился своему воображению, эмоциям и интуиции, таким образом обратился к подсознанию, подсказавшему верные ходы в развитии сюжета и формировании характеров. Уникальность «Властелина колец» как феномена культуры и состоит в том ощущении правдивости, которое возникает при знакомстве с ним, так как, с одной стороны, автор романа напрямую обращается к глубинным структурам мифологического мышления читателя, с другой – помещает читателя в трехмерное, почти осязаемое пространство. Так художественный вымысел становится некой особой реальностью, параллельным миром, обладающим притягательностью волшебной страны и почти земной материальностью, вызывающим желание приобщиться, узнать его лучше, может быть, принять участие в со-творении этого мира, овеществлении его. Таким образом, специфические особенности формы и содержания эпопеи Дж. Р. Р. Толкина «Властелин колец» сделали возможным превращение ее из просто литературного произведения в источник формирования субкультуры.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Карпентер Х. Джон Р. Р. Толкин. Биография. М. : АСТ, 2020.

2. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма // Толкин Дж. Р. Р. Сильмариллион. СПб. : АСТ, 2001.

3. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма // Толкин Дж. Р. Р. Сильмариллион. СПб. : АСТ, 2001.

4. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма.

5. Карпентер Х. Джон Р. Р. Толкин. Биография. М. : АСТ, 2020.

6. Немировский А. Заклятье кольца и идентификация Черной Речи. http://eressea.ru/library/public/nemir3.shtml.

7. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма.

8. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма.

9. Карпентер Х. Джон Р. Р. Толкин. Биография. М. : АСТ, 2020.

10. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма // Толкин Дж. Р. Р. Сильмариллион. СПб. : АСТ, 2001.

11. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма // Толкин Дж. Р. Р. Сильмариллион. СПб. : АСТ, 2001.

12. Никанор (Лепешев Д.), Элентирмо (Беляков С.). Естественнонаучные аспекты ардологии: Астрономия, география, история в мире Толкина (письмо 20): https://eressea.ru/library/public/lettolkien/lt20.shtml.

13. Никанор (Лепешев Д.), Элентирмо (Беляков С.). Естественнонаучные аспекты ардологии: Астрономия, география, история в мире Толкина (письмо 20): https://eressea.ru/library/public/lettolkien/lt20.shtml.

14. Никанор, Элентирмо. Письмо 2: https://eressea.ru/library/public/lettolkien/lt2.shtml.

15. Radagast the Brown (Dr Dan Lunt). “The Climate of Middle Earth”: http://www.bristol.ac.uk/news/2013/10013.html. Перевод можно посмотреть здесь: http://iffected.diary.ru/p197226138.htm.

16.http://www.igstab.ru/materials/black/Ism_Tektonika.htm.

17. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья. М. : АСТ, 2020.

18.http://eressea.ru/library/public/semenow1.shtml.

19. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья.

20. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья.

21. Judy Ann Ford, “The White City: The Lord of the Rings as an Early Medieval Myth of the Restoration of the Roman Empire”, Tolkien Studies vol. 2 (2005).

22. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья. М. : АСТ, 2020.

23.http://eressea.ru/library/public/kucherw1.shtml.

24. Карпентер Х. Джон Р. Р. Толкин. Биография. М. : АСТ, 2020.

25. Толкин Дж. Р. Р. Избранные письма // Толкин Дж. Р. Р. Сильмариллион. СПб. АСТ, 2001.

26. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995.

27. Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев / [отв. ред. : Т. А. Михайлова]. М. : Индрик, 2005.

28. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. // Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М. : Манн, Иванов и Фербер, 2023. Глава «Невеста».

29. Азрафель (Белоконь О.) О верности Верных: http://eressea.ru/library/public/azraphl2.shtml.

30. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995. Примечание к «Килох и Олвен».

31. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995. Примечание к «Килох и Олвен».

32. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995. Примечание к «Бранвен, дочь Ллира».

33. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995. «Манавидан, сын Ллира».

34. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М. : Ладомир, 1995. «Мат, сын Матонви».

35. Нарты. Адыгский героический эпос. М. : Наука, 1974.

36. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М. : Альма-Матер, 2022.

37. Марк Хукер. Запада нет, но зато Бог есть: «Хоббит» в переводе Рахмановой. http://eressea.ru/library/public/hooker1.shtml.

38. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М. : Наука, 1979. Глава «О природе комического в “Старшей Эдде”».

39. Баркова А. Л. Введение в мифологию. М. : Рипол-Классик, 2017.

40. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М. : Наука, 1979. Глава «О природе героического в поэзии германских народов».

41. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М. : Наука, 1979.

42. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М. : Наука, 1986.

43. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М. : Педагогика-Пресс, 1994.

44. Королев К. О кузнецах и кольцах: http://eressea.ru/library/public/korolew1.shtml.

45. Скитания Хурина // История Средиземья. Т. XI. http://www.kulichki.com/tolkien/cabinet/war/hurin.shtml.

46. Тексты опер в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/library/library/finrodzg.shtml; http://eressea.ru/library/library/skadi_lei.shtml.

47. Карело-финский народный эпос: В 2 книгах. Кн. 2: Переводы. М.: Восточная литература, 1994. С. 300–312

48. Письмо 297.

49. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья. М. : АСТ, 2020.

50. Баркова А. Л. От короля Лира к товарищу Сухову: Судьба мифологического клише в художественном тексте // Человек. 1998. № 2. http://mith.ru/alb/mith/suhov1.htm.

51. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М. : Восточная литература, 1976. С. 276.

52. Голан А. Миф и символ. М. : Русслит, 1993. С. 159–163.

53. Подробнее, с многочисленными примерами и иллюстрациями: Баркова А. Л. Подросток. Исполин. Регресс. М. : Рипол-Классик, 2021.

54. Tolkien J. R. R. Morgoth’s Ring. L. 1994. P. 399–401 (курсив везде Толкина).

55. Баркова А. Л. Структура архаического поединка в русских былинах и западноевропейском эпосе // Древняя Русь и Запад. Научная конференция. Книга резюме. М. : Наследие, 1996. http://mith.ru/alb/epic/poedinok.htm.

56. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М. : Восточная литература, С. 179.

57. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М. : Манн, Иванов и Фербер, 2023. Глава «У огненной реки», раздел «Гибель змея от змея».

58. Лорд А. Б. Сказитель. М. : Восточная литература, 1994. С. 277–278.

59. Толкин Дж. Р. Р. Неоконченные предания Нуменора и Средиземья. М. : АСТ, 2002.

60. Жуков Б., Жукова Н. Экскурсия: http://eressea.ru/library/library/excurs.shtml.

61. Джогурди С. Создание мифа о матриархате // История женщин на Западе. СПб. : Алетейя, 2005. http://mith.ru/alb/lib.htm.

62. Голан А. Миф и символ. М. : Русслит, 1993.

63. Баркова А. Л. Сотворение мира. Богиня-Мать. Бог Земли. Бессмертная возлюбленная. М. : Рипол-Классик, 2018.

64. Голан А. Миф и символ. М. : Русслит, 1993. Глава «Великая богиня».

65. Толкин Дж. Р. Р. Неоконченные предания Нуменора и Средиземья. М. : АСТ, 2002. Глава «История Галадриэли и Келеборна».

66. Голан А. Миф и символ. М. : Русслит, 1993. С. 44–46, 188–189.

67. Мифы народов мира. Т. 1. М. : Сов. энцикл., 1987. С. 531.

68. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М. : Наука, 1997. С. 128–129.

69. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М. : Наука, 1997. С. 126.

70. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М. : Наука, 1997. С. 129–130.

71. Антес Р. Мифология в Древнем Египте // Мифологии Древнего мира. М. : Наука, 1977.

72. Леви-Брюль. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М. : Педагогика-Пресс,1994. С. 333–347.

73. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М. : Изд-во Моск. ун-та, 1982. С. 261.

74. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М. : Восточная литература, С. 165.

75. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М. : Изд-во Моск. ун-та, 1982. С. 312–313.

76. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М. : Изд-во Моск. ун-та, 1982. С. 373.

77. Предания и мифы средневековой Ирландии. М. : Изд-во МГУ, 1991.

78. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья. М. : АСТ, 2020. С. 187–188.

79. Науртинниэль. История кольца Барахира. https://vescon.org/materialy/materialy-veskon-2019/naurtinniel-istoriya-koltsa-barahira/.

80. Аксенов П. «Разрушители плотин»: 75 лет назад Королевские ВВС затопили долину Рура. https://www.bbc.com/russian/features-44085513 (материал 2018 года; в настоящее время доступ к сайту заблокирован).

81. Hammond W. G., Scull C. The J. R. R. Tolkien Companion and Guide. 2017. Vol. 1. “Chronology”.

82. НОМЕ Vol. VII. The Treason of Isengard, 1989. P. 436.

83. Аксенов П. «Разрушители плотин»: 75 лет назад Королевские ВВС затопили долину Рура.

84. Гибсон Г. Впереди вражеский берег; Брикхилл П. Разрушители плотин.

85. НОМЕ, Vol. VI. The Return of the Shadow. 1988. P. 82.

86. Аксенов П. «Разрушители плотин»: 75 лет назад Королевские ВВС затопили долину Рура.

87.https://www.elfdict.com/w/denethor_-nando-.

88.https://en.wikipedia.org/wiki/Fairy_Flag.

89. Прежде всего это Parf Edhellen: an elvish dictionary. https://www.elfdict.com.

90. Науртинниэль. Имена нуменорцев: особенности, закономерности, смыслы. https://ficbook.net/readfic/4205976.

91. Гарт Дж. Миры Дж. Р. Р. Толкина: Реальный мир легендарного Средиземья. М. : АСТ, 2020.

92.https://www.kommersant.ru/doc/6352546.

93. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. // Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М. : Манн, Иванов и Фербер, 2023.

94. Баркова А. Л. Толкинисты: архаическая культура в центре мегаполиса // Человек. 2003. № 5. http://mith.ru/alb/tolkien/subculture.htm.

95. Публикации Холгера (Альберта Петрова) в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/library/tavern/holger.shtml.

96. Эли Бар-Яалом, раввин, Израиль. http://eressea.ru/library/tavern/khatul.shtml.

97.http://eressea.ru/tavern7/001-0001.shtml.

98. Кэтрин Кинн. Послания о глюках и глюконавтах. http://eressea.ru/tavern7/001-0004.shtml.

99. Публикация в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/library/enter/cabinet/talk02.shtml.

100. Вальрасиан. Размышления о глюколовстве. http://eressea.ru/tavern7/001-0002.shtml.

101. Публикации Алексея Егорова в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/library/tavern/walras.shtml.

102. Ассиди. Поединок с собой. http://eressea.ru/assidi/poedinok2.shtml.

103. КорОль. Нежданное путешествие. Публикация на портале «Книга Фанфиков»: http://ficbook.net/readfic/549065.

104. Кияйкин А. (Посадник). Магический треугольник, или Чем толкинизм отличается от заводского турклуба. Публикация в «Библиотеке Тол-Эрессеа»: http://eressea.ru/tavern7/003–0103.shtml.

105. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление // Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М. : Педагогика-Пресс, 1994. С. 62.

106.http://www.kulichki.com/tolkien/arhiv/manuscr/elves.shtml.

107.http://eressea.ru/tavern7/003-0094.shtml.

108. Баркова А. Л. Творчество толкинистов как трансформация эпоса в условиях постфольклора // Эпический текст: проблемы и перспективы изучения. Материалы I Международной научной конференции. Пятигорск : Пятигорский гос. лингвистический ун-т, 2006.

109. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 11.

110. Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М. : Альма-Матер, 2022.

111. Функ Д. А. Право на ошибку. Представления о запрете на искажение эпических сказаний у шорских сказителей // Труды отделения историко-филологических наук РАН. М. : Наука, 2005.

112. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 128.

113. Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М. : Восточная литература, 1997. С. 47–50.

ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКЦИИ

[1] Перевод Светланы Лихачевой.

[2] Перевод С. В. Кошелева.

[3] Перевод М. Каменкович и В. Каррика.

[4] Это сопоставление Минас-Тирита с Флоренцией было буквально использовано в фильме «Властелин колец» Питера Джексона, где облик фасада королевского дворца и башни Наместников взяты с собора Санта-Мария-дель-Фьоре и его колокольни.

[5] «Князь» он только в русском переводе, в оригинале king, но это противопоставление князей Артедайна (части некогда могучего Арнора) королям Гондора – удачная находка переводчиков, и мы позволим себе ее сохранить.

[6] Сравним известный эпизод из «Похищения быка из Куальнге» о том, как герой Кухулин получил свое имя, где король Конхобар отправляется в гости к кузнецу, и тот диктует правила поведения. Относительно статуса певцов см.: Рис А., Рис Б. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе. М., 1999.

[7] Перевод В. В. Эрлихмана.

[8] Перевод В. В. Эрлихмана.

[9] Здесь и далее: перевод С. В. Шкунаева.

[10] Субкультура толкинистов весьма примечательно отреагировала на это заимствование мотива. Известный менестрель Иллет (Наталья Некрасова) исполняет песню на стихи Йейтса, в оригинале посвященную прибытию Сыновей Миля к берегам Ирландии, а в фэндоме воспринимаемую как песня о заселении Нуменора. Сходство этих сюжетов настолько велико, что в стихотворении не понадобилось менять ни одного слова.

[11] Этим книга отличается от фильма Питера Джексона, несомненно прекрасного, но опирающегося не столько на собственно текст «Хоббита», сколько на позднейшие попытки Толкина согласовать событийный ряд повести с действием «Властелина колец». Эти тексты были опубликованы первыми из черновиков в двух томах «Неоконченных сказаний». Кроме того, огромное количество эпизодов было придумано самим Джексоном.

[12] Перевод А. Щурова.

[13] Этимология неясна; в примечаниях к «Младшей Эдде» указывается, что это слово в одном из текстов означает «разрушение мира».

[14] Питер Джексон в финале «Возвращения короля» делает любопытную отсылку к этому эпизоду из «Сильмариллиона», показывая бой Арагорна с троллем. Это тем значимее, что Арагорн – прямой потомок Финголфина. Как это было с его царственным предком, враг-исполин сбивает героя наземь, а тот вонзает оружие в ногу противника. Для Финголфина бой закончился гибелью; Арагорна спасает от неминуемой смерти только уничтожение Кольца. Хотя такая цитатность эпизода – творческая фантазия Джексона, это режиссерское привнесение в мир Толкина весьма удачно.

[15] Вопрос, крылат ли балрог, в свое время весьма бурно волновал фэндом. Не возобновляя старых дискуссий, заметим лишь, что непонятно, почему балрог не взлетел из пропасти, если у него есть крылья.

[16] Здесь и далее, если не указано иное, цитаты из «Властелина колец» даны в переводе Н. Григорьевой и В. Грушецкого.

[17] Здесь и далее цитаты из «Сильмариллиона» даны в переводе Н. Эстель.

[18] О престоле сообщается в эддической песни «Поездка Скирнира».

[19] «Младшая Эдда», «О еде эйнхериев и Одина». Перевод О. А. Смирницкой.

[20] При анализе в духе «натуральной школы» (когда действия литературных персонажей воспринимаются как поступки живых людей) получается, что Маэдрос, открыто воспротивившийся ярости отца, никак не мог быть инициатором нападений на эльфийские города, зато на эту роль вполне подходят средние братья.

[21] В науке нам также не встречались попытки найти ответ на эту загадку. Но поскольку, как уже было сказано, вопрос должен нести космогонический характер и предыдущие загадки касаются судьбы мира после Рагнарёка, то рискнем предположить, что Один сообщает Бальдру, что тот станет правителем нового мира.

[22] Ссылки на «Калевалу» даются по версии Элиаса Лёнротта. Римская цифра означает номер руны, арабские цифры – строки. Для ценителей аутентичного фольклора приводим ссылки на академическое издание (Карело-финский народный эпос, в 2 книгах. Кн. 2: Переводы. М. : Восточная литература, 1994): поединок с Еукахайненом – с. 78–81; упоминаемые далее сюжеты: чародейный поединок Лемминкяйнена – с. 249–269, сотворение лодки заклинанием – с. 214, магией созданные лодка и гребцы – с. 67, 72, рассказ о рождении железа – с. 38–41, 342–345, заклинание раны – с. 51–57.

[23] Толкинистский фэндом не осознает этот момент. В бард-операх «Финрод-Зонг» Лоры Бочаровой и «Лэ о Лэйтиан» Скади (Людмила Смеркович) поединок предстает именно как диалог. Отметим, что «Поединок Финрода и Саурона» Лоры был написан задолго до основного текста «Финрод-Зонга» и пользовался в фэндоме большой популярностью. Мы полагаем, что причина этого – не только несомненные достоинства самой песни, но и то, что ее концепция магического противоборства в духе «Калевалы» была ближе фэндому, чем собственно идея Толкина46.

[24] Перевод Л. П. Бельского.

[25] Однако, как уточнил Могултай (известный востоковед Александр Немировский), угаритские тексты стали переводить с 1930-х годов, а имя Илуватар встречается еще в «Утраченных сказаниях», так что влияние угаритского Илу на имя Илуватара исключено. Мы можем говорить только о влиянии аккадского «илу» («бог») как нарицательного. Могултай также предположил, что имя Илуватар могло бы получиться из ilu + pater, сочетания аккадского и латинского корней.

[26] Как пояснил Могултай, речь идет о начале VII таблицы поэмы «Энума элиш» («Когда вверху»), где перечисляются эпитеты громовержца Мардука (его называют богом приятного ветерка, владыкой успеха, дарующим щедрость и богатство и т. п.). Пользуясь случаем, я глубоко благодарю Могултая за разъяснения.

[27] В этом контексте слово «орки», о происхождении которого нет единого мнения, подозрительно созвучно слову «турки».

[28] Более точен перевод Григорьевой и Грушецкого: «Среднеземье», но прижился менее точный, но более русифицированный вариант Муравьева и Кистяковского.

[29] При внимательном чтении Приложений к «Властелину колец» выясняется, что Анарион далеко не так прост, но прямо в тексте об этом нигде не сказано.

[30] Напомним любителям фильма, что схватка Арагорна с назгулами на Заверти отсутствует в романе.

[31] Обратим внимание на привычное словосочетание «великий человек». Буквально это человек огромного роста. Так наш язык хранит мифологические представления.

[32] Функционально в сюжете «Сильмариллиона» Мелиан фигурирует как богиня земли, хотя, по мысли Толкина, майары в космологии соответствуют скорее христианским ангелам.

[33] В оригинале – angelic.

[34] Магических колец в мире Толкина отнюдь не двадцать. Точное их число неизвестно: «Когда-то в Эрегионе эльфы отковали несколько, как вы их называете, волшебных колец. Одни были посильнее, другие – послабее. Сначала, пока они учились, кольца были слабые. Для эльфийских мастеров это была просто интересная задачка, но эльфийские забавы могут оказаться опасными для смертных» (перевод Н. Григорьевой и В. Грушецкого).

[35] Пример животных у Мирового древа – четыре оленя у ясеня Иггдрасиль («Старшая Эдда», «Речи Гримнира», строфа 33). Пример животных, составляющих собою ось, – капитель колонны Ашоки, современный герб Индии (четыре льва, стоящих спинами друг к другу).

[36] Обратим внимание на слово «падение». Язык сохраняет мифологему антиоси.

[37] Благодарю Олега Семеновича Ладыженского, подметившего эту деталь.

[38] Так, славянский владыка нижнего мира Велес был покровителем певцов, аналогично кельтский Дагда и многие другие. Велес связан с образом медведя – хозяина леса, в ритуалах делали акцент и на бороде этого бога.

[39] Катабасис есть высшая степень героизации, поэтому в полигеройных произведениях он связан лишь с главным героем. «Властелин колец» здесь скорее исключение, поскольку катабасис в чистом виде происходит лишь с Гэндальфом. Впрочем, для Толкина, как христианина, буквальное воскрешение смертного – событие слишком много значащее, в его книгах оно происходит лишь единожды, это воскрешение Берена в «Сильмариллионе».

[40] Этот достаточно мифологизированный образ Фарамира решительно снижен в фильме Джексона, причем продиктовано это явно задачами не психологического, а визуального порядка: благодаря превращению безупречного героя в обычного человека хоббиты оказываются в Осгилиате во время схватки, и далее следует одна из красивейших сцен с назгулом. Насколько оправдано такое переосмысление образа Фарамира – сложно сказать. У самого Толкина с развитием сюжета образ Фарамира постепенно смещается в сторону демифологизации и психологии.

[41] Если рассуждать в стиле любителей компьютерных игр, у Саурона есть крылатые твари, на которых во втором томе стали летать назгулы, так что если бы гипотетически Гэндальфу удалось уговорить орлов отнести Фродо с Кольцом к Ородруину, то орлов ждал бы весьма колоритный воздушный бой с самыми непредсказуемыми последствиями. Так что сторонники идеи «десанта на орлах» неправы и по сути, и по форме.

[42] Нельзя отрицать, что в этом эпизоде Толкин находится под влиянием столь нелюбимого им «Макбета» Шекспира, где присутствует тот же мотив выполнения невыполнимого условия (в частности, упомянутый лес, «сдвинувшийся» с места). Этот мотив чрезвычайно широко представлен в индийской мифологии, например, царь асуров (демонов) Хираньякашипу был неуязвим для богов, людей и животных, не мог быть убит ни днем, ни ночью, ни на суше, ни на море, ни сухим, ни мокрым оружием – и был повержен богом Вишну, принявшим образ человеко-льва, в сумерках, в полосе прибоя, оружием, покрытым морской пеной.

[43] Подчеркнем, что речь идет не просто о материальном предмете в качестве главного героя, но о таком предмете, который должен быть в функции волшебного средства, персонификации магических качеств главного героя. Материальный предмет в роли протагониста сказки – явление широко распространенное, особенно в архаическом фольклоре. Из литературных сказок сразу вспоминается «Буратино».

[44] Воспитание дядей типично для мифологических текстов. Генетически этот мотив восходит к одной из древнейших форм брака – матрилокальному, при котором собственно брак носил временный характер, женщина воспитывала своих дочерей, а ее брат (за отсутствием мужа) растил ее сыновей. Так что дядя-воспитатель – это всегда дядя по материнской линии.

[45] В этом эпизоде чрезвычайно показательно расхождение книги и фильма: у Джексона Арагорн не успевает помочь Боромиру, поскольку героически бьется против огромной толпы урук-хаев. Это изменение обусловлено не только требованиями киногеничности. Многочисленные примеры подобных боев в мировом эпосе показывают, что чем популярнее сюжет, тем больше автор стремится оправдать героя, бросившего другого на верную гибель. Так, в ирландском эпосе возник целый отдельный сюжет «Недуг уладов», необходимый для того, чтобы объяснить, почему король оставляет своего племянника Кухулина одного сражаться против вражьих полчищ.

[46] «Белый цвет есть цвет смерти и невидимости», – пишет Пропп в главе «Таинственный лес», раздел «Слепота яги».

[47] Снова не стоит путать книгу с фильмом, в котором намерения Боромира завладеть Кольцом отчетливы все время путешествия.

[48] Зафиксировано, что еще в палеолите красный цвет воспринимали как цвет смерти, так что образ смертоносного Багрового Ока реализует одну из древнейших мифологем человечества66.

[49] Это очевидное несоответствие объясняется изменением замысла Толкина по мере написания книги, но оно закономерно породило значительное число попыток объяснить это изнутри мира. Так, Кирилл Еськов в романе «Последний кольценосец» излагает достаточно распространенную в фэндоме версию, что Кольцо было послано для дезинформации и провокации.

[50] Старшая Эдда. Прорицание вёльвы. Строфа 28.

[51] Как ни странно, не от любви к свободе, а от названия торговой фирмы.

[52] В этом контексте любопытно посмотреть на Сильмарили (алмазы, в которых заключен Свет Древ Валинора): когда Валары требуют от Феанора, чтобы он их разбил, они, по сути, выражают классическую точку зрения, что значимость драгоценности определяется ее материалом, а Феанор, отказывающий потому, что он тем самым разобьет свое сердце, выражает идеи модерна: драгоценной вещь делает прежде всего работа мастера. Стоит также держать в уме историю многих ювелирных украшений Европы, которые неоднократно разбирали на камни, изготавливая из них новые изделия.

[53] В сцене в Шире южан называют высокими, но это с точки зрения хоббитов. Критичнее описание войска Изенгарда, которое дает Мерри в уже приведенной цитате, где обычные люди названы «довольно высокими», то есть полуорки ниже их.

[54] Перевод М. Каменкович, В. Каррика.

[55] Есть в имени «Телемнар» и игра слов: корень «теле-» означает «кончаться, быть последним» – и на обоих Телемнарах угасает величие королей; кроме того, гондорский Телемнар – это последний король в Осгилиате. Подчеркнем, что подобные рассуждения – не лингвистика, а игра в ассоциации (подобно тому, как в сказках лису называют Лизаветой), но биографии обоих королей свидетельствуют, что это ассоциации от самого Толкина.

[56] Когда Амандил собирается плыть на Запад, Элендил его спрашивает «Но не значит ли это предать короля? Ты ведь знаешь, что нас называют предателями и соглядатаями, но до сего дня это было ложью».

[57] Хочется заметить, что из внимания читателей незаслуженно выпадает Анарион. О его участии в войне Последнего Союза Толкин сообщает только, что он защищал Осгилиат при бегстве брата на север, а затем погиб, но в нашем распоряжении снова есть даты. Саурон нападает на Минас-Итиль в 3429 году, а войска Последнего Союза вступают в войну в 3434-м. Это означает, что на протяжении пяти лет Анарион сдерживал армии Мордора, противостоя Саурону и назгулам. На фоне описаний битв во «Властелине колец» мы понимаем, что это беспримерно долгая и героическая оборона. Затем идут еще шесть лет войны Последнего Союза, в конце которой Анарион гибнет.