Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"

Автор книги: Александр Саверский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 20 страниц)

Давайте посмотрим, что говорит современная астрономия о созвездии Персея. В созвездии Персея обнаружена супермассивная черная дыра, и там находится самый сильный источник рентгеновского галактического излучения. Поэтому именно здесь и были обнаружены звуковые волны.

Самая же массивная черная дыра, обнаруженная на данный момент, находится в центре галактики, расположенной в созвездии Большой Медведицы, на расстоянии 12,7 миллиардов световых лет от Земли, ее масса в 10 миллиардов раз превышает массу Солнца. Большая Медведица традиционно занимала среди созвездий лидирующее место в древних мифах.

Фигурирует она и в митраизме: Митра возносится на небо на колеснице – известно, что «Колесница» – одно из названий созвездия Большая Медведица.

Но Большая Медведица является как бы надзоди-акальным созвездием. Что же касается зодиака, то Митра в мифах связан с важнейшими зодиакальными точками.

С созвездием Тельца и Плеяд – мифологическим центром Вселенной. Митра выступает как умирающий и воскресающий бог и как победитель Небесного быка, точнее было бы сказать управляющий им, как Персей и одновременно Карттикея (Сканда). Здесь идет наложение – огненный меч (Плеяды) одновременно символизирует первокамень, появление небесного огня и основу, личность небесного Митры.

Связан он и с самой яркой звездой – Сириус – а Большого Пса. Иначе ее называют Собачьей звездой, а собака является спутником Митры и на сценах тауроктонии изображена у его ног.

21 декабря – день зимнего солнцестояния. Собственно, день рождения Митры относят к 21 или 25 декабря. Чем интересна с астрономической точки зрения эта дата? В зодиаке она соответствует Стрельцу. Правда, в этом вопросе существуют разночтения между западной школой и индийской. Но примерные периоды «пребывания» Солнца в зодиакальных созвездиях, определенные Международным астрономическим союзом, значительно ближе к индийской системе. Пребывание Солнца в «доме» Стрельца определяется в период с середины декабря по середину января.

Созвездие Стрельца интересно тем, что центр нашей галактики Млечный Путь находится на расстоянии 10 кпк от Солнечной системы в направлении созвездия Стрельца. То есть, находясь в «доме» Стрельца, наша Земля вместе с Солнцем находится в доме галактического центра.

Галактический центр – сравнительно небольшая область в центре нашей Галактики, радиус которой составляет около 1 000 парсек и свойства которой резко отличаются от свойств других ее частей. Образно говоря, галактический центр – это космическая «лаборатория», в которой и сейчас происходят процессы звездообразования и в которой расположено ядро, когда-то давшее начало конденсации нашей звездной системы.

И, строго говоря, «день рождения» Митры, так же как и Иисуса, указывает нам на звездной карте галактический центр.

Получается, что древние астрономы придавали серьезное значение не только расположению Земли относительно Солнца, но и влиянию вселенского и галактического центров и ряда звезд, например Сириуса. Такая концепция не могла возникнуть в примитивном обществе и является результатом длительной научной работы.

Почему тогда эти знания не были общедоступны? Многие исследователи указывают на закрытость, таинственность знаний и ритуалов митраизма. Эта закрытость, по всей вероятности, имеет древние корни в кастовой системе, принятой у протоариев и проявившейся в выделении жрецов в отдельную закрытую группу.

С другой стороны, символизм древних знаний требует порой не только интеллектуальных подходов, присущих современной науке, но и абстрактного (отстраненно созерцающего целые системы) и интуитивно-ассоциативного понимания.

Но вернемся к Митре и вселенскому центру. Центр Вселенной ассоциировался у древних еще и с мировой небесной горой Меру – прототипом земной – вокруг которой вращались небесные тела, и получается, что находилась она в созвездии Плеяд – звезда Альциона.

Если рассматривать рождение самой горы, то она выросла из священного первокамня, который, в свою очередь, появился из первичных вод. Митра, как и другие боги, обитал на этой горе и был, вероятно, сначала семенем, попавшим в огонь, затем в воду, а затем стал первокамнем, из которого выросла гора. Миф о Карттикее же говорит, что при зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу, после чего Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика и воспитали Картигаи – олицетворение созвездия Плеяд. Учитывая аналогию Митры с индийским богом Карттикеем, можно предположить, что первокамень появился путем взаимодействия первичных вод и огня (Агни).

Вероятно, древние рассматривали появление первокамня – небесного кристалла по аналогии с появлением кристаллов-снежинок. Вода при нагревании образует пар, который, остывая, кристаллизуется. Но «вода», т. е. жидкость, как и, возможно, огонь имели другой состав, соответственно, и получаемый кристалл отличался по свойствам.

Собственно, именно эту формулу и пытались реализовать алхимики в поисках философского камня, полагая, что он сотворен из огня и воды, а состоит из минерала, содержащего «живое» начало. То есть Митра и Карттикая и есть тот самый философский камень – по мнению древних, кристалл в центре Вселенной в созвездии Плеяд, либо они родились из него.

Правда, здесь есть некоторое противоречие – Митра мифологически персонифицирован созвездием Персея, как же так? Видимо, в данном случае мы снова имеем двойное прочтение – астрологическая персонификация Митры – это созвездие Персея, но указание на его сущность, дом Бога, где в созвездии Плеяд, по мнению древних, располагалась точка возникновения материи, священный камень – основа небесной горы, невидимый центр Вселенной.

Е.П. Блаватская утверждает, что информация о Карттикее (Сканде) – аналоге переднеазиатского Митры – является тайной. Что ж, это может в определенной мере объяснить тот факт, что Митра в индийской ветви так мало описан – мало того, что информация о нем могла быть закрытой, он имел и другие имена. И, кстати, при всей очевидности, разъединен с понятием священного камня – в Индии таковым являлся Лингам, значение которого как фаллическое, конечно же, является поздним упрощением.

Митра связан с другими созвездиями. Воинство, возглавляемое Карттикеем-Митрой – это воинство т. н. Сиддхов – небесных мудрецов. Что скрывает эта аллегория? Так же, как с соотнесением Кеметских и индийских мифов, здесь нам поможет «перекрестный допрос» с кельтскими мифами. А там сидхами (sidhe) именуются как потусторонний мир, так и боги – жители этого мира, так и холмы, где, собственно, жили боги. Мы не станем спорить здесь об этимологии – при сходстве понятий сходство слов довольно очевидно. Остановимся на последнем значении кельтского сидха – холм, стало быть, и гора, далее – камень.

И мы получим, возможно, ту самую тайную космогонию древних: первокамень Карттикей-Митра – твердь небесная, из которого «выросла» гора Меру и, по аналогии, появились другие кристаллы, центры локальных областей, сидхи – горы, мудрецы, воинство Карттикея-Митры.

Представления древних ученых о небесных светилах как кристаллах объясняют огромную роль астрологии. Сложно понять, каким образом созвездие или звезда могут повлиять не просто на Землю, но на конкретного человека, ведь свет, а равно и иное излучение неизбежно рассеивается, не правда ли? Но использованные древними астрономами в их системе Вселенной кристаллы могли решать эту задачу путем фокусирования излучения. Мы не говорим о правильности или неправильности данного подхода – в данном случае просто становится более понятной созданная в древности модель Космоса.

Однако, сцена тауроктонии и древние мифы о небесном быке дают нам, учитывая указания на предполагаемый центр Вселенной, и иную информацию о знаниях древних.

1. Митра, так же как и критский Тезей показаны как космократы, управляющие центром Вселенной. Митра в переносном смысле «держит нож у горла» быка, на Крите же до сих пор осталась народная игра, заключающаяся в ловком перепрыгивании через быка и символизирующая контроль над ним.

2. В мифах все же присутствует сцена убийства быка. О чем идет речь, если подразумевается центр Вселенной? И по шумерским, и по митраистским, и по кеметским, и по североевропейским мифам из частей небесного быка, или первочеловека в некоторых мифах, была создана Вселенная. То есть речь идет о космогонии древних – о системе представлений о происхождении Вселенной. Из центра Вселенной, находящегося в созвездии Тельца, произошло расширение, «разбрасывание частей и органов быка» в окружающее пространство при сохранении четкой системы, о чем говорят представления о кристаллической структуре Вселенной.

При этом сам центр Вселенной представлялся философским камнем, кристаллом, который и являлся первоматерией. Митра же был не непосредственно камнем, но «душой камня». То есть, строго говоря, речь идет не об убийстве, уничтожении чего-либо, а о порождении Вселенной из созвездия Тельца – из центра Вселенной, но «кровь и плоть» быка – на современном языке, скажем, энергия и материя первоначальной точки – наполнили всю Вселенную.

Реальные жертвоприношения быков некоторыми народами хронологически указывают на более позднее искажение знаний, хотя отчасти именно благодаря им до нас дошла информация о знаниях древних.

Такая космогоническая модель соответствует теории большого взрыва, предлагающей версию появления мира из «нуль-точки». Однако эта теория пока не предусматривает упорядоченности, последовательности появления и формирования материи, но таковые присутствуют в более древних космогонических моделях, и вопрос, собственно, в их разумном соединении.

Критский лабиринт в указанном контексте символизировал Вселенную с Минотавром, небесным быком, в центре. Прохождение лабиринта связано с убийством быка, стало быть, предшествует точке, которая в современной терминологии называется космологической сингулярностью. Вероятно, речь идет о какой-то весьма сложной философской модели древних ученых, согласно которой Тезей (Митра) должен был пройти некий путь и «одухотворить» философский камень, подчинить себе материю, а может быть, и жизнь, и смерть, т. е. описаны некие необходимые условия первоначального толчка для расширения Вселенной. Не исключено, что понятие пути и огня, который нес Тезей, взаимосвязаны и являются физическими терминами, употребляемыми в формулах древних ученых. Однако сведения об этом лабиринте исчерпываются мифологией – изображений его нет.

Любопытно, что на известном Фестстком диске, датируемом примерно XVIII–XVI вв. до н. э., рисунок выполнен в виде лабиринта с нанесенными внутри «дорожек» изображениями, надписи на диске до сих пор не расшифрованы. Так вот внутри лабиринта на одной стороне изображен цветок, а лотос в центре Вселенной являлся распространенным символом; а с другой – символ воды и треугольник, как мы полагаем, символ философского камня в виде пирамидиона. При этом на рисунках на Фестском диске изображен человек, выходящий из центра лабиринта, а не входящий в него. Соответственно, в данном случае, возможно, изображена модель, та самая последовательность появления материальных объектов уже после убийства быка, та самая нить Ариадны, с помощью которой Тезей выходил из лабиринта. Расшифровывать Фестский диск надо с учетом возможности наличия в нем такой космогонии.

Правда, и разделение быка на части, и прохождение лабиринта выполняли в древних ритуалах и иную цель, которую мы рассмотрим ниже.

Сцена тауроктонии встречается и в христианской иконографии: на иконах можно встретить сюжет «Авраам, закалывающий быка».

Изображение содержит в себе элементы, сходные как с изображением Митры, убивающего быка, так и древнекеметского небосклона.

Запрестольный образ Святой Троицы храма Казанской иконы Божией Матери с. Пучково (г. Троицк) Московской обл.

Если на древнекеметских изображениях роль небосклона выполняет тело богини неба Нут, то на митраистских эту роль выполняют изображения либо животных (созвездий), либо, как в данном случае, арки. Такая же арка очевидна и на иконе, и сам Авраам склонился над Тельцом, повторяя форму арки (и Нут соответственно), а на ниспадающей скатерти мы видим звезды, как и на кеметских фресках

.

Однако на христианских иконах уже утерян основной заложенный смысл, впрочем, так же как и на многих поздних изображениях тауроктонии, мы видим уже слабые отголоски символизма звездного неба.

О том, что древние люди знали законы движения небесных тел и созвездий, говорят не только изображения Митры или иконы. В средневековой астрологии весьма популярны были астрологические кресты: кардинальный крест (Овен, Рак, Весы, Козерог); неподвижный крест (Телец, Лев, Скорпион, Водолей); подвижный крест (Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы).

На изображениях убийства Митрой быка голова последнего запрокинута, а на изображениях Ахура Мазды мы видим прямой знак орла и перевернутый знак Тельца:

Астрологический знак Тельца

Знак Тельца, действительно, может так выглядеть только в том случае, если над ним расположен противоположный по кругу зодиака знак, а именно Скорпион. Скорпион же и орел в древности обозначали одно и то же созвездие, и знак Ахура Мазды изображает два противоположных астрологических знака, хотя, как мы увидим далее, у этого знака могло быть и иное, не астрологическое, значение.

Какое это имеет отношение к изображениям Митры? Непосредственное – ведь конец эпохи Тельца обозначал и конец эпохи Скорпиона с противоположной стороны, Водолея и Льва перпендикулярно. Вероятно, древние также уделяли серьезное внимание астрологическим крестам. Действительно, если со стороны восхода Солнца за базовое в течение эпохи в 2 160 лет принимается одно зодиакальное созвездие, то древние, видимо, учитывали влияние и противоположных и перпендикулярных ему созвездий. Кроме того, символ крылатого бога, будучи одним из самых древних, был принятым для изображения верховного бога.

Аналогичным образом, но уже более стилизованно, изображался Зевс.

Перевернутый знак Тельца в данном случае больше напоминает венок, но остается узнаваемым.

Похоже изображен Мардук (шумеро-аккадский пантеон):

И древний бог Митанни (XV в. до н. э.):

И урартский бог Шивини:

На изображениях бога Гора перевернутые ножки Тельца аккуратно завернуты вверх внутри контура крыльев:

По этой же логике на «зодиакальной карте» – изображениях убийства Митрой быка – напротив головы быка должен располагаться либо орел, либо скорпион. А там ворон… Юланси расшифровал это как знак созвездия Ворона, но возможно и иное объяснение: тотемом Скорпиона (орла) является не кто иной, как ворон. Митраизм всегда был закрытой религией, если его можно назвать религией в обычно понимаемом нами смысле, и, похоже, не спешил раскрывать своих знаний, кодируя их определенными символами.

Кстати, сфинкс совмещает изображения четырех знаков подвижного зодиакального креста, а именно – человека (Водолея), Льва, Тельца (быка) и орла (Скорпиона), и это уже сложно считать совпадением.

Для нас важны не столько доказательства того, в какой мере древние народы были знакомы с законами астрономии, но сам тот факт, что древние уделяли этому большое внимание. Человека же всегда интересует то, что оказывает непосредственное влияние на его жизнь, стало быть, древние люди связывали изменения на земле, в частности климатические, с небом. Да и сам факт развития в древности именно астрологии в большой степени указывает на направленность науки – приоритетом являлось изучение взаимоотношений человека с природой даже в вопросах небесной механики, что можно трактовать как мистический, магический подход.

Важно и то, что многие астрономические знания не могли быть получены без оптических приборов. Так, на древней ассирийской печати, изображение которой приводит Конелес В.Ю.[74]74
  Сошедшие с небес и сотворившие людей. М.: Вече, 2000 г.


[Закрыть], хорошо видно изображение Сатурна с кольцом, которое увидеть без телескопа просто невозможно.

Так же как и вычислить дальние планеты Солнечной системы, а на Шумерской цилиндрической печати, датируемой 2500 лет до н. э. можно увидеть вокруг Солнца по кругу 9 планет, что соответствует современным представлениям, хотя стоит отметить, что такая планета, как Плутон, была включена в состав Солнечной системы только благодаря сложным вычислениям и наблюдениям.

Могли ли быть у древних людей необходимые оптические приборы? Мы это рассмотрим чуть далее.

Преемственность астрологических знаний

Христианство, как преемник европейских культов, долгое время сохранял астрологические знания. Это хорошо видно, например, на иконографической традиции изображения Иоанна-крестителя и сцены крещения Иисуса.

Как мы помним, основным занятием Иоанна было «омовение водой» людей, т. е. он поливал их водой. С точки зрения астрологических знаков это, конечно же, Водолей, что мы и видим на многочисленных иконах крещения Иисуса.

Непосредственно под фигурой Иоанна изображен Водолей с кувшином. Такой сюжет есть на многих иконах. Хотя на различных иконах мы находим различные персонажи, но фигура Водолея постоянна.

Православная церковь дает своеобразное объяснение изображенным фигурам: «У ног Спасителя, среди снующих в струях Иордана рыб, в некоторых случаях изображаются две маленькие фигурки: мужская, обнаженная, спиной к Спасителю, и женская, убегающая, иногда сидящая на рыбе. Есть разные версии относительно их происхождения. По одной из них, это иллюстрации ветхозаветных текстов праздничного богослужения, являющие собой пророческие изображения Крещения (мужская фигура – аллегория Иордана (Пс. 113:3), женская – переход евреев через Чермное море). По другой – эти фигуры иллюстрируют слова 113-го псалма: «Море виде и побеже; Иордан обратился вспять». Иногда в водах изображен и змей, из 13-го стиха 73-го псалма: «Ты сокрушил головы змиев в воде».

Но в подтверждение символики водолея авторы икон не только написали у ног Иисуса мужчин с кувшинами, они изобразили сам знак Водолея внутри нимбов ангелов (иногда знак выглядит как косичка).

Впрочем, прототипом «зодиакальных» икон крещения послужили, видимо, фрески Македонии[75]75
  Старо Нагорично, Македония, XII–XIV вв.


[Закрыть] и аналогичные им, где расположение знаков продуманно и понятно.

Справа мы видим заднюю часть лошади со всадником – «уходящий» Стрелец, посередине Иисус – по гороскопу Козерог – и слева Водолей. То есть на фреске просто уточнен гороскоп Иисуса и определена дата крещения – Иоанн держит руку в момент перехода от Козерога к Водолею – примерно 19 января.[76]76
  Даты переходов от одного зодиакального знака к другому колеблются в промежутке с 19 по 23 число месяца.


[Закрыть] Хотя, если основываться на т. н. нахождении Солнца в созвездии, то оно реально не соответствует выставляемым существующей на данный момент западной астрологией. Если древние ориентировались на астрономическую картину, а по логике это должно было быть именно так, то: в созвездии Стрельца Солнце находится с 18 декабря по 17 января, в созвездии Козерога – с 18 января по 15 февраля и в созвездии Водолея – с 16 февраля по 11 марта. Соответственно, указываемая дата, 15–16 февраля. Именно в это время происходил этрусский праздник Februa,[77]77
  Так же именовался и Бог.


[Закрыть]давший название месяцу «февраль», – фестиваль ритуального очищения, что немаловажно, водой. Именно этот праздник, этрусский Februa, и послужил прототипом для известного нам крещения.

Иоанн в христианской традиции, вопреки существующим трактовкам, связан:

– с астрологическими знаниями древних;

– с магическими ритуалами, в которых использовался череп (отсеченная голова Крестителя).

И это само по себе указывает на принадлежность к религии, использующей эти знания и ритуалы.

То, что у этрусков была развита астрология, факт известный – так, известная Печень из Пьяченцы,[78]78
  Бронзовая модель печени овцы.


[Закрыть] датируемая II в. до н. э., является примером уже практической, медицинской астрологии.

Почему западная астрология так неверно проставила знаки Зодиака, в отрыве от реальной астрономической картины? Учитывая то, что произошло это в XIII в., есть основания полагать, что это было частью общей исторической реформы для уничтожения связей с древними культами. Очевидна ведь приведенная связь праздника очищения этрусков и крещения, если применять правильную астрологию, в которой зодиакальное созвездие датируется временем нахождения Солнца в соответствующем созвездии? Да, очевидна.

Еще одним знаком зодиака на иконах, видимо, являются два ангела, изображенные как Близнецы.

Напомним, что на потолке митреумов традиционно изображались символы 7 планет и 12 созвездий, каждая ступень посвящения проходила под знаком одной из планет, которой соответствовало одно из созвездий. А западноевропейский митраизм, как мы полагаем, восходил в значительно большей степени к этрусским и италийским культам, нежели к ближневосточным.

Из 12 знаков зодиака на иконах фигурируют пять, четыре из которых не меняются: Водолей, Рыбы, Близнецы, Козерог и одна изменяющаяся.

Таким образом, и ступень посвящения, названная в христианстве крещением:

– символизирует очищение посвящаемого (возможно, именно это действо является характерным для Водолея);

– происходила, вероятно, в подземном храме – часто на иконах изображается крещение в гроте, и подземная река является символом воды и очищения;

– проходила под знаком Водолея по дате во время этрусского праздника Februa – в середине февраля.

Иоанн же символизирует как Водолея, так и наставника этой ступени посвящения для Иисуса.

Но в христианских храмах, конечно же, было и полное изображение зодиака. На уникальных фресках XIV в.[79]79
  Около 1347 г.


[Закрыть] православного Лесновского монастыря в Македонии зодиак изображен полностью:

К сожалению, фреска пострадала, тем не менее с левой стороны без труда узнаваемы следующие знаки:

Овен

Телец

Близнецы

Рак

Лев

С правой стороны хорошо видны надписи Скорпион, отчасти изображение и надписи знака Рыб.

Солнце

Также видно, что по углам изображены четыре планеты, точнее видимы три из них, на месте четвертой (правый нижний угол) фреска безнадежно испорчена. Планеты, Солнце, Луна и третья, надпись около которой сложно читаема.

Луна

В центре зодиакального круга, как и положено, находится главный персонаж – космократ, в данном случае Хорс, или Христос. Знаки зодиака в виде посохов не совпадают с известными нам, за исключением, пожалуй, знака Овна.

В стилизованном же виде Иисус в круге зодиака изображен во многих храмах в центре купола в окружении архангелов или двенадцати апостолов. Иногда круг имеет четыре поворотные точки года солнцестояний и равноденствий, иногда восемь точек, которые перемещают ангелы.

В заключение можно сделать вывод о том, что древняя цивилизация землян имела свою систему представлений о Вселенной и расположенных в ней объектах, заложившую основу современной астрономии. И в этой системе имело значение влияние небесных объектов на человека, что нашло свое отражение в астрологии. Использование этой системы знаний в христианстве указывает на то, что вплоть до Средневековья, до проведенной научной реформы во времена инквизиции, эти знания преемственно использовались в течение длительного времени.