Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"
Автор книги: Александр Саверский
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц)
Глава 3
Священные камни в религии
Архангел МихаилПосмотрим, как тема священных камней отражена в религиозных системах.
Архангел Михаил – самая таинственная фигура не только Нового, но и Ветхого Заветов, за исключением Иисуса. Он является главным архангелом и очень почитается в христианстве. Любопытно, что празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных 21 ноября (8 ноября по старому стилю) по православию и 29 сентября по католицизму установлено в начале IV в. на поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора, осудившего еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира. То есть культ архангела Михаила не только является еретическим с более поздних позиций церкви, но и выжил он исключительно благодаря более раннему официальному его установлению.
Понятие семи архангелов христианством заимствовано из более древних культов, где было семь священных планет, включая Луну и Солнце. Главный архангел в христианстве, конечно, соответствовал Солнцу. Правда, таким образом, в христианстве получилось, что Солнце является атрибутом как Михаила, так и Иисуса. В руках на иконах Христос порой держит огненный меч, аналог факела, который изображается в руках Митры как символ священного огня.
Прообразом Михаила послужил, судя по всему, Митра.
1. Имя. Само имя Михаил указывает на взаимосвязь с Митрой – в различных языках Митра звучал как «мифра, михр, миха», впоследствии же имя видоизменилось в «Миха, Михаил, Микаэль», приобретя окончания «иль, эль» – «бог», кстати, это не только шумеро-аккадское значение, как мы уже рассматривали, во французском il – «он», elle – «она», в этрусском «Елиос» – греч. Гелиос, бог Солнца. На некоторых православных иконах, изображающих архангела Михаила, мы, собственно, и находим имя «Миха» или «Михай».
2. Архистратиг. Архангела Михаила именуют также архистратиг (греч. ApxioTpaxnyôç – «главнокомандующий»). Так же как и Митра, Михаил – вождь Небесных Сил в борьбе со злом.
3. Миф о победе над дьяволом: «Он (Михаил) первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, низвержением денницы (сатаны) с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за церковь и чад ее»[103]103
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/gomiletika/23.html.
[Закрыть]. И, как известно, Митра изображался побеждающим змея-дьявола.
Поскольку, как мы полагаем, существует непосредственная связь архангела Михаила с Митрой, а последнего – со священным камнем, то давайте обратимся к Ветхому Завету для уточнения роли архангела. По преданиям, именно он:
– говорил с Моисеем из тернового куста;[104]104
Исход, 3.
[Закрыть]
– был тем, с кем боролся Иаков (см. ниже);
– вывел Моисея в землю обетованную[105]105
Такое толкование подтверждается и иконами.
[Закрыть].
– во время выхода израильтян из Египта предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью[106]106
Собор Архистратига Михаила, http://days.pravoslavie.ru/Life/life2501.htm.
[Закрыть];
– через него явилась сила Господня, уничтожившая египтян, преследовавших народ Божий[107]107
Там же.
[Закрыть];
– явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона[108]108
Книга Иисуса Навина, 5, 13–16.
[Закрыть];
– дал Скрижали Завета Моисею[109]109
http://www.floralavra.ru/cntnt/svyatye_mu/chudo_o_fl.html.
[Закрыть];
– научил людей после грехопадения и изгнания их из рая всему, что те должны были делать, трудясь для снискания хлеба насущного, – земледелию, скотоводству, ремеслам; [110]110
Там же.
[Закрыть]
– помог уничтожить 185 000 воинов ассирийского царя Сеннахирима[111]111
Четвертая книга Царств, 19, 35.
[Закрыть];
– в христианстве принято считать, что вооруженный мечом херувима у врат рая был архангел Михаил;
– он запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для поклонения как Богу[112]112
Иуд. 1, 9.
[Закрыть];
– спасение трех отроков в пещи огненной[113]113
Даниил, 3:95.
[Закрыть];
– Михаил выступает в роли проводника душ к вратам Небесного Иерусалима;
– совершил много чудес и т. п.
Спасение трех отроков из огня, ангел с огненным мечом у врат рая, явление Михаила в виде огненного столба указывают на то, что его связывали с огнем, поэтому логичным является предположение, что Михаил же выступал в роли неопалимой купины – того самого негасимого куста, который видел Моисей.
Странно, не правда ли? Ведь все эти события в нашем сознании издавна ассоциируются с Богом, а не архангелом…
Вероятно, в христианстве вплоть до времен инквизиции связь архангела Михаила с Митрой не была тайной за семью печатями, что подтверждается не только иконографией, но и некоторыми посвященными Михаилу храмами – на вершинах гор и подземными – по аналогии с митреумами и этрусскими святилищами. Так, на юге Франции расположен в небольшом городке Пюи на вершине большой скалы храм Архангела Михаила (Сен-Мишель) X в., в котором, по преданию, еще находится некий целебный камень. Есть во Франции и «чудо Западной Европы» – гора-остров Мон Сен-Мишель: гранитная скала, увенчанная монастырем и колоссальным собором, который посвящен архангелу Михаилу и построен между XIII и XVI вв.
Пещерную церковь на горе Гаргано в Италии в Средние века сочли своим долгом посетить практически все европейские монархи и папы римские. Кстати, многие храмы, ранее посвященные Митре, переименовались в храмы архангела Михаила, или на подземных храмах Митры строились христианские; так в Риме обнаружено несколько хорошо сохранившихся подземных святилищ Митры-Сола под христианскими храмами (церковь Святого Климента, церковь Санта-Приска, храм под дворцом Барберини XVII в. и др.). Очень интересно, почему они хорошо сохранились и кто в них продолжал служение.
Конечно, это объясняется слиянием образа архангела Михаила и Митры. Но почему поклонение последнему в несколько новом облике было настолько устойчиво, что так привлекало монархов, фактически принимавших для себя лично митраизм при том, что официальной религией была иная?
Не менее интересна и русская традиция. Во-первых, на территории Руси есть подземные храмы. Вот некоторые:
– в центре Москвы – в Кремле. Деревянный храм в честь Чуда архангела Михаила был возведен в 1365 г., в 1462 г. на его месте построили каменный собор с двухэтажным белокаменным подземельем храма в честь Чуда архангела Михаила;
– под наземной церковью Черниговской иконы Божией Матери находится подземный храм Михаила Архангела, заглубленный на 4,5 м ниже поверхности земли;
– подземный храм Архангела Михаила в Новгородской области был обнаружен археологами в 1970-х гг. XX в.;
– в киевских Зверинецких пещерах находится подземный монастырь св. Архангела Михаила вместе с остатками находившегося в нем храма. Предполагают, что обитель была образована в 988 г. и существовала до 1088 года.
Удивительно само по себе то, что такой подземный храм есть в центре Москвы, но еще более удивляет время постройки храмов архангела Михаила в Древней Руси. Первый храм был построен в 988 г. – сразу после крещения князя Владимира. В то же время был построен и Черниговский храм. В 989 г. св. митрополит Киевский Михаил устраивает в Киеве деревянную церковь архангела Михаила, что само по себе символично, на горе.
Насколько это христианство отличалось от современных представлений? Ведь даже его первый «крестник» получил второе имя «Красно Солнышко» не в честь Иисуса и не по причине своей бесподобной наружности, но, как и полагалось в религиях солнцепоклонников, по имени почитаемого бога Солнца.
Почему сразу с приходом христианства на Русь появилось такое почитание архангела Михаила? Вряд ли перед принятием христианства князь Владимир глубоко изучал Святое Писание. Стало быть, либо традицию почитания принес священник, крестивший и князя, и Русь, либо она существовала ранее.
Поклонение архангелу Михаилу – монархическая традиция. Вот что пишет священник Михаил Мальцев: «Источники показывают одну из главных идей, определявшую русское православное сознание в целом и княжеское, в частности, применительно к служению Небесного Воеводы.[114]114
Архангела Михаила.
[Закрыть] Он выступает хранителем княжеского и царского родов, как Богоданной власти, оберегателем русского Престола и Православного Царства… Посещая Архангельские обители и храмы, русские властители и самодержцы поклонялись святыням и испрашивали благословения у Бога и Его верного служителя – св. Михаила – при венчании на Царство, при крещении царских наследников, при решении ответственных для судеб Отечества дел, а также перед своей собственной кончиной».[115]115
«Святой Архистратиг Михаил – небесный покровитель», Священник Михаил Мальцев.
[Закрыть] И местом последнего упокоения для русских князей становятся именно храмы архангела Михаила.
Удивительно! Почему они испрашивали благословения у архангела Михаила, а не у Иисуса Христа?
Количество храмов, посвященных архангелу Михаилу, огромно: «Михайловские[116]116
То есть посвященные архангелу Михаилу.
[Закрыть] храмы воздвигались на княжьих дворах, в центре крупных городов и небольших поселений, в сердце Руси и на ее пограничье. Многие из них принадлежат к шедеврам древнерусского зодчества и известнейшим православным святыням. Статус обителей и храмов св. Михаила Архангела был необычайно высок. Среди последних – большое количество кафедральных соборов, в том числе столичных»[117]117
Там же.
[Закрыть]. А кроме этого, еще в честь архангела Михаила есть Михайловские замки, города и селения Михайловские и Архангельские.
Присутствует архангел Михаил и на гербе Российской империи вместе с архангелом Гавриилом. В более ранней же традиции архангел Михаил был, разумеется, один на гербе Киева.
И, соответственно, присутствовал на печатях великих князей, на хоругвях и некоторых монетах. Так, на известной Черниговской гривне, или гривне Владимира Мономаха, на одной стороне изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, на другой стороне – архангел Михаил, противник дьявола. Сим-волична надпись, сделанная славянскими буквами: «Господи, помоги рабу своему Василию», обращенная, понятно, к изображенному архангелу.
Так почему на Руси было такое поклонение архангелу Михаилу с момента обращения в христианство? Говорят, все потому, что он был покровителем Руси. Но своим покровителем его считали и евреи, официально же (т. е. по признанию церкви) он является покровителем еще и Англии, и Германии, и нескольких городов по всему свету. Говорят также, что покровительство его проявилось в чудесах на Руси; что ж, возможно, но только поклонение было и до чудес.
Имеет ли отношение Архангел Михаил к священному камню по аналогии с Митрой, Христом, Хором? На древних иконах, изображающих архангела Михаила, мы обнаруживаем странный предмет в его руке:
Что говорит церковь об этом предмете? «В руках он держит сферу-зерцало, в которой созерцает Божественные тайны и Божественный Свет. На средневековых иконах глобус в большинстве случаев изображается светлым и прозрачным, как стеклянный шар или сфера; на нем начертана греческая буква «Хи» или греческая монограмма IC XC. На Руси существовало поверье, что через зерцало архангелы узнают волю Божию».
Проще говоря, это – хрустальный шар. Искусственный хрусталь стали изготавливать только в XIV в. (а иконы есть более ранние), а создавать из него ограненные художественные изделия – значительно позже, стало быть, в данном случае речь идет о шаре из горного хрусталя. Церковь называет это зерцалом изясписа. Вспомним описание небесного Иерусалима: «…И показал мне великий город, святый Иерусалим…светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному».[118]118
Откровение, 21:10–11,21.
[Закрыть]
Ранее с шаром, хотя и различного цвета, изображался Митра. Как указывает В.П. Иванов, на одной из фресок в митреуме в Дура-Европос Митра едет верхом на быке, в левой руке у него красная сфера,[119]119
Иванов П.В., Мифологические представления италийских митраистов (опыт реконструкции и интерпретации по данным иконографии и эпиграфики).
[Закрыть] а в храме ближневосточной Галилеи мы также находим изображение Митры внутри зодиака с голубым шаром в руках:
Мозаика в «синагоге» Хаммат-Тверии, IV в. н. э.
Понятно, что это никакая не синагога, а храм, построенный римлянами богу Sol-Митра. Шар в руках Митры изображен голубым. Сложно с помощью мозаики изобразить прозрачный материал, и художник, вероятно, нашел наилучший способ сделать это. Не менее любопытны две пересекающиеся в виде креста линии – очень узнаваема т. н. буква «Х» – впоследствии трактуемая как инициал Христа. В данном случае линии изображены, скорее всего, с двойной целью: во-первых, они подчеркивают объемность шара, во-вторых, мы видим древний символ креста, или систему координат.
Шар магов и ясновидящих – так известен он нам сегодня. Получается, что «равный Богу» Михаил (Митра) пользовался магическим камнем. Использовался ли он только в качестве камня, раскрывающего тайны мира Божьего, прошлого и будущего, или имел какие-то иные функции? Попробуем разобраться далее.
Такой же камень изображается и в руке архангела Гавриила. Одна из трактовок – что с его помощью Гавриил узнал избранного младенца, о чем сообщил его будущей матери. Да, буква «Х» на шаре вполне может трактоваться и подобным образом – как предсказание.
Хотя следует отметить, что на шаре изображаются и иные буквы.
Эта Византийская икона XIV в. послужила образцом для множества икон, так же как и ее более ранний аналог в церкви Хора в современном Стамбуле: на некоторых из них остались эти буквы «А», «К», «Х», на некоторых же они заменены на инициалы Иисуса Христа. Учитывая замену на инициалы, возможным является предположение, что и на данном изображении обозначены весьма важные слова. Поскольку речь идет о Византии, можно предположить, что написано слово «анкх». Прекрасный художник, автор этой иконы,
показал увеличение, которое дает хрустальный шар, на складках плаща, что само по себе указывает на то, что он видел аналогичный предмет или сам артефакт. При этом шары из горного хрусталя были в то время большой редкостью (такие чистые и на сегодняшний день найти практически невозможно, и они весьма дорогостоящи). Поэтому вполне можно допустить, что Византийская церковь на тот момент владела хрустальным шаром – одним из священных камней древности. Одной из функций этого шара было, видимо, предсказание.
Хотя на фресках храма Софии Охридской шар изображен лежащим на престоле, и внутри его крест, а не буквы, так же как на мозаике Софии Киевской XI века. Рядом с ним в чаше стоит еще один хрустальный шар, что подчеркнуто его прозрачностью:
Именно такой шар меньших размеров в чаше изображен в руках Мельхиседека в Шартрском соборе, и именно чашу с ним некоторые исследователи называют Святым Граалем.
Престол под сенью, по христианской традиции, трактуется как место для проведения Евхаристии – главного таинства христиан, при котором они вкушают тело и кровь Иисуса Христа под видом хлеба и вина. В данном же случае мы видим чашу с камнем, а не вином, и вместо хлеба с крестом – шар с крестом, т. е. предметы, символически совпадающие с хлебом и вином, но которые, мягко говоря, нельзя съесть и выпить по-настоящему. Но, надо полагать, что замена не случайна и, возможно, указывает на иной, более тайный ритуал.
На некоторых иконах, посвященных Собору архангела Михаила (праздник в его честь, а заодно и в честь остальных небесных сил), в шаре несколько больших размеров изображен уже непосредственно Иисус:
Хотя на иконах самой древней в мире христианской обители – Коптского монастыря Св. Антония (251–356 гг.) – Христос изображен в шаре, который держит в руках архангел. Изображался хрустальный шар с Христом внутри и в руках Моисея наряду с прозрачными же Скрижалями.[120]120
Музей фресок Дионисия.
[Закрыть]
Это сложнее трактовать как предсказание, изображение указывает на буквальное нахождение Иисуса в хрустальной сфере, что можно понять и как символизм, и как некий ритуал.
Под шаром мы видим херувима, символизирующего огонь.
Изображение архангела Михаила с шаром напоминает также символику государственной власти: шар – держава, посох – скипетр.
С одной стороны, в отношении архангела Михаила это можно трактовать как указание на его царственность, власть, с другой – как взаимосвязь с более древними культами.
Держава в русской христианской традиции символизирует Царство Небесное, есть также мнение, что символизировала она небесный или земной шар и, соответственно, власть над ним держащего его. Держава изображена на печатях и монетах IV и V вв. (и ранее), на Византийской печати и монете Константина I (IV–V вв.).
Посох (жезл) и шар есть и на изображениях Митры и имеют более древнюю историю, нежели использование их в качестве символов власти в Римской и Византийской империях.
Конечно, в том, что шар и посох стали символами власти, нет ничего удивительного – в самых разных странах древности царь был ставленником Бога на земле, а зачастую и жрецом, что и обуславливало наличие у него божественных, магических предметов.
Какие выводы можно сделать по архангелу Михаилу?
Прообразом, или родственным персонажем, библейского бога-архангела Михаила является Сол-Митра, на что указывают:
– само имя Миха-эля – одно из звучаний имени Митра;
– архангел Михаил – так же как и Митра, вождь божественного воинства света в борьбе со злом (еврейским предшественником был Саваоф);
– совпадающая символика – пламенеющий меч и священный камень;
– поклонение Михаилу в христианстве до сегодняшнего дня сопоставимо с поклонением Богу;
– после принятия христианства на месте митреумов строили христианские храмы, оставляя подземную часть, или приспосабливали – переименовывали храмы Митры в храмы архангела Михаила;
– традиция строительства храмов архангела Михаила в подземельях аналогична строительству подземных митреумов.
Роль архангела Михаила в ветхозаветной традиции – это роль Бога. Учитывая же, что дошедшая до нас религия евреев формировалась, как мы полагаем, в Западной Европе, то архангела Михаила-Митру стоит отнести к древним европейским богам. И степень его почитания в Европе в таком контексте не вызывает удивления.
В поздней христианской традиции уже лишь отчасти Михаил сохранил роль Бога, он раздвоился: и как добрый пастырь отразился в Иисусе, как Бог справедливости с мечом – в архангеле Михаиле. Но шила в мешке не утаишь, и уже две тысячи лет христиане поклоняются Солу-Митре под именем Михаила. Его соотношение с Христом представляется равноправным в предыдущих «языческих» культах и менее значимым непосредственно в христианстве.
Для нас же важна не только роль архангела Михаила, как хранителя тайн, но и его связь со священным камнем как преемника Митры. Хрустальный шар, атрибут архангела Михаила, почти наверняка был в наличии у духовенства Византии и, возможно, именно он был тем самым «Животворящим Крестом». По крайней мере, Константин Великий именно к изображению шара добавил крест.
Крест ЖивотворящийРассматривая ретроспективно историю Рима, можно сделать вывод, что священный камень даже если находился у римлян в начале их истории, то впоследствии он был утерян. Об этом говорит тот факт, что Гелиогабал привез камень из Сирии. О том, насколько важным он считал это, говорит и то, что камень к этому моменту в Риме отсутствовал, и то, что его возвращению придавалось большое значение, и то, что это событие Гелиогабал даже запечатлел на золотой монете. Но очень сомнительно, что камень Гелиогабала был настоящим, уже потому, что он описывается как черный. И, похоже, что священного камня в Римской империи все же долгое время не было, даже несмотря на создание церкви Петра.
Следующий и вполне отчетливый след священного камня в качестве «Животворящего Креста» мы обнаруживаем, по преданиям, во времена Константина Великого, а затем уже в Византии во времена правления Ираклия I.[121]121
Византийский император 610–641 гг. правления.
[Закрыть]
Начать эту тему стоит, пожалуй, с легенды о воздвижении креста Господня. По преданию, Елена, мать императора Константина, в 326 г. в результате раскопок обнаружила крест, на котором был распят Иисус. Крест при обретении предстоятелем воздвигали (т. е. поднимали), обращая его ко всем сторонам света. Иконография воздвижения имеет свои традиции: симметрично фигуре поднимающего крест предстоятеля в белых одеждах стоят два человека. Но есть и особенности: на некоторых иконах крест слишком мал, чтобы на нем кого-то можно было распять.
Ярославская икона наиболее интересна, поскольку изображение фактически заключено в белый треугольник, похожий на пирамиду. Но есть и еще более странная икона Крестовоздвиженского храма (Ярославль), где крест находится в столпе-камне.
Икона Крестовоздвиженского храма (Ярославль)
Несомненно, напрашивается аналогия с мечом в камне, тем более что меч также довольно часто изображался на иконах. В частности, на одной из икон крещения Иисуса с неба на голову Иисуса направлен не луч, а именно меч:
Конечно, меч по форме является крестом, а потому ничего удивительного в этом нет. Очень вероятно, что когда речь идет о кресте, на котором был распят Иисус, на самом деле подразумевается именно крест в камне, а не деревянный крест. Изображение креста в камне является традиционным для Армении, правда, существует мнение, что традиция эта зародилась задолго до христианства. Как бы то ни было, тысячи хачкаров (каменных столпов с изображением креста) находятся на территории современной Армении.
Якобы найденный Еленой крест был назван Животворящим. Причем христианство не имеет достойного объяснения этому парадоксальному термину. Как может быть признано творящим жизнь то, что ее отняло?! Если бы подразумевалось воскрешение, то именно это слово бы и применялось, а не понятие «дающего жизнь». В результате, для объяснения этого термина и нетленности деревянного креста появилась такая версия, как изготовление креста для распятия Иисуса из райского Древа познания добра и зла. Мифы других народов о распятии богов на крестах или деревьях, на первый взгляд, вполне ложатся в космогоническую картину – символизм распятия Иисуса. Но в данном случае христианским теологам стоило бы разобраться, какой же версии распятия надо придерживаться: символичной или реалистичной. Последняя, конечно же, никак не предполагает, что для осужденного на казнь Иисуса позволили бы изготовить какой-то специальный крест, да и где бы Пилат взял райское дерево познания добра и зла? Если допустить мысль об этом, то следует признать и то, что Пилат был совсем не тем, за кого его принимает человечество, что, конечно, может быть, но тогда вся история с распятием – действительно, ритуал.
Французская миниатюра, XIII в.
Легенда о распятии Иисуса на деревянном кресте имеет корни как в Евангелиях, так и в мифах других народов. Это, например, самопожертвование Вотана, древнегерманского верховного бога, который пронзил себя копьем и оказался «распятым» на Мировом древе. Как и другие «умирающие и воскресающие боги», Вотан после этого воскрес и, кроме того, обрел высшую мудрость и руны. Иисуса иногда и изображали распятым на древе (хотя более это древо напоминает ребра человека), а не крест.
«Распятие» в различных мистериях соответствует ступени посвящения – «ритуальная смерть». У египтян, так же как и у многих эзотерических обществ, эту ступень испытуемые проходили в каменном саркофаге. Христиане же избрали символическую связь с Мировым древом, в частности, возможно, для уничтожения параллелей со священным камнем.
«Смерть и воскресение Солнечного Героя во время весеннего равноденствия повторяются так же неизменно, как и его рождение во время зимнего солнцестояния. Осирис, падающий в это же время года под ударами Тифона, изображается внутри круга горизонта с распростертыми руками, как бы распятый – положение, которое вначале означало благословение, а вовсе не страдание. И смерть Таммуза оплакивалась ежегодно во время весеннего равноденствия в Вавилоне и Сирии, а также смерть Адониса в Сирии и в Греции, и Аттиса во Фригии, которого изображают под видом «связанного человека с агнцем в ногах. Смерть Митры праздновалась таким же образом в Персии, а в Греции смерть Вакха или Дионисия, что одно и то же. В Мексике мы находим ту же идею и там она изображается, как везде, крестом».[122]122
Анни Безант, Эзотерическое христианство.
[Закрыть]
Впрочем, наиболее ценную подсказку относительно символизма креста можно найти у М. Элиа-де: «Однако еще более смелым кажется восприятие христианской теологией, литургией и образностью символики Мирового древа. В этом случае мы тоже имеем дело с архаичным и повсюду встречающимся символом. Крест, изготовленный из древесины Древа добра и зла, отождествляется с Космическим Древом или же заменяет его; он описывается как дерево, «высящееся с земли до небес», бессмертное растение, «которое стоит в центре неба и земли, твердая опора Вселенной», «Древо Жизни, посаженное на Голгофе». Многочисленные патристические и литургические тексты уподобляют крест лестнице, столпу или горе – такими же словами называется «центр мироздания». Это показывает, что образ центра естественно вошел в христианскую образность».[123]123
Элиаде М. История веры и религиозных идей: От Гаутамы Будды до триумфа христианства.
[Закрыть]
Изображение и символизм креста связываются с древом, с астрологическим крестом, со сторонами света и четырьмя сезонами, и, в попытке связать все это, мы забываем самое очевидное объяснение. Крест – это, кроме прочего, ось координат, и почему исследователи решили, что древние люди не использовали ее? Использовали, располагая в центре то, в отношении чего рассматривалось движение: в случае астрологического креста в центре была Земля, например. А вот в системе координат «Посвящение» в центре находился человек, и оси имели конкретное значение: внизу располагалась, к примеру, смерть физическая, изображенная на распятиях черепом с костями, наверху – духовное обновление. Левые и правые оси толкуют по-разному: женское и мужское начала, женское и женское, или материальная ось, разделяющая то, что над человеком и то, что под или внутри него, и т. д.
В общей системе мироздания центр оси-креста должен был быть центром Вселенной, именно там находится философский камень мироздания, впоследствии, как мы рассматривали выше, представленный в мифологии не только Мировой горой, но и ее заменой у некоторых народов на Мировое древо.
Но вернемся к раскопкам Елены. У нас вызвала недоверие эта история, поскольку возникло множество вопросов. Оставляя даже вопросы о том, как она добралась в чужую страну (Палестину), не попав в плен, и еще и вывезла что-то оттуда, что в очередной раз подтверждает европейскую версию появления христианства, имеется вопрос, как ей удалось столь легко найти крест? Об этом есть «золотая легенда», согласно которой место нахождения креста она узнала от Иуды, которого иудеи выдали Елене после ее угроз сжечь всех живьем. Первоначально он отказывался выдавать место, поскольку считал, что потеря иудеями креста лишит их преимущества перед христианами – какое, интересно, преимущество мог давать крест чужой религии? Но после недельной пытки, устроенной «доброй христианкой», Иуда сдался и назвал место.
Если верить легенде, то крест пролежал около трехсот лет в земле и не сгнил. Возможно ли это? Крест, описываемый христианами, – это всего лишь две доски, не покрытые краской для лучшей сохранности, ведь их делали не для красоты. Как они могли остаться невредимыми? Можно было бы сослаться на святость креста Иисуса, однако, по преданию, Елена нашла на месте казни три креста, а не один. Но святым мог быть только один крест, а остальные должны были сгнить…
Впоследствии, как говорит легенда, в VII в., когда Иерусалим был захвачен мусульманами, крест исчез окончательно. Правда, несколько тамплиеров позже утверждали, что закопали его. Снова закопали? Неужели они не знали, что дерево гниет, и свою святыню повторно подвергли такому риску?
Считается, что сохранились и гвозди, – вероятно, автор легенды не знал, что гвозди ржавеют сами и способствуют скорейшей порче дерева, в котором находятся.
Что же делает Елена после обретения креста? Она делит его на две части. Сразу возникают два вопроса: во-первых, если речь шла о том, что Елена была христианкой, то она совершила чудовищное святотатство, разломав святой предмет. Как можно было разделить крест на две части? Отделив одну доску[124]124
На иконах изображаются именно доски, а не бревна.
[Закрыть] от другой, разумеется. Во-вторых, согласно преданию, одну часть, т. е. доску, она оставила в Иерусалиме, а вторую отвезла в подарок своему сыну Константину, которую он то ли поместил в золотой ларец (хороших размеров должен был быть ларец, надо сказать, – от 1,5 до 2,5 м в длину), то ли встроил в одну из своих статуй.
Кстати, в отношении статуи Константина есть легенда: арианин Филосторгий утверждал, что христиане в Константинополе воздавали божественные почести статуе Константина. Вот и возникает вопрос, кого пыталась обожествить Елена – сына или еврейского мессию, тем более что на остатках гигантской статуи Константина можно опознать так называемый жест Иоанна Крестителя, впоследствии неоднократно воспроизводимый различными художниками, включая Леонардо да Винчи.
Все это очень похоже на выдумку, конечно, но в каждой сказке есть доля правды, иначе сказки-то и не придумываются.
Первые иконы с распятым, но торжествующим Христом датируются VI–VII вв., при том, что есть более ранние тексты Евангелий. Почему? Это говорит о том, что распятие в Евангелиях не подразумевало реальности распятия.
В первые века нашей эры существовало множество религиозных сект. На чем они могли основывать свои учения? Конечно, на имеющихся и развивающихся традициях, дошедших до этого времени. Но понимание основополагающих догм у разных «христианских» сект расходилось: одни считали сына Божьего Богом, другие – человеком; одни считали, что мессия (как вариант – Иисус) был распят, другие – нет, и т. д. Существенно отличались канонические и так называемые апокрифические тексты; и те, и другие в течение первых веков видоизменялись.
Так, в письме Климента, епископа Александрийского, написанном около 200 г.[125]125
Подлинность данного письма до сих пор оспаривается некоторыми учеными.
[Закрыть], говорится, что в Александрии были одновременно три Евангелия от
Марка: каноническое, позднее включенное в Новый Завет, «подложное» евангелие, написанное неким Карпократом, и тайное евангелие, написанное Марком для избранных: «[Что касается] Марка, то во время пребывания Петра в Риме он писал о деяниях Господа, не упоминая, однако, всего и даже не намекая на тайное, но выбирая то, что, как он думал, окажется наиболее полезным для укрепления веры тех, кому его слова были предназначены».[126]126
Данный перевод приведен в книге Найта К. и Ломаса Р. Ключ Хирама. М.: Эксмо, 2006. – 496 с.
[Закрыть] В том же письме указывается и на тайное учение: «Тем не менее, он [Марк] не распространялся о вещах, о которых не следовало говорить, не писал он и о тайном учении Господа»[127]127
Там же.
[Закрыть].
В этом письме звучит мнение, что история или ритуалика, изложенные в каноническом Евангелии Марка, далеки от реальных и написаны специально для широких масс, а для избранных имелось иное учение.
Впоследствии, в период ощущения безнаказанности и полной власти один из римских пап[128]128
Лев X (Джованни Медичи) – Папа Римский с 1513 по 1521 г.
[Закрыть] скажет: «Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе», что само по себе указывает не на то, что все, что касается Христа, – выдумка, но на то, что истинная история нам неизвестна.
Само наличие большого числа сект может говорить о несогласованности позиции «христиан», и о том, что история Иисуса подвергалась сомнению, трактовкам и изменению, и о том, что эта история могла быть изначально совершенно иной, основанной на эзотерических традициях.
