Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"

Автор книги: Александр Саверский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 20 страниц)

Хранители тайн священных гор

Тайн вокруг священных гор множество. Причем мифы прямо указывают не только на наличие тайны, но и на существование охраны. Так, в Кемете Фиванские гробницы охраняла богиня-змея, которую мы уже упоминали, Мерит-Сегер. Это имя переводят как «любящая безмолвие», определяя «мери» как «любовь». Корень «мери», в свою очередь, отсылает нас к королеве амазонок Мирине и к Атланту, проживавшему в Ливии, у которого была дочь Меру, так же как и славянский «атлант» Святогор имел дочь Мерю.

В Индии гору Меру опоясывает змей Васуки, царь нагов. Наги символизировали мудрость и бесконечное время, а также традиционно были хранителями тайн, так же как кеметская Мерит-Сегер и греческая Медуза горгона, которая тоже была «стражем, хранителем», и именно такой перевод предлагают ей греки. Змей Васуки, согласно индийской мифологии, был сыном Кадру, имя которой созвучно греческой многоголовой водной змее Гидре, а сам он более соответствует сыну Медузы горгоны Василиску. В энциклопедиях указывается на происхождение этого слова от «василевса» в Микенскую эпоху так называли вождей народов, – но на Среднем Востоке в этот период словом «базилевс» называли существо, символизирующее мудрость и просвещение. Считалось, что это существо с львиным туловищем и головой орла – страж золота. Учитывая созвучие с индийским Васукой, существует довольно большая вероятность, что все было наоборот – слово «василевс» стало применяться для обозначения «царя» позже, в соответствии с прототипом «царь змей», «царь мудрости».

У греков змей-дракон Пифон опоясывал священную гору Парнас, а дракон Ладон охранял яблоню со священными яблоками Гесперид. Здесь же нужно вспомнить библейского змея, охраняющего также яблоню – Древо познания добра и зла, что не сложно также понять как охрану мудрости. Пробуждающийся змей Кундалини в йоге открывает в человеке новые горизонты сознания и сверхспособности, он также является символом мудрости.

Таким образом, мы приходим к выводу о едином индоевропейском прототипе этих мифов. Наиболее древним из них является змея, как один из обликов богини:

– охраняющей знания, в частности о бессмертии, что в мифах дошло до нас в аллегории «запретного плода» – яблока, дарующего омоложение и бессмертие, кеметская Мерит «опоясывала» пирамиды – аналог священной горы, выступая в роли хранительницы тайн;

– охраняющей вход в потусторонний мир.

Следует отметить, что слова «мир» и «любовь» взаимосвязаны. Так, в старорусском языке «любимая» могла обозначаться словом «лада», далее, соответственно, «ладить», т. е. жить в мире. В свою очередь слово «мир» связано со словом «мера», применяемом в контексте не измерения, а равновесия, гармонии. «Мир» и «мера» в свою очередь связаны с понятием священной материнской горы Меру. Слово «мере» во французском языке обозначается как «мать».

Итак, змей был символом хранителя тайны и одновременно вращения, движения по кругу, на что указывает его изображение в качестве круга с закушенным кончиком хвоста. Применение же корня «мер (мир)» в именах собственных, вне всякого сомнения, имело сакральный смысл и указывало на связь со священной горой.

Культ Великих Матерей практически всегда связан со священными горами и камнями: Нинхурсаг (Мами) – в шумеро-аккадской мифологии богини Земли, переводится как «владычица лесистой горы».

В древней Фригии символом Великой Матери Кибелы был священный черный камень. Диндими-да – распространенный эпитет Матери богов, по названию горы Диндим над городом Пессинунт. Святилище Диндимены на горе над Кизиком основали аргонавты.

Одним из магических атрибутов Тушоли – Богини-матери вайнахского пантеона являлся священный камень къуобыл кхер, или «камень счастья»[85]85
  Марет Цароева, Великая Богиня Мать Тушоли.


[Закрыть] – также черный камень. У богини Тушоли был муж – бог Солнца Малх.[86]86
  Возможно, видоизмененное «Миха», этимологически также совпадает с семитским «царь».


[Закрыть] Марет Цароева ссылается на связь Тушоли с Великой матерью древней Фригии. Любопытным доказательством данной версии является описание головного убора ингушских женщин, символа богини Тушоли, очень похожего на известный фригийский колпак. Последний, однако, – символ Митры.

Японская богиня Аматэрасу также связана в мифе с пещерой и при том, что является аналогом Митры – она женское божество. Любопытно в данном случае видоизменение имени Митры, более напоминающее «матер».

Деметра – древнегреческая мать-земля, meter – на греческом «мать». Т. н. Элевсинские мистерии, посвященные Деметре и ее дочери Персефоне, проводились в подземных храмах, аналогичным митреумам. Вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвященных, а инициация объединяла человека с богом, включая бессмертие и обладание божественной властью в потустороннем мире. Связана с именем Деметры и Анаклифра («Скала отклика») – в древнегреческих мифах священная скала в Мегаре[87]87
  Возможно, город именовался Мехара, так же как и одноименное название области Мегарида – Мехарида.


[Закрыть], возле которого Деметра звала Персефону.

«Пупочные камни» – ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини (дицуи) земли, плодородия и материнства (вероятнее всего, Анаит). На формирование представлений об этих камнях повлиял миф о рождении Митры (в армянской мифологии – Мхер) из камня и его уходе в скалу.

Гора Агунг (3 148 м) – самая священная гора на Бали, это действующий вулкан, последний раз извергавшийся в 1963 г., но потоки лавы не повредили храма Богини Матери, расположенного на склонах священной горы.

Уллу-тау (от тюрк. уллу – «великий» и тау – «гора») – горный массив Центрального Кавказа, иначе называемый Мать-гора. С таким же названием есть горы в Саха (Якутии) и Карелии, вероятно, и в других местах.

Аллат, Ал-Лат – древнесемитская и шумерская Богиня Мать. Ее идолом является белый гранитный камень.

Единственным же мифом, где назван камень, является кельтский. Бог Балор во избежание пророчества, согласно которому его убьет собственный внук, поместил свою дочь Этлинн в хрустальную башню на острове Тор, по другому варианту мифа – в пещеру. Но от судьбы, как водится в легендах, не уйдешь, и Этлинн родила-таки сына – не кого-нибудь, а бога Солнца. Аналогия с арийским мифом о рождении бога Солнца из пещеры или камня очевидна, и здесь назван камень, из которого он «родился», – хрусталь.

Священная гора выросла из священного первокамня – Бен-Бен, краеугольного камня, и, собственно, с ним ассоциируется. При условии существования в прошлом матриархата, конечно же, весьма логично, что священные камень и гора связывались с женскими божествами, а впоследствии, при патриархате были переименованы в мужские.

Драгоценное сияние священной горы

В легендах о горах присутствует мотив драгоценного обрамления и сияния священной горы.

Гора Меру – золотая гора, по некоторым преданиям, на различных склонах она обрамлена драгоценными камнями и металлами. На Хара Березайти было семь магических дворцов из золота, серебра, горного хрусталя.

Древние славяне считали, что «золотая яблоня с золотыми яблоками бессмертия» выросла в Ирийском (райском) саду, посаженном на Ирийской горе.

Предания и мифы о золотых, хрустальных, алмазных или стеклянных горах, а также о золотых яблонях (или персиковом дереве), приносящих плоды бессмертия, распространены в кельтской, русской, корейской, украинской и других культурах.

Небесный Иерусалим описан в Откровении Иоанном Богословом как сверкающий город, включая и светило:

«…И показал мне великий город, святый Иерусалим…светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному».[88]88
  Откровение, 21:10–11,21.


[Закрыть]

У последователей зороастризма есть легенды о горах Уши-Дарена и Аснавант, сияющих божественным светом. Кроме того, по легенде, пророк Заратустра принес королю огонь Мехер Бурзин. Этот бездымный огонь горел без топлива. Пророк Заратустра принял огонь как символ Ахура Мазды. С тех пор в горах поддерживался священный огонь.

Объединены мотивы драгоценностей и света, огня по причине того, что и золото, и драгоценные камни сверкают при освещении. И для обозначения того, что вершина горы сверкала, древние люди вполне могли применять понятия как драгоценностей, так и огня или света. В этом смысле понятия взаимозаменяемы. Для нас важно определить, что, по представлениям древних, вершина священной горы связана с драгоценными камнями или металлами и сверкает подобно огню. Правда, и драгоценные камни, и свечение пирамиды могут быть не только символами, но мы это рассмотрим далее.

Священная птица и всевидящее око священной горы

В большом количестве легенд со священной горой связаны птица и мотив всевидящего ока.

* По мнению некоторых авторов, Симург (Анк) восседал не на Эльбурсе, а на Эльбрусе.

** Нельзя не заметить сходства с кеметским изображением глаза Гора на пирамидионах (см. ниже).

Есть и такая легенда: в далекой стране на берегу моря стоит огромная алмазная гора, упирающаяся вершиной в облака. Раз в тысячу лет на вершину горы прилетает серебристая птица, которая точит о камень свой клюв. По уверениям древних, когда птица источит клювом всю гору до основания – пройдет первое мгновение вечности.

Практически у всех народов священная птица связана с Солнцем. Так, в Кемете существовал миф о появлении светила в виде Феникса. То, что птица служила атрибутом, применяемым для обозначения Солнца, говорит о том, что большинство сказочных птиц, по преданиям, ассоциируются с огнем либо по внешнему виду, либо по ритуалу самовозрождения в огне. А это качество никак не согласуется с природными свойствами птиц.

Блаватская считала, что «Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа…»[89]89
  Блаватская Е.П., Тайная доктрина.


[Закрыть]

У ацтеков, майя и других индейских племен Америки не птицы отражали эту идею: существовали мифы о пяти эпохах (Солнцах): «После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый бог, Текусистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем». То есть бог стал Солнцем в результате самосожжения, так же как и птица Феникс.

Феникс после самосожжения возрождался из пепла. Это символизирует возможность воскрешения человека. И, по всей вероятности, речь идет о неких циклах солнечной активности: судя по описанию, после ее чрезмерного усиления (самосожжение) наступает период, который древние трактовали как затухание – смерть, третьим же этапом следует восстановление нормальной функции. По мифам, приводятся следующие периоды: «Первое Солнце» длилось 4 008 лет, «Второе Солнце» – 4 010 лет, «Третье Солнце» -4 081 год, «Четвертое Солнце» – 5 026 лет. «Пятое Солнце» началось 13 августа 3113 г. до н. э., а закончилось 21 или 23 декабря 2012 года.

Надо сказать, что математически никаких особенных числовых последовательностей в этом ряду не наблюдается. Считается, что ацтеки и майя хорошо знали астрономию, однако, в приведенных циклах нет аналогий с известными астрономическими циклами. Кроме того, на Камне Солнца (ацтекском календаре) четыре эпохи отражают четыре стихии – земля, воздух, огонь, вода. Непонятно, что же может олицетворять пятая эпоха и возможны ли при таком подходе последующие эпохи. Хотя изучение календарей индейцев не является целью данной книги, но нельзя не указать на существующее у племен ацтеков и майя несоответствие между имевшейся суммой знаний и ритуалами. Многие трактуют и Камень Солнца как символ кровожадного солнца с кинжалом – символом жертвоприношений. Правда, стоит отметить, что возможна и другая трактовка – кинжал у многих народов символизирует солнечный луч и относится к дням солнцестояний. Но на практике индейцы, которым календарь достался по наследству, восприняли именно первый принцип. Естественно, это указывает на то, что сам календарь был передан племенам с более развитой цивилизацией, а они его лишь воспроизвели по своему пониманию.

Почему мы объединили в исследовании птицу и всевидящее око? Дело в том, что у ряда народов «всевидящим оком» обладали боги, как правило, олицетворяющие солнце. Например, в иранской мифологии солнечный бог Митра, «не смыкая глаз, озирает людей», в древнекеметской мифологии Уаджет – это глаз либо бога Ра (бога Солнца), либо Гора, также солярного божества. Но у других народов то же самое олицетворяли птицы – например, Феникс. Возможно, это произошло в соответствии с представлениями народов о свойствах птицы – высокий полет, зоркий взгляд – этот тотем[90]90
  Тотем – знак, герб клана, а также название животного, которому поклонялись.


[Закрыть] просто оказался удобен для отождествления с всевидящим глазом богов.

Вывод из этого раздела можно сделать следующий: большинство мифических птиц связаны со священными горами. Описание птиц подтверждает мотив огненного сияния – на вершине Мировой горы древние размещали не просто символ солнца, но символ его цикличного самовозрождения и возрождения человека с его помощью; и кроме того, вводит мотив всевидящего, в частности прошлое и будущее, божественного ока.

Птица, учитывая ее нахождение на вершине горы или пирамиды и применение корня в имени богов-птиц Хар (Хор), соотносящимся одновременно с высотой (горой) и сиянием, светом, символизировала, вероятнее всего, сверкающий пик, вершину горы или пирамиды, т. е. священный камень.

Глава 2
Священные камни

Священные камни наравне с горами являются неотъемлемой частью древней мифологии.

* Книга пророка Исайи, 28, 16.

** Мидраш Танхума, V в. н. э.

Как видно из мифологии, многие священные камни, по преданиям, находятся на вершине горы или являются частью горы.

Собственно, если вернуться к мифам о создании мира, то выяснится примерно следующее: посреди вод бог поставил камень, который стал основой тверди (земли) и дал основу жизни. Камень этот рос-рос и вырос до размеров горы или до неба. Первоначальный камень при этом оказался на вершине первогоры. Поскольку в мифе есть некоторое противоречие между образующимися понятиями «камень-гора» и «камень на горе», мы нашли единственное объяснение: это процесс, похожий на очищение вещества от примесей, в результате которого на одном из концов объекта, образуется чистое вещество, а все примеси – на другом. Очень похожим выглядит процесс роста кристаллов в природе, когда на вершине кристалла, например, горного хрусталя, образуется совершенно чистая, прозрачная, шестигранная вершина. Такая вершина в самом деле может считаться символом чистоты и священным камнем.

Этот миф есть у египтян о камне Бен-Бен.[91]91
  См. птица Бенну.


[Закрыть] Он отражен и при описании богов: в одном из «Текстов пирамид» «Совершенный» бог Атум, появившийся из первичного океана, практически отождествляется со священным камнем: «Ты поднялся, в твоем имени холм…» Мы находим его у славян, иудеев и у других народов. В полинезийских мифах бог Тангалоа обитал на одинокой скале Папа, когда еще не было ни земли, ни воды, ни неба. Первое, что он произвел на свет, были камни – Утес, Лежащий камень, Кремень и др. Опуская вопрос о подлинности этого мифа, можно сделать вывод о том, что для древних людей священная гора, хотя и являлась священной в целом, была как бы «подставкой» для священного камня.

Это и является ответом на второй вопрос, поставленный ранее: «Почему пирамиды и зиккураты всегда усеченные, т. е. на вершине всегда оставлена площадка?»

Потому что основное предназначение пирамид – подставка для камня, находящегося на вершине.

Мы уже говорили о том, что, по ряду преданий, гора Меру имела форму усеченной пирамиды.

Получается, что именно камень был священным, именно он олицетворял Мировую гору – был вначале ее основанием, а затем вершиной. Именно священный камень соединяет в себе все рассмотренные выше свойства предметов, находящихся на священной горе – и сверкание, и огонь, и дом Бога, и, соответственно, глаз Бога.

И камень этот был переносным, т. е. его можно было перевезти с одной территории на другую. Это является частью ответа еще на один вопрос: «Почему использовались обычные горы?» Ведь Мировая гора, по преданиям, сама по себе обладала чудесными свойствами.

Получается, что камень был важнее горы. Именно этим объясняется такая широкая распространенность мифов как о священной горе, так и о священном камне. Священный камень мог перевозиться. Территории, на которых это происходило, сохранили память об этом, и по мифам и географическим названиям вполне можно проследить путь камня. Могли добываться и обрабатываться такие же или сходные минералы, но для этого необходим ряд условий, которые мы рассмотрим далее.

Обобщая данные таблиц, можно сказать, что согласно мифологии:

– Мировая гора располагалась в центре мира;

– пирамиды и горы-аналоги не располагались в центре мира, и, тем не менее, их так обозначали;

– на вершине Мировой горы и ее аналогов располагался священный камень;

– на вершине горы восседала священная птица обновления-воскрешения – символ, раскрывающий, по всей видимости, одно из важнейших свойств камня;

– речь идет, вероятнее всего, об одном и том же минерале, из которого был сделан священный камень;

– священный камень, если проанализировать данные о вершине Мировой горы, был жилищем богов, т. е. живой, одушевленный камень, наделенный всевидящим оком;

– именно священный камень сверкал, подобно солнцу;

– камень относился к драгоценным камням;

– камень способен исполнять желания, в частности давать бессмертие при непосредственном влиянии солнца (миф о Фениксе);

– камень меняет свой цвет в зависимости от «греховности» людей.

Судя по всему, цивилизация, предшествующая нашей, владела секретами управления (или взаимодействия) с камнями. Тибетцы и по сей день считают камни «живыми», современные основы терапии камнями происходят именно оттуда.

Наша цивилизация, получившая довольно обрывочные знания о камнях, трансформировала их в мифы в зависимости от культурных традиций, уровня развития того или иного народа и качества полученной информации.

Камень, венчающий гору, – это место обитания богов, а по более поздним традициям, этот образ трансформировался в место общения с богами, т. е. в храм.

Эта связь неплохо прослеживается в русском языке. Хотя слово «храм» многими филологами считается привнесенным, однако, не отрицается связь с древнерусским словом «хоромы». Основным корнем является «хор», который, в свою очередь, связан с понятием высоты и словом «гора».

Получается, что в отсутствие священного камня:

– сначала просто использовались каменные алтари на возвышенностях;

– затем на возвышенностях строились храмы;

– впоследствии и эта традиция изменилась – храмы стали строить не только на возвышенностях.

При этом символ первоначального камня остался и в современных храмах: в христианских храмах в алтарной части находится престол из камня в виде квадрата. По библейской традиции, священный камень – непременный атрибут храма: краеугольный камень, по преданию, находился в основании Иерусалимского храма; в диалоге Иакова с Богом камень и храм совмещены: «Этот камень, который я поставил памятником, будет (у меня) домом Божиим».[92]92
  Бытие, 28, 22.


[Закрыть]

У ряда народов произошло совмещение понятий места бога и жертвенника. Любопытно, что в русском языке камень-алатырь – символ бога. В то же время есть понятие алтаря. Этимология слова «алатырь» не установлена, но связь со словом «алтарь» отрицается, несмотря на не только сходное произношение, но и на значение. Оба эти слова, кроме основного значения, применяются и для обозначения жертвенного камня и места.

Можно было бы сказать, что все это не имеет отношения к современности, что камни камнями – пусть даже и в церквях, но людей – носителей описанной культуры, можно сказать, что и нет. Не будем же мы всерьез считать таковыми священников, которые стали бы рассуждать о том, что камень – это дом Бога.

Но помимо священников есть организации, которые всегда интересовались вопросами камней. Они и называют себя «вольными каменщиками» – масонами. Почему каменщики? Если рассмотреть символы масонов без аллегорий, то получится интересная картина:

– молот и мастерок (лопатка) – инструменты для добычи и обработки камней;

– неотесанный камень – так и читаем;

– куб – обработанный, отесанный камень, соответственно;

– циркуль и угольник – инструменты для черчения, необходимые при огранке камней.

То есть, читая дословно, изначально масонская ложа представляла собой орден людей, занимающихся добычей и обработкой камней. Учитывая же окутанные мраком мифы о хранении этим орденом тайны бессмертия, можно сделать простой вывод о том, что первоначально, по всей видимости, эта организация действительно имела знания о воздействии камней и непосредственно священного камня на человека. То, что впоследствии все мистерии масонов стали носить, по слухам, символический характер, можно объяснить как утерей знаний (и, возможно, имевшегося у них ранее священного камня), так и осознанной подменой реального знания на символизм «для народа» во избежание раскрытия тайны.

Одним из символов масонов является глаз в сверкающем пирамидионе, который, как известно, благодаря их стараниям появился не только на долларах США, но и на обратной стороне Большой печати США, а рисовал его русский художник и мистик Н. Рерих.

Эти рисунки совершенно точно показывают священный камень, покоящийся на подставке – пирамиде или священной горе.