Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"
Автор книги: Александр Саверский
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 20 страниц)
Традиция таких «оптических» изображений продержалась вплоть до XV в. н. э. на церковных фресках. Ряд библейских сюжетов изображается практически идентично: на иконах Благовещения, Рождества, Крещения Иисуса мы увидим луч, исходящий и сфокусированный верхней сферой, а затем дополнительно сфокусированный еще одной, меньшей по размерам сферой или линзой. Причем источник этого луча вполне однозначно указывается – Космос.
232[232]232
Фреска XII–XIV вв., Старо-Нагорично, Македония.
[Закрыть]
Внутри этого тела, как правило, изображается голубь. Голубь – символ вестника богов в древности, символ Святого Духа в христианстве. Да, все верно, речь идет, конечно, о «фокусировке Святого Духа». Но вполне возможно, что древние символы нужно читать и проще – так же как на этикетках товара.
Этот язык символов появился в древности и используется по сей день, как результат вычленения некоторого основного свойства предмета, животного или явления, понятного на любом языке. Голубь с древних времен доставлял письма, именно поэтому он стал «вестником» – это, скажем так, его функция. Но почему он стал вестником помимо того, что он является приручаемой птицей? Потому что он абсолютно точно ориентируется в пространстве. Поэтому с точки зрения технического языка этот символ мог применяться как «точность» или «точность доставки», что, строго говоря, синонимично понятию направленной фокусировки.
Возможно ли воспринимать животных на древних изображениях частью технического языка? Стоит обратиться к богатому древнеегипетскому наследию. Изображения египтян удивляют странной несогласованностью: с одной стороны, мы видим изображение неких приборов, причем, трактовать это иначе просто невозможно, как, например, на этом барельефе:
Но с другой стороны, все эти устройства сопровождаются изображением животных. Представители консервативной точки зрения, как правило, просто не замечают первого, на втором же основывают примитивный уровень культуры древних. Можно встать и на другую позицию, предполагая, что мы имеем дело с остаточными знаниями – т. е. вариант, когда опять же к древним людям не очень высокого уровня развития попали в руки от предков или, скажем, инопланетян, устройства, которые приобрели вместо реального применения сакральный характер. Но надо сказать, что на древних изображениях мы видим детальную прорисовку не только самих приборов, но и ритуал-методику обращения с ними, а это, в принципе, опровергает подход примитивности авторов – они точно знали, что изображали.
Обе эти точки зрения базируются не только на мнении о примитивности древних людей, но и на современном подходе к изображению технических устройств и написанию научных формул. Поскольку мы пользуемся фонетической формой письма, то ученые вынужденно используют для написания формул символы, обозначающие звуки и не имеющие никакого отношения к сути написанного. И хотя чем дальше, тем больше научный язык стал обособляться и приближаться к смысловому языку, где символ может обозначать конкретный объект или явление, как, например, в иероглифике, все же таковым он пока еще не стал. По той простой причине, что изначально основывался на символах, не имеющих подкрепления-аналога в природе. Поэтому и расшифровать современные научные формулы без сопроводительного пояснения нельзя, а язык, основанный на свойствах природы и ее отдельных проявлений и субъектов, в принципе расшифровать можно, надо только хорошо знать природу.
Если мы предполагаем, что древний язык основывался на символах фауны и флоры, природных явлений путем выделения и присвоения некоторых основных свойств, мы должны признать, что древняя цивилизация очень хорошо в них разбиралась, и это действительно был отличный от современного путь развития. И указанный язык, строго говоря, некорректно называть исключительно техническим, хотя он описывает технические устройства. Более правильно говорить о мистико-техническом языке уже в силу того, что сами устройства и методика их использования характеризуется именно этим термином, что подтверждается двойным значением древних символов. Так, один символ мог нести одновременно астрологическое и техническое значение, и его прочтение зависит от контекста – совокупности окружающих символов, его места и т. д.
Но вернемся к изображениям. На христианских фресках и иконах часто изображались большой и меньший шар, из большего на меньший направлен луч. В Египте можно найти очень близкое изображение, но вместо луча мы видим скарабея.[233]233
Долина царей, Египет.
[Закрыть]
Что же символизировал в Египте скарабей? Есть мнения, что Солнце, солнечную энергию, невидимую силу созидания, которая дает толчок для движения по небу не только дневному солнечному диску. Можно сказать, движение солнечной энергии, не так ли?
Говорить о возможности случайных совпадений с христианскими изображениями мы уже не будем… По бокам относительно двух шаров мы видим два симметричных треугольника, изображенных так, чтобы было понятно, что это, конечно, зеркала. В том же Некрополе можно увидеть аналогичное изображение и с четырьмя зеркалами (хотя шары и зеркала расположены иначе – вероятно, речь идет о другой методике):
А внизу мы снова видим совмещенных Тельца и орла (Скорпиона). Телец символизировал оплодотворяющую силу главного космического светила и солнца; Скорпион же, как мы помним, зеркально противоположен Тельцу, и крылья одновременно могут быть изображением зеркал. То есть мы можем сказать, что перед нами схема-пояснение верхнего изображения, которую трактовать можно примерно следующим образом: оплодотворяющая сила-энергия Солнца, отраженная зеркалами. Для завершения этого предложения с пониманием цели метода необходима точная трактовка более мелких символов.
При желании на древних изображениях можно найти и параметры указанного устройства, как, например, на барельефе в Рамессеуме, где человек показательно под крылатой схемой держит что-то вроде линейки.
Аналогичным образом трактуется и картинка, изображенная на пирамидионе.
Это изображение практически идентично христианским иконам, на которых изображены два шара, и от верхнего шара к нижнему направлены три луча. Как мы видим, от глаз Гора на пирамидионе к нижнему шару (или диску для записи) также направлены три объекта – то ли лучи, то ли стрелки. Крылья, как мы уже сделали вывод выше, выполняли функцию отражателей в оптическом устройстве. Но что на языке древних могли обозначать глаза?
Ну да, конечно, мы помним о двойном толковании символов, а потому можно было бы удовлетвориться известным значением этого символа как «всевидящего ока Бога». Верно, но в данном случае символ применен в описании оптической схемы, стало быть, должно быть и другое значение.
Каково основное известное нам свойство человеческого глаза? Во-первых, глаз – это сложная оптическая система, что само по себе предопределяет значение символа. Эта система включает в себя т. н. стекловидное тело, гелеподобное, студнеобразное прозрачное вещество, заполняющее пространство между хрусталиком и сетчаткой в глазу, относится к одной из светопреломляющих сред глаза и на 99 процентов состоит из воды. Очень вероятно, что именно этот практически прозрачный шар внутри глаза послужил прототипом для создания шаров из горного хрусталя. Возможно, что таким образом древние мистики пытались не просто создать оптическую систему больших размеров, но воссоздать «глаз Бога».
И как мы помним, и на египетских, и на христианских изображениях оптических «приборов» присутствуют два шара – по аналогии с глазом вполне вероятно, что один из них, фокусирующий, выполнял роль хрусталика, а второй – стекловидного тела. Но как бы то ни было, символ глаза на древнем языке вполне мог обозначать общее понятие «оптическая система» или «получение изображения», или более конкретное «преломление».
Дополнительная сложность, возникающая при попытке расшифровать древние тексты и изображения, – использование одних и тех же символов и в текстах, и в изображениях зодиака, хотя последние и считаются значительно более поздними. Но как бы то ни было, непонятно, почему вообще древние ученые для обозначения зодиакальных созвездий использовали уже существующие символы, ведь это усложняло прочтение? Появление знаков зодиака и присвоение тех или иных символов созвездиям в древности для историков пока покрыто тайной. Наиболее распространенной точкой зрения является опять же обозначающая примитивизм этих ученых – посмотрел звездочет на небо, и показалось ему, что некоторая группа звезд похожа на скорпиона. Ну, не похожа она ни на что – ни на скорпиона, ни на орла, и надо иметь очень большую фантазию, чтобы увидеть нечто подобное. Да, мы и из облаков можем придумать дракона или кораблик, верно. Но, во-первых, это касается индивидуального восприятия, и претендовать на то, что другие увидят то же, что и ты, невозможно. А во-вторых, повторимся, эти символы были расхожими.
Можно было бы предположить, что знаки зодиака связаны с природными сезонными условиями, но это не так. Как, например, связать Близнецов с июнем, а Стрельца с декабрем?
И остается самое очевидное, хотя и странное, предположение: древние астрологи использовали уже имеющиеся символы для обозначения созвездий, поскольку они полагали, что воздействие этих созвездий совпадает с символом.
В этом случае древняя карта звездного неба могла являться в определенном смысле записью на небе. Записью, вероятнее всего, «небесной механики» в понимании древних – влиянии на землю космических объектов в пространстве и времени (космические циклы). Суть влияния соответствовала применяемому символу: те же Близнецы могут обозначать равновесие, а Рак – сопротивление или возвращение, например. И поскольку движение земли в зодиакальном круге представлено временными циклами, то знаки зодиака должны были выстраиваться как объекты единого взаимосвязанного процесса.
Хотя мы не исключаем, что «записи на небе» могли касаться не только астрономических явлений, ведь, как это ни смешно, но небо – очень удобный неизменный носитель информации, значительно более долговечный, чем даже камень, ведь земные процессы, какими бы длительными они ни были, уступают по этому параметру звездам.
Технологии древнихЕсли мы систематизируем информацию по упоминаниям в древних источниках кристаллов, то можно выделить несколько видов священных камней из прозрачного кварца:
– пирамидион;
– шары (как минимум два разных размеров, один из них иногда изображается в чаше);
– пластины (Скрижали);
– череп.
А также куб из гранита или, как мы рассмотрели выше, любого зеркально отражающего материала, например, золота.
Однако изображения заставляют нас дополнить этот список. Мы знаем, что кувуклия изображалась, как правило, с пирамидой наверху, но можно встретить и иные изображения этой сени – с шаром или линзой наверху.
1[234]234
Фреска храма св. Апостолов Патриархии, г. Печь, Македония, XIV в.
[Закрыть]
2[235]235
Фреска церкви св. Георгия, Курбиново, Сербия, 1191 г.
[Закрыть]
На фреске города Печь изображен шар из прозрачного кварца невероятных размеров – около 2 м в диаметре и, что пытался отобразить художник, невероятной чистоты. Если в реальности существовал такой кристалл, во-первых, встает вопрос о том, что древние могли владеть технологией выращивания кристаллов, во-вторых, он слишком тяжел для перевозки, потому вполне возможно, что до сих пор он находится где-то в подвале храма на Балканах. Не совсем понятно, почему в качестве линзы использовался шар, почему не была вырезана меньших размеров собирательная линза. Линзы из кварца использовались в древности, поэтому говорить о том, что изготовители просто не знали о них, не приходится, скорее, речь идет о том, что шар дает какие-то дополнительные эффекты, которые использовались в технологии.
Что касается технологии применения такого шара, понятно, что такая большая линза могла применяться только в оптике. Но как? Не для зажигания огня, конечно, изготовили и установили такой уникальный шар. Можно констатировать, что с его помощью, так же как и с помощью других изображенных шаров, можно получить сконцентрированный луч. И в определенном смысле можно говорить об аналогии современным лазерам, основная цель которых – получение концентрированного луча при помощи кристаллов (рубина, например) и системы зеркал в качестве резонаторов, но в случае применения кварца, отличительной деталью является концентрация конкретно ультрафиолетовых волн.[236]236
До длины волны 180–200 нм.
[Закрыть]В качестве источника, вероятно, использовался естественный – Солнце, по крайней мере, иных на древних изображениях мы не находим. Важной деталью может являться и металлический обруч, удерживающий шар.
На балканских фресках можно найти и третий вид сени – с вогнуто-выпуклой линзой, применение которой без дополнительных линз сложно трактовать. Подобная линза в совокупности с другими могла быть частью прибора, аналогичного современному телескопу, или, как это ни удивительно, фотоаппарату. На фресках с таким видом сени практически всегда присутствуют ангелы, держащие в руках плоские круглые предметы на рукоятке типа жезлов. По характеру изображений сложно сказать, защищают они предметы или Христа, как на правой фреске, или играют иную роль, например, отражателей-зеркал или линз. Если эти жезлы металлические, то в совокупности с приведенным выше обручем на большом шаре возможно рассмотрение некоей электрической схемы, хотя они и приведены на различных фресках.
На этих кругах стоит символ херувима. Из известных трактовок-определений этого символа можно выделить следующую: херувим символизирует пришествие Бога, охраняя вход в рай, сам, собственно, являясь воротами.
3[237]237
Фреска церкви св. Пантелеймона в Нерези, Македония, 1143–1180 гг.
[Закрыть]
4 [238]238
Сербский православный монастырь, Грачаница, 1315 г.
[Закрыть]
Изображения херувимов часто сопровождаются изображением огня, или непосредственно сами херувимы являются огненными, так же как ангелы относятся к «стихии воздуха», ведь прямой перевод anhelo с латыни – «извергать» от первоначального «дуть, веять». На табличках, которые они держат в руках, стоят надписи «ст» – «свят», который можно читать как «свет», и «агиос», [239]239
Приводимый перевод с греческого – святой.
[Закрыть] этимологически связанный с индоевропейским «агни, огонь». Так что вполне возможно, что херувим также является древним «техническим» символом буквально вспышки или огня. Херувим изображается и непосредственно внутри сени-кувуклии, его аналогия с огнем видна по расположению крыльев. Художники также пытались указать, что использовались и молнии; это хорошо видно на фреске Грачаницы – над головой херувима и на его груди «белыми перьями» изображена молния.
4 [240]240
Фреска монастыря Дечаны, Косово, 1327 г.
[Закрыть]
5[241]241
Сербский православный монастырь, Грачаница, 1315 г.
[Закрыть]
Можно предположить, что в приведенном устройстве с вогнуто-выпуклой линзой использовались также отражатель, вспышка или огонь и могли быть как частью процесса, так и результатом.
Кстати, что касается огня в «хрустальных технологиях», то стоит упомянуть и возможную термическую обработку кристаллов, предшествующую их применению в оптике. Все мы помним из сказок кровожадную Бабу Ягу, которая пыталась засунуть в печь несчастного Иванушку. Странный сюжет при отсутствии данных о каннибализме у славян. Но он очень напоминает миф о древнегреческой богине Деметре: временно притворившись смертной женщиной, она стала работать няней и ежедневно помещала своего воспитанника в печь. Когда возмущенные родители остановили ее, Деметра сказала, что они совершенно напрасно это сделали – еще немного, и таким образом она сделала бы мальчика бессмертным. В ветхозаветной же версии младенца Илью ангелы кормили огнем. Мы не знаем, что было прообразом этих мифов, уж, наверное, не история об обжиге детей – скорее всего, речь идет о технологии термической обработки камня или, например, металла; применялось это в отношении и одного, и другого.
Приведенные фрески с херувимом демонстрируют нам действо с Христом «разных возрастов». Да, наше восприятие древней истории и мифологии в попытке быть рациональным, оказывается парадоксально иррациональным. Научные и мистические знания древних буквально лежат на поверхности – они и изображены, и написаны во множестве христианских храмов, если даже не учитывать такого богатого наследия, как Египет или Америка, но мы не понимаем их.
Мог быть человек – прообраз мессии, посвященный в древние мистерии? Мог и наверняка был, ведь, несомненно, знания из поколения в поколение передавались через людей, одни из них были более одаренными и просвещенными, другие менее, одни попадали «в нужное время и в нужное место», т. е. оказывались в центре социального запроса, другие – нет. Только это был не Христос, а скорее некий Еммануил или Иаков, или Иван, поскольку Христос – это понятие, относящееся к древним научно-мистическим терминам. И, как мы рассматривали выше, термин этот этимологически связан с «крестом», «кристаллом». Несмотря на видимую связь Христа, так же как и Митры-Сола с Солнцем, термин этот все же несет иную нагрузку. Христос – это не природное явление, он непосредственно связан с действиями человека, это некий процесс, получаемый в результате работы оптического прибора. Процесс, по всей видимости, происходящий с человеком. Процесс, а не кратковременное явление, поскольку на фресках изображен «рост Христа», т. е. наращивание процесса.
При этом на фресках есть как такие изображения, указывающие на «таинство» работы с кристаллами, так и те, на которых само это таинство совершается по отношению к человеку, и правильно разделить их довольно сложно. В первую очередь к таким изображениям относятся описанные выше шары и пирамиды, внутри которых изображается Христос или Ветхий денми. Аналогичная фреска есть и в египетском некрополе, где внутри шара отчетливо виден Бог.
А фрески из Грачаницы не оставляют сомнений в том, что методика работы со священными камнями касалась не только оптики в чистом виде, но и относилась к области психики и магии. На фреске из хрустального шара «выходят» два существа – белое и темное.
Мы просмотрели сотни фресок и икон. Какие-то из них откровенно копировали более древние оригиналы и, конечно, отчасти уже теряли заложенный смысл. Но по результатам исследования наиболее оригинальных (не в смысле оригинальности, но в смысле либо древности, либо наличия четких взаимосвязей) изображений, мы пришли к выводу, что древнюю методику применения кристаллов нельзя трактовать только как научную или только как ритуально-магическую, правильнее ее определить как совмещение этих двух направлений.
На схеме фрески монастыря Богородицы Левишки (Сербия, 1307–1313 гг.) мы обнаруживаем вполне техническую схему с обозначением источника излучения и направления волн (направление обозначено лучами) внутри неких труб или лучей прожекторов:
А на фреске монастыря Грачаницы, относящейся к тому же времени, схема упрощена, но показаны объекты, на которые направлены эти лучи, прошедшие через трубы, – на царя и царицу. Совпадение сомнительно так же, как и существенное искажение вероятнее, речь идет о том, что указанная технология могла применяться как воздействующая на психику или душу, если угодно, коронованных особ.
Для того чтобы найти разумное объяснение всех этих изображений и понять древние технологии работы со священными камнями, придется еще раз вспомнить уникальные свойства прозрачного кварца.
1. Горный хрусталь пропускает ультрафиолетовые лучи, что немаловажно, и т. н. митогенетические лучи.
2. Он обладает пьезоэлектрическим эффектом и обратным пьезоэлектрическим эффектом, благодаря чему при воздействии на кварц электрического тока в нем возникают механические колебания, которые распространяются в виде ультразвука в сопредельной жидкой или твердотельной среде.
3. Уникальна сама структура кварца (он растет по спирали), благодаря которой возникают отличительные оптические эффекты, связанные со своеобразной поляризацией света.
Специалисты отмечают и другие отличительные свойства прозрачного кварца:
– высокая оптическая однородность и внутреннее кристаллографическое совершенство;
– относительно высокая твердость, которая сама по себе обеспечивает хорошую обрабатываемость материала и износостойкость рабочих поверхностей в процессе эксплуатации;
– высокая химическая стойкость к воздействию окружающей среды;
– нерастворимость в воде и других растворителях;
– низкий коэффициент теплового расширения;
– хорошие диэлектрические характеристики, в том числе в широких частотном и температурном диапазонах и в сильных электрических полях;
– широкий диапазон оптического пропускания;
– устойчивость к действию мощного лазерного (в том числе УФ) излучения.
И, что немаловажно для нас, ряд специалистов указывает на свойство накопления энергии кристаллическим кварцем.
Какие из перечисленных свойств знали и применяли древние ученые-маги? С уверенностью можно сказать, что как минимум оптические. Причем, учитывая воздействие поляризованного света на психику и роль священных камней в мифах, можно говорить, что технологии, основанные на оптических свойствах кристаллов кварца, применялись и для воздействия на психику. Хотя, если точнее, то не только для воздействия. Если психика, душа, рассматривались древними учеными как относительно самостоятельная система, то речь могла идти о методах взаимодействия этой системы с кристаллами.
О применении в древности пьезоэлектрического эффекта кварца можно говорить лишь вероятностно. Тем не менее основания так думать есть. Вспомним понятие священного напитка сомы (хаомы), которое можно рассматривать и как душу. Сохранилось такое понятие как «камень для выдавливания сомы» – gravan (др. – инд), до нас дошли представления о нем, как о ступке, в которой растирают растение, хотя многие исследователи сходятся на том, что напиток бессмертия, по понятиям древних, имел отношение не к растению, а к духовной сфере. И что тогда могло иметься в виду как «выдавливание»? Вполне возможно, мы имеем дело с подсказкой: слово gravan произошло от корня «тяжелый, раздавливать», т. е. речь идет буквально о механическом воздействии. В случае такого воздействия на кристалл кварца на его гранях появляются электрические заряды противоположных знаков.
Это, возможно, и подразумевалось как «выдавливание сомы», т. е. души, и в таком контексте становится понятной фреска, когда из шара вылетают черное и белое тела – они могут обозначать одновременно противоположные электрические и «психические» заряды. Плюс, напомним, о том, что свойства кварца использовались древними и при воздействии на него молнии.
Не умаляя роли чисто технической составляющей в технологиях древних, связанных с кристаллами, нам все же более интересно направление, связанное с психикой, душой, поскольку оно выводит нас на тему Грааля. И, несмотря на очевидные оптические свойства горного хрусталя, его применение в древности, на наш взгляд, в огромной степени было связано и с возможностью записи на этот носитель психической и иной информации. Как мы уже указывали, процессы в организме человека в течение жизни проистекают с излучением электромагнитных волн различной частоты, а в момент смерти человека происходит электромагнитный всплеск. Все эти волны могут быть «дешифрованы» по принципу компьютерных программ и после этого записаны и воспроизведены, но это время ближайшего будущего. Древняя же цивилизация, похоже, была более развита в этом направлении.
И сам Грааль, как мы полагаем, – все же некий «кусок горного хрусталя», на котором записана душа – душа Христа, одного из Христов. Впрочем, на любом обработанном предмете из горного хрусталя, дошедшего до нас из древности, может быть записана информация. Вопрос только в возможности ее воспроизведения.
