Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"
Автор книги: Александр Саверский
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 20 страниц)
При сравнительном изучении гностицизма, канонического христианства и масонства К. Найт и Р Ломас обнаружили, что между ними «есть связующее звено в виде ссылки во всех трех сообществах на краеугольный камень. Мы обнаружили такие же ссылки в кумранских текстах».[129]129
Найт К. и Ломас Р., Ключ Хирама. М.: Эксмо, 2006. – 496 с.
[Закрыть]
Краеугольный камень, как мы уже упоминали, не стоит трактовать исключительно аллегорически, памятуя о роли священных камней в древности.
Может ли быть такое, что крест изначально символизировал священный камень или ритуал с ним? Отождествление этих двух понятий мы производим не только в силу того, что слова «крест» и «кристалл» сходны и первоначально, по всей вероятности, имеют единый корень. Само слово «животворящий» дает несомненную подсказку – ведь дело в том, что, как мы помним, согласно мифологии, священный первокамень дал жизнь всему живому на земле, и именно он – дом Бога. Понятно, что у христиан слияние символа камня и креста, как орудия казни, могло произойти при переложении тайного учения на общедоступный язык.
Когда же речь идет о двух частях «креста животворящего», то мы вправе предположить, что имеются в виду кристаллы различной формы, применяемые в древних технологиях.
Можно утверждать и то, что до определенного момента «христианство» было совершенно иным, основанным на более древних учениях.
Реальной методики использования священного камня в оставшихся мифах нет. Ранее мы пришли к выводу, что священный камень для проведения некоего ритуала устанавливался на вершину горы в определенные дни (возможно, дни солнцестояний и равноденствий), и он «сверкал подобно Солнцу», что, вероятнее всего, указывает на то, что древними использовались уникальные свойства кристаллов, и что этот ритуал был связан с понятиями «воскрешение» и «второе рождение».
Легенда о рождении Митры из камня, конечно, не может рассматриваться линейно – в прямом смысле человек не может родиться из камня, но и игнорировать этот миф или рассматривать как чистую аллегорию нельзя. Вероятнее всего, применительно к человеку речь идет о каком-то посвящении и, судя по всему, практически его высшей степени накануне ритуала воскрешения – о духовном перерождении посредством священного камня, втором рождении. В церковнославянском языке присутствует весьма любопытное определение «ХорХор» – синоним ясписа, небесного камня. Понятно, что в названии звучит имя египетского Хора, и не менее интересно, что слово повторяется дважды, возможно, указывая на второе рождение.
Надо сказать, что камни присутствуют практически на каждом этапе жизнеописания Иисуса. Это:
– камень, на котором он молился и постился 40 дней;
– камень помазания, на котором тело Христа готовили к погребению;
– камень в Гефсиманском саду, на котором молился Иисус Христос;
– камень последнего искушения;
– камень, который закрывал вход в гробницу;
– камень, с которого он вознесся;
– легендарный Грааль.
И напомним, что в отношении Иисуса в христианстве применяется понятие «краеугольный камень», и родился он, так же как и Митра, из камня, скалы.
Иисус в Библии и прижизненно отождествляется с камнем. Как в мифологии христианства, так и митраизма камень появляется не единожды. Митра ударил мечом по камню, и из камня появилась вода жизни, вода бессмертия. Аналогичное действо совершает и Моисей, ударив своим жезлом по скале.[130]130
Исход, 17, 1–7.
[Закрыть]И название, данное этому месту, весьма символично – Мерива (вспомним гору Меру). Есть и близкий славянский миф, который касается рождения богов: «В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаргл, а также все небесные Ратичи – воины Сварога». И есть основания считать, что камни в истории жизни как Митры, так и Иисуса носили не только и не столько аллегоричный характер.
Хотя более правильно говорить не столько об этапах посвящения, сколько о событиях, которые можно квалифицировать как ритуальные действия. Из них можно выделить следующие:
1. Рождение Иисуса. Напомним, что и легенды, и изображения указывают на рождение Иисуса из камня – в пещере.
2. Сретение. Изображение пирамидального камня на иконах, посвященных сретению, можно рассматривать как указание на ритуал, проведенный на 40-й день после рождения младенца.
3. Крещение. Мы видим на ранних иконах: крещение Иисуса происходит в пещере внутри горы или реке, стекающей с гор.
4. Преображение происходит на горе Фавор в Галилее, напомним, что Отто Ран упоминает гору Табор как пиренейскую вершину очищения на пути катаров. Преображение описывается в трех канонических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки) практически идентично:
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. 7 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. 8 Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».[131]131
Евангелие от Матфея, 17.
[Закрыть]
1403 г., Феофан Грек
XV в., Новгород
В данном отрывке есть два примечательных момента: ссылки на сияние Иисуса на вершине горы, а также указание ученикам на сохранение тайны. Но еще более примечательными являются иконы, изображающие преображение Иисуса. На большинстве из них за спиной Иисуса символически в виде круга или овала изображено Солнце.
Но нас заинтересовал другой аспект: практически на всех иконах Преображения мы видим три линии, или три луча, которые создают впечатление изображения пирамиды. Это особенно хорошо видно на новгородской иконе – цвет горы внутри линий отличается от окружающего пейзажа.
На иконе Феофана Грека это дополняется впечатлением слияния Иисуса с белым кристаллом. Объяснения богословов относительно данной традиции икон опираются на то, что три луча символизируют Святую Троицу. С этим можно было бы согласиться, если бы на всех иконах было три луча-линии, но это не так. И если бы не было фресок (Грузия, Убиси), на которых Иисус в объекте пирамидальной формы изображен уже не символически, а реально:
Христос Ветхий денми
* http://forum.gol.ge/lofiversion/index.php/t32901.html.
На этих фресках мы видим Иисуса в прозрачной пирамиде, повернутой к зрителю ребром. Как мы уже рассматривали, вероятнее всего, священным камнем являлся горный хрусталь. Именно на него и похожа данная пирамида.
В качестве эксперимента мы сфотографировали хрустальную пирамиду ребром к зрителю.
Если мы продолжим линии, видимые в пирамиде, то получим сходное их расположение и такое же количество, как и линий на фресках.
Некоторое изменение углов связано с тем, что реальный прототип-пирамида был несколько иных параметров – более остроконечным и изображался при определенном ракурсе. Фрески Убиси представляют несомненную ценность как доказательство связи священного камня и Иисуса и требуют тщательного исследования, поскольку автор фресок, художник Дамиани, вряд ли мог изобразить так натурально священный камень, если бы он его не видел, либо не имел перед собой картину, на которой было точное изображение.
Здесь отчетливо виден остроконечный крест вокруг пирамиды
Художники, которые впоследствии следовали такой модели, изображали ее уже более символично, что хорошо видно на новгородских иконах Преображения Иисуса. Икона же Феофана Грека ближе всего к фрескам Убиси: два светлых пересекающихся урезанных в основании треугольника создают впечатление нахождения Иисуса в камне. При взгляде на хрустальную пирамиду мы обнаружим и ряд других символов, используемых в иконописи: это и часто используемое наложение двух четырехугольников, как, например, на иконах «Неопалимая купина».
На многих иконах, фасадах храмов, фресках и мозаиках встречается изображение треугольника. Традиционно его соотносят с египетским Уаджетом. Да, несомненно, связь налицо, тем более что встречается неизмененное его изображение. Но не стоит забывать, что Уаджет традиционно изображался на пирамидионах, да и треугольник, собственно, является проекцией трехмерной пирамиды.
Иисус и Иоанн Предтеча
Таким образом, преображение является ступенью посвящения, уже непосредственно связанной со священным камнем, находящимся во время этого этапа на вершине горы. Очень вероятно, что посвящение священным камнем на горе проводилось в привязке к важным астрологическим датам.
Саваоф
Яхве
Если поместить пирамиду из горного хрусталя на вершине горы в солнечный день (вероятно, в избранный солнечный день), то будет очень яркое свечение. Это объясняет, почему на всех иконах апостолы, сопровождавшие Иисуса, лежат ниц, закрыв лицо – свет мог просто ослепить их.
Мать Мария из михрабаВспомним вновь миф о рождении Митры: он родился непосредственно из камня. Тем не менее, в мифах упоминается и присутствие непорочной девы при его рождении – она олицетворяет камень. В «Персивале» Грааль (камень) настолько тяжел, что его может поднять только чистая непорочная дева, она является хранительницей, Королевой Грааля. То есть хранительницей священного камня, согласно европейской мифологии, должна быть женщина. Возможно, что именно эта роль жрицы-хранительницы и была прописана в Евангелиях по аналогии с древними Богинями Матерями, неизменным атрибутом которых был священный камень.
Первоначально в христианской истории Грааля хранительницей (Королевой) Грааля должна была быть Мария, мать Иисуса. И Мария после вознесения была коронована не кем-нибудь, а Царицей Небесной. То есть не только богиней Богоматерью, но и равной спутницей Царя Небесного – отца Иисуса.
Коронация матери Иисуса Царицей Небесной неизбежно приводит к вопросу о ее божественности, ведь фактически тем самым был признан ее статус как богини. Для теологов это был изначально сложный вопрос, что раньше – курица или яйцо, могла ли родить Бога земная женщина, и решен он был в пользу божественной сущности Марии. Ее образ, как мы указывали выше, сформирован под влиянием культов Богинь Матерей. И, так же как эти богини, Мария связана с культом священных камней.
Согласно мусульманским преданиям, Мария, еще в утробе матери посвященная Богу, была отдана в храм под опеку Захарии. В апокрифическом Евангелии также: «Находилась же Мария в храме Господнем как голубка и пищу принимала из руки ангела».[132]132
Протоевангелие от Иакова (История Иакова о рождении Марии),
гл. VIII.
[Закрыть]
И где же она находилась в храме? Мусульмане считают, что она жила в михрабе, где каждое утро чудесным образом появлялась свежая пища, которую посылал ей Аллах. Михраб – это небольшая ниша в стене, и мусульманский михраб не только этимологически (хотя в арабском варианте слово «михраб» переводится как «святилище» и восходит к имени восточного Митры, Михра), но и архитектурно повторяет и митраистский, и христианский алтарь.
В любом случае Мария представлена хранительницей-родительницей и священного камня, и, согласно христианским представлениям, богочеловека Иисуса. Сам акт рождения символически представлен как рождение Иисуса из камня, так же как и Митры, при этом девственная Мария является не реальной физиологической матерью, а скорее «лоном камня».
ВоскрешениеИсследователи, в том числе и христианские, в большинстве своем считают Воскрешение ключевым моментом христианства. Если они так считают, значит, для них оно так и есть. Вот только смысл этого главного события от этого не становится ясным. Понятно, что в язычестве было множество умирающих и воскресающих божеств, но это лишь объясняет преемственность мифологии, но мало что дает в понимании сути ритуала.
Посмотрим с другой стороны. Что продемонстрировало Воскрешение Иисуса, и как оно подкрепляет веру миллионов верующих? То, что умерший человек может воскреснуть? Хорошо, но для чего?
Каждый человек боится смерти, естественно, и любой намек на возможность победы над смертью вселяет надежду. На что? На возможность телесного бессмертия или же бессмертия души? Воскрешение Иисуса не дает веры ни в то, ни в другое, разве что в возможность оживления тела на время.
Если уж умерший воскрес, то должен жить дальше, и это дало бы шансы верить в физическое бессмертие. Но воскресший Иисус не жил на земле – после воскрешения вместе с телом Он вознесся на небо. И для веры в бессмертие души воскрешение тела аргумент слабый.
Понятно, что корни предания о Воскрешении и последующем Вознесении находятся в «языческих» верованиях. На иконах, посвященных воскрешению, мы не обнаружим Христа в гроте, где он был захоронен. Отнюдь, все такие иконы изображают сошествие в ад, точнее, даже выход из него.
133 [133]133
Монастырь Дечаны. Над Христом хорошо видна надпись «Воскресение».
[Закрыть]
В данном случае предание восходит как к этрусскому богу Фуфлунсу (Бублунсу), управлявшему жизнью и смертью, так и к мифам об освобождении души из мира мертвых, как, например, в мифе об Орфее и Эвридике. Понятно, что для теологов неприятным представляется признание факта сошествия Христа в ад, поскольку он, согласно церковным представлениям, является безгрешным. Однако же воскрешение, видимо, представлялось невозможным без «изъятия души» из мира смерти, даже если речь шла о Боге, управлявшем этим миром. С точки зрения же мистической технологии применения кристаллов небезынтересным является термин «чистилище» в отношении мира мертвых, в западноевропейской мифологии подразумевающий очищение души посредством огня. Причем, следует отметить, что огонь в христианстве не был тождественен злу и смерти, более того, ему соответствуют и херувимы, и сошествие Святого Духа на ряде икон изображается именно в виде «огня небесного».
Что касается вознесения, Илия вознесся живым на огненной колеснице, а также основатель Рима Ромул, герои Эней[134]134
В мифологии герой Троянской войны.
[Закрыть] и Геракл. Существенная добавка – эти герои после вознесения были приняты в сонм богов. В понимании древних вознесение человека и означало приобщение к богам, правда, с вознесением тела, как в случае с Илией или Энеем.
Иное дело «вознесшиеся» боги, по аналогии с которыми и строились представления о человеческом вознесении. Финикийский Адонис и известный нам Митра[135]135
По одной из версий мифов о Митре.
[Закрыть] также «возносились» на небо, и это было отражением астрономических знаний древней расы, празднование же приходилось на конец весны – начало лета, у славян это т. н. Ярилин день.
Но дохристианская путаница ввела в заблуждение и христианство – для Митры или Адониса (впрочем, и Геракла – он вознесся, что вполне логично, после смерти) вопрос тела был несущественным, т. к. они изначально были богами, а вот остальные вознесенные герои сразу вызывают вопрос о материальности этого самого неба и богов, разумеется.
Ведь, если исходить из посыла, что человек вместе с телом возносился и таким образом становился одним из богов, то это значит, как минимум, аналогичную материальность богов и, как максимум, отсутствие или несущественность души.
И уж воскрешение в таком прочтении точно не является необходимым для последующего вознесения.
Почему же христиане сами создали столь непрочную и противоречивую основу своей религии? Или же опять речь идет о том, что описание воскрешения и вознесения аллегоричны, и подразумевается нечто иное?
Мы понимаем преемственность в данном случае сюжетов и воскрешения, и вознесения из древней мифологии и при этом отталкиваемся от версии, что все «таинства» Иисуса – это не просто обряды некоей мистерии, но обряды из глубокой древности, связанные с применением священных камней. Дает ли это что-нибудь? И каким именно мог быть этот ритуал, связанный с камнями, священным огнем и астрономией?
Давайте посмотрим подсказки, которые остались.
Иисус, по преданию, воскрес в гробнице, в которой был похоронен. Гробница является главным алтарем современного Храма Воскресения Христова в Иерусалиме[136]136
Иначе храм Гроба Господня.
[Закрыть] по аналогии, по всей видимости, с реальным европейским иерусалимским храмом, и главной святыней христианского мира. Напомним, что именно защитником Гроба Господня был первый некоронованный король Иерусалима Готфрид Бульонский. Стоит подчеркнуть, что именно гроб является главной святыней, а не место рождения или даже вознесения Иисуса.
Сам гроб находится внутри т. н. кувуклии (от этого – «кувез»). Сейчас это купольная ротонда, но вот первоначально она выглядела иначе – тот самый киворий (сень), на вершине которого стоит пирамида, а на алтаре два хрустальных шара. «Погребальное ложе в пещере Гроба Господня, с лежавшей на этой «лавице» плитой трансенны, являлась престолом, на котором совершалось таинство евхаристии (и совершается поныне)».[137]137
Шевченко Ю.Ю., Богомазова Т.Г., По образу и подобию: Третий Рим – новый Иерусалим.
[Закрыть] Само по себе вызывает вопросы, почему киворий многофункционален и выполняет и роль алтаря для евхаристии (Иисус за ним изображен именно во время этого таинства), и роль гроба.
И если мы вспомним изображения этого кивория,[138]138
См. Византийский пирамидион.
[Закрыть] то обратим внимание на две существенные детали: во-первых, престол-алтарь слишком мал, чтобы выполнять функцию «погребального ложа», и Иисус по этой причине изображается стоящим за ним как за трибуной. Во-вторых, на этом алтаре еще при жизни Иисуса находилось его тело значительно меньших размеров. Как мы рассмотрели выше, в таинстве евхаристии эту роль играл хрустальный шар.
Может ли быть такое, что мы имеем священный камень в качестве «тела Бога», а не тело реального человека. Более детально рассмотрим понятие «тело Бога» в представлениях древних.
Тело Бога – кристаллДо нас дошли два основных мотива, связывающие представления древних о Боге и устройстве мира в связке со священными камнями.
Небо в арийских маздаизме и митраизме было из тверди, горного хрусталя, «первоначально главным богом иранцев был весь свод небесный, причем именно материальное небо, твердь, как об этом совершенно ясно говорил Геродот».[139]139
Кузнецов Б.И., Древний Иран и Тибет. (История религии бон).
[Закрыть]
То же самое и в ветхозаветных представлениях: «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так».[140]140
Бытие, 1, 6–7.
[Закрыть] «Он счел необходимым отделить небо от всего остального, как нечто самостоятельное, и окружил его кристаллом».[141]141
Иосиф Флавий, Иудейские древности. Книга 1, гл. 1,1.
[Закрыть]«Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их»,[142]142
Иезекииль, 1, 26.
[Закрыть] «и показал мне великий город, святый Иерусалим… светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному»[143]143
Откровение, 21,10–11,21.
[Закрыть].
И совершенно не случайно в индоевропейских языках множество слов, обозначающих небо и небесную твердь, являются производными от слова «камень» – as. Это – asia, asana, sang, asang, akman, asman и osman,[144]144
Напоминающая нам, конечно, об Османской империи, известной с XIV в.
[Закрыть] имеющие значение «камень, небесная твердь» и непосредственно «небо» – asa. В некоторых языках производные относятся к обозначению небесного Бога, главного божества.[145]145
Расторгуева В.С., Эдельман Д.И., Этимологический словарь иранских языков. Т 1.
[Закрыть]
Первокамень, из которого появился мир. Это Бен-Бен египтян, камень основания евреев и, видимо, Хор-Хор христиан.
Этот камень – основание мира и дом, тело Бога. Именно о рождении из такого камня, вероятно, идет речь в мифах о рождении Митры и Иисуса.
Собственно, именно с кристаллом ассоциировался образ Бога в древних религиях.
«Тело его – как топаз[146]146
Видимо, Даниил не смог найти более подходящего сравнения.
[Закрыть], лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей».[147]147
Даниил, 10, 6.
[Закрыть]
«Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».[148]148
Иезекииль, 28, 15–16.
[Закрыть]
«…Сей Сидящий видом был подобен камнюяспи-су и сардису».[149]149
Откровение, 4, 3.
[Закрыть]
«…великий бог мудрости, милосердный бог-жрец Белый Свет[150]150
По мнению Б.И. Кузнецова – тибетский вариант иранского бога Митры.
[Закрыть]; цвет его тела вечный, подобный чистому светлому хрусталю»[151]151
Кузнецов Б.И., Древний Иран и Тибет. (История религии бон).
[Закрыть] «Он покоится на троне из двух больших, быков, и украшен он светом хрустальным»[152]152
Там же.
[Закрыть]
Собственно, эти два мотива говорят об одном и том же: небо – обитель, тело Бога, и при этом небо – кристалл. «Из этих двух Духов избрал себе Лживый – злодеяние, Праведность – избрал для себя Дух Священный, чье облачение – небесная твердь»,[153]153
Авеста, Ясна, 30.
[Закрыть] и камень – обитель, тело Бога.
Можно, конечно, представить себе, что древние, увидев прозрачный кварц, посчитали его похожим на воздух, а потому отождествили с небом, а потом заодно и такие же кристаллы назвали «земным домом Бога». Но у древних стихии камня и воздуха были разделены, стало быть, они понимали, что между ними есть разница.
Кроме того, если отказаться от версии примитивного допотопного сознания древних людей, то мифы о тверди неба можно увидеть совсем иначе. Вряд ли они были настолько глупы, чтобы воздух или атмосферу вообще отождествлять с камнем – вероятнее, мы имеем дело с поздним прочтением мифов. Ведь миф может читаться не «все небо – кристалл», а «на небе есть кристалл, твердь», он и есть «дом Бога», есть земные аналоги этого кристалла, которые также могут быть обителью Бога. В этом случае совпадение мотива камня и неба как домов бога не противоречат друг другу, а взаимно дополняют.
Хотя, надо сказать, что именно эта ошибка в понимании древних знаний сыграла свою роль в создании Аристотелем системы Вселенной как 56 реально существующих хрустальных сфер. С одной стороны, конечно, это подтверждает преемственность знаний – Аристотель[154]154
Древнегреческий философ (384–322 гг. до н. э.).
[Закрыть] заимствовал и усовершенствовал подход Евдокса Книдского,[155]155
Древнегреческий математик и астроном (ок. 408–355 гг. до н. э.).
[Закрыть] который, в свою очередь, получил их в Египте и Малой Азии. С другой стороны, видимо, ни Аристотель, ни его предшественник не имели доступа к первоисточникам и основывались больше на мифах или иной поверхностной информации, в связи с чем дискредитировали знания древних и направили будущих исследователей по не совсем точному пути. Чему способствовала и католическая церковь, принявшая систему Аристотеля, поскольку поверхностно она соответствовала библейскому подходу, отвергая уже иные варианты.
Судя по всему, древние считали небесные светила кристаллами горного хрусталя (возможно, имелась и некая иерархия драгоценных камней), которые, в свою очередь, считались «разумными» божественными обителями. По аналогии с современными представлениями – эдакая Вселенная – огромный кристалл, в центре которого располагался основной, центральный – источник света и жизни во всей Вселенной, с узлами кристаллической решетки – звездами (локальными источниками или, скорее, передатчиками).
Если, по этим представлениям, кристалл был телом, домом Бога, то вмещал он в себя его дух или душу.
Первоначальные мифы о строении Вселенной и божественной иерархии впоследствии отразились в более применительных к жизни. Кристалл, дом Бога, и по египетской, и по этрусской, и ветхозаветной традиции, порождал жизнь, и это послужило основой для мифов об оплодотворяющих камнях.
Оплодотворяющие камни – по поверьям, камни, способные исцелить от бесплодия и (или) помочь паре зачать здорового ребенка, у некоторых народов – благополучно родить.
«В Индии молодые пары молятся мегалитам о даровании детей… Бесплодные женщины Салема (в Южной Индии) верят, что предки, могущие сделать их плодовитыми, живут в кромлехах, и поэтому они трутся об эти камни, принеся им предварительно дары (цветы, сандаловое дерево, вареный рис). Племена Центральной Австралии имеют такие же понятия. Подобные верования можно найти в Португалии – только прикоснувшись к камню, женщина может быть уверена, что родит благополучно. Большинство этих обычаев – как я сказал прежде – еще хранят веру, что прикосновения к священной скале или камню достаточно, чтобы сделать бесплодную женщину плодовитой».[156]156
Элиаде М., Очерки сравнительного религиоведения, гл. 6.
[Закрыть]
Представление о нахождении в камне души Бога породило и прямо противоположные мифы – о погребальных камнях. Как мы помним, шаманы в течение жизни носили с собой кристалл горного хрусталя, после смерти же он обязательно захоранивался вместе с владельцем, т. к. считалось, что в нем заключена душа шамана. У саамов подобные представления были применены ко всем природным объектам (сейдам)[157]157
Сейд (сейда) – священный объект северо-европейских народов, в частности саамов (лопарей). Может представлять собой чем-то особенное место в горах, тундре, тайге, чем-то выделенную скалу, приметный камень, пень, озеро, иное природное образование.
[Закрыть] и, в частности, к камням.
«В мировоззрении древних жителей Саамиедны – страны саами, сейды были населены духами и обладали всевозможными сверхъестественными способностями. Культ сейдов вероятно был главным в полярной тундре, основой древней религии – возле некоторых сейдов до сих пор можно увидеть следы древних приношений – истлевшие рога оленей. Более поздние упоминания оставленные в XVIII в. указывают на приношение сейдам рыбы, камней измазанных кровью жертвенных животных, табака, кусочков ткани. Связь культа сейдов с лапландской магией настолько велика, что в преданиях описывались случаи, когда шаман-нойда, умирая, «превращался» в сейд, помогая из потустороннего мира своим соплеменникам».[158]158
Мизин В., Сейды, мегалиты русской Арктики.
[Закрыть]
Арабская легенда о Каабе – ангеле, который был послан Адаму, совмещает легенды и о погребальных камнях, и о камне, как доме Бога – когда Адам впал в грех, ангел обратился в камень.
Кроме того, погребальный камень в представлениях древних, заключив душу умершего, защищал живущих от его влияния: «Душа «жила» в камне, как в других культурах она жила в могиле – тоже рассматривавшейся как «дом мертвеца». Погребальный мегалит защищал живых от возможного вредного действия мертвых, ибо смерть, как состояние неопределенности, делала возможными некоторые влияния – и добрые, и дурные – на живущих. «Заключенная» в камень душа была бы вынуждена действовать только во благо, т. е. содействовать плодородию».[159]159
Элиаде М., Очерки сравнительного религиоведения, гл. 6.
[Закрыть]
Итак.
По представлениям древних, в кристаллах драгоценных камней и, в особенности, горного хрусталя, находится душа Бога и может находиться душа человека. Кристалл – это тело, дом Бога. Учитывая особенную прозрачность горного хрусталя, с ним всегда сравнивались «чистые» души, соответственно, в таком кристалле может находиться только душа просветленного человека.
Надо сказать, что такой образ – Бог в камне – не является архетипичным, по крайней мере, для современного человека. Для нас значительно комфортнее представлять себе Бога похожим на человека, камень и жизнь в нашем понимании совершенно несовместимы. Почему же у древних возникла такая странная ассоциация? Если в ответе на этот вопрос пойти по традиционному пути развития человечества, то вряд ли можно найти достойный ответ. Для примитивного человека камень был лишь орудием, средством. Да, средством, в частности, и для добывания огня, но все это совершенно не повод обожествлять его. Любое создание культа должно быть обосновано естественным образом, и, если камень не давал человеку ничего сверхъестественного, он никак не мог стать предметом поклонения и уж тем более отождествиться с высшим божеством и быть источником жизни.
Поклонение горам, связанное со священными камнями, некоторыми исследователями объясняется страхом древних людей перед силами природы в виде огнедышащих вулканов. Но и здесь есть серьезные неувязки. Мало того, что священная гора – это жилище богов и именно на ней растет дерево бессмертия, а вулкан, конечно же, несет смерть. Кроме того, такой подход никак не объясняет обожествления камней и того, что камни были атрибутом главных богов пантеона.
Такое иррациональное отождествление может быть поводом для рассмотрения вопроса о нестандартном, по современным меркам, мышлении древних людей. Но, как бы ни отличался подход древних, на пустом месте культ все равно вырасти не мог. Остается предположить, что возник он в результате искаженного воспроизведения знаний древней цивилизации о применении камней – будь то чисто техническая или магическая (или суррогат обеих) методика. Но других объяснений нет. И это дает нам повод посредством хотя и поздних сведений о применении священных камней искать методику их первоначального предназначения и использования.
Небо, обитель Бога, в мифах сделано из кристалла – горного хрусталя, первокамень как дом Бога на земле по простой аналогии должен быть из того же камня. Это подтверждается и описанием божественных дворцов: кельтского хрустального замка на острове Тора, хрустального дворца Митры на священной горе, хрустального престола в религии Бон, описания небесного Иерусалима.
Но, как мы понимаем, речь идет о теле, доме Бога, но не человека – а в преданиях об Иисусе говорится о человеке. Вместилищем же души является наше физическое тело, для того же, чтобы поместить душу в камень, у древних мистиков, видимо, существовал какой-то конкретный обряд.
3. В представлении древних мыслителей имелась иерархия священных камней, что просматривается даже в применении в индоевропейских языках синонимичных, на первый взгляд, слов:
– есть «твердь небесная» – кристалл – дом Бога на небе – слова, производные от корня «as»;
– есть земной дом Бога – это земной «первокамень», и камни – бетели – обители Бога на земле;
– есть камни – земные дома человеческих душ. В данном случае хотя и относительно, но применимы производные от слова civra (допустимое звучание «цифра», «сыфра»), связываемое предположительно корнем kai, ci – «рождаться, появляться на свет». Это слово имеет две производные: «семя, род, источник, натура, природа, сущность» и «лик, облик, внешность», именно второе значение связывается с «надгробным камнем» – cyrt (cirt) осет.,[160]160
Расторгуева В.С., Эдельман Д.И., Этимологический словарь иранских языков. Т. 2.
[Закрыть] а в арм., напомним, «камень» звучит как car. Соответственно, хотя и не такая абсолютная, как в предыдущих случаях, прослеживается связь понятий «сущность» и «камень», но уже применительно к сущности человеческой.
