Текст книги "Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I"

Автор книги: Александр Саверский

Как мы полагаем, у хрустальных священных камней был еще один эффект, который мы не смогли запечатлеть. Однако же мы можем составить о нем представление по этрусской религии и Библии. Священные камни устанавливались на вершинах гор, а это значит, что они неизбежно подвергались ударам молнии. И не случайно верховные боги практически всех европейских пантеонов были связаны с молнией. Это не только Зевс, этрусский Йевус (римский Юпитер), Перун, это и библейский бог: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии»[206]206
  Даниил, 10, 6.


[Закрыть]

У этрусков боги не только метали молнии, они научили людей их использовать: бог Йевус передал богине (нимфе) Вегойе науку гадания по молниям. Действительно, древние жрецы не могли не знать, что камень, находящийся на вершине горы, будет подвержен ударам молнии, соответственно, они должны были это использовать. Но как? Как этруски гадали – по внешнему виду молнии или по изменениям священного камня?

В Библии это довольно подробно описано: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась».[207]207
  Исход, 19:16–18.


[Закрыть]

Мы видим описание, традиционное для «громовержца», но посмотрим далее. После того как «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся»,[208]208
  Исход, 20:18.


[Закрыть] Моисей повторно взошел на гору и получил Скрижали – пластины из камня, на которых были написаны десять заповедей.

Итак, если на вершине горы установить камни из горного хрусталя в виде пирамиды или пластин, как в случае со Скрижалями, что с ними произойдет при ударе молнии?

Для природных объектов удар молнии никогда не проходит бесследно – он приводит к различным деформациям объектов.

На человеческом теле остаются т. н. следы молнии, часто в виде собственно древовидной молнии.

Понятно, что подобные следы подтверждают древние мифы об особых отметинах после удара молнией на телах некоторых героев. И, по представлениям этрусков, действительно, человек, которого ударила молния, считался «сверхчеловеком». Хотя, надо полагать, речь идет не о случайных ударах, но о подготовленном ритуале. И тот же Моисей, который, согласно Библии, провел на горе несколько дней именно в условиях «грома и молнии», явно был подготовлен к этому явлению, в противном случае он бы просто погиб.

Песок и другие минералы оплавляются и принимают причудливые формы, правда, также близкие к форме самой молнии.

А что же с горным хрусталем? Данных об этом, к сожалению, нет. Но вполне логично, что деформации объектов зависят от их структуры и свойств. В случае с горным хрусталем довольно очевидно, что могут иметь место как деформации внутренней структуры, благодаря пьезоэлектрическим свойствам кварца, так и поверхностные. Что может появиться на гладкой поверхности кварца с учетом его кристаллической структуры?

Ну, конечно, не такие кривые линии, как на теле человека. Это будут деформации, в частности, вероятно, трещины в виде геометрически правильных линий и фигур. Именно так выглядят известные нам европейские алфавиты, созданные на основе первоначально этрусского[209]209
  Хотя, как считают большинство лингвистов, ему предшествовало финикийское письмо, но мы рассмотрим это более подробно в книге «Великая Русь Средиземноморья».


[Закрыть] письма. Человеку более свойственно писать закругленными знаками, что мы, собственно, и делаем, используя правописные шрифты, тем не менее, этрусский алфавит состоял именно из черточек-линий, расположенных в различных комбинациях и под разными углами.

Надо полагать, что именно появляющиеся на священных камнях в результате удара молний знаки были предметом гаданий этрусских жрецов. Но есть основания также полагать, что именно эти знаки послужили основой для древнего алфавита, и в Библии фигурируют как десять заповедей на Скрижалях Моисея.

Если суммировать: древние жрецы устанавливали на вершинах гор священные камни из горного хрусталя, эти камни неизбежно подвергались электрическому разряду молний, также неизбежно разряды молний приводили к внутренним и поверхностным деформациям камня. И, поскольку сам камень на вершине горы считался «домом Бога», а молния – одним из божественных орудий, то любые деформации камня в этой ситуации однозначно воспринимались как Божественные знаки. Именно поэтому они были и предметом гаданий – расшифровки в нашем понимании и должны были послужить основой письменного языка.

Также неизбежно подвергались ударам молнии и боги, жившие на вершинах гор. Но стоит вспомнить, что и распятие Иисуса Христа происходило на вершине горы Голгофы. Соответственно, если во время распятия Иисуса была гроза, то высока вероятность попадания молнии в крест. И данные о грозе действительно присутствуют. Так, у Луки мы читаем: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине».[210]210
  Св. Евангелие от Луки, 23:44,45.


[Закрыть]

По преданиям, завеса «раздралась» от удара молнии. Молния присутствует и в день Воскресения Христа: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег».[211]211
  Св. Евангелие от Матфея, 28:1–3.


[Закрыть]

И хотя прямых данных об ударе молнии в Иисуса Христа нет, это очень вероятно не только по причине того, что в тот день была гроза, но и потому, что это соответствует древним этрусским ритуалам.

Удар молнии часто изображался на христианских иконах символично или непосредственно, как, к примеру, на уже приводимой нами фреске «Ветхий денми» из Убиси, где молния направлена на пирамиду из горного хрусталя, внутри которой изображен Ветхий денми, что соответствует как описанным ритуалам удара молнии в человека, так и нашим предположениям об ударе молнии в священный камень из горного хрусталя. Среди балканских икон можно найти такие, где молния изображена непосредственно на херувиме и направлена на лежащего Иисуса Христа (см. ниже). Из этого можно сделать вывод, что удар молнии в избранного человека в раннем христианстве был неотъемлемой частью ритуала-технологии посвящения.

Буквальное изображение оптических эффектов горного хрусталя можно увидеть на более поздних, средневековых, фресках Балкан, например, Лесновского монастыря, храма св. Апостолов XIV в. Патриархии в городе Печь, XIV века.

Во множестве встречаются и стилизованные изображения.[212]212
  Фрески XII–XIV вв., Старо-Нагорично, Македония.


[Закрыть]

Дело в том, что для прозрачного кварца, относящегося к одноосным кристаллам,[213]213
  Одноосные кристаллы – кристаллы, для которых характерно двойное лучепреломление при всех направлениях падающего на них света, кроме одного; это направление называется оптической осью кристалла.


[Закрыть] характерна коноскопическая[214]214
  Коноскопические фигуры – интерференционные картины в сходящемся поляризованном свете, образованные лучами, прошедшими через кристаллическую пластинку при скрещенных или параллельных поляризаторе и анализаторе, и наблюдаемые в фокальной плоскости объектива микроскопа.


[Закрыть] фигура, наблюдаемая в сходящихся лучах, – в случае, когда срез пластинки перпендикулярен оптической оси кристалла, он имеет вид темного креста. Такая фигура является уникальной отличительной особенностью кварца и характерна для монокристаллов кварца и обусловлена способностью кварца вращать плоскость поляризации.

а

б

в

Диск с македонской фрески (а). Коноскопическая (интерференционная) фигура, наблюдаемая в сходящихся лучах для одноосного кристалла при скрещенных поляризаторе и анализаторе и срезе, перпендикулярном (б) и параллельном (в) оптической оси.[215]215
  http://dic.academic.ru/


[Закрыть]

На дисках фресок хорошо видны концентрические круги, и, что интересно, они, как и на фото интерференционной фигуры, выделены художником и черный крест; мы видим и характерный внутренний круг.

Сходство с приведенной интерференционной фигурой слишком очевидно, чтобы его считать случайным. Воспринимать же его просто образцом средневекового искусства, результатом фантазии художника тоже нельзя – диск слишком сложен и детально прорисован и встречается в разных храмах. А в храме св. Апостолов в г. Печь, например, он встречается в разных видах, в частности с темным крестом, но без яркого пятна в центре. Такая интерференционная картина характерна для двойниковых кристаллов кварца.

И мы вправе рассматривать «оптическую» версию как основную – на фресках XIV в. в виде диска с черным крестом изображена интерференционная фигура, наблюдаемая в кварце в сходящемся свете.

Фреска монастыря Богородицы. Левишки (Сербия)

Хотя необходимо отметить и имеющееся различие: на диске Лесновского монастыря выделено три круга – один, включающий символ «Х», второй – собственно интерференционную фигуру. Далее же мы видим сегмент между вторым и завершающим третьим кругом, в котором полосы черного креста станут белыми, а белого – черными. Фотографии интерференционных фигур отражают картину небольших пластин кварца, в данном же случае, возможно, речь идет о конкретном геометрическом теле из прозрачного кварца, ведь любые оптические эффекты зависят не только от внутренней структуры, но и от формы кристалла.

Как мы помним, хрустальные шары на иконах изображены с тем же символом «X», как правило, в центре.

Фреска церкви св. Георгия, 1191 г., Курбиново (Сербия)

Подобное указание на геометрическом теле может трактоваться как указание на то, что указанные оптические свойства характерны именно для горного хрусталя, возможно, что и конкретно для шаров.

Аналогичное изображение можно встретить и на иконах в качестве нимбов с крестом в круге.

Нельзя не заметить еще одного сходства изображений на фресках и снимках интерференционной фигуры: в центре круга находится символ, трактуемый обычно как буква «Х», знак Христа. Да, эзотерики трактуют это как более древний символ, чем христианство, но кто бы мог подумать, что первоначально это оптический эффект, и объяснение его может быть физическим и простым. Условно простым, конечно, ведь при этом мы должны признать не только применение оптических свойств кристаллов в древности, но и соответствующие знания. Голова Иисуса расположена в центре нимба, на месте символа «Х» и, вполне возможно, символизирует пучок света.

Что касается второй интерференционной фигуры, то она нам тоже хорошо известна по древним и современным изображениями и символизирует четырехконечную звезду.

Неизбежно встает вопрос о применении древними людьми некоего оборудования для запечатления интерференционной картины, может быть, оно когда-нибудь и будет найдено, но мы не должны забывать, что речь идет о другой культуре и науке, находящейся на стыке с мистикой, поэтому надо предполагать, что имелись иные способы и видения, и запечатления изображений такого рода.

На фотографиях интерференционных картин кварца можно увидеть и известный в древности символ Солнца, свастику

Очень важно, что изображение относится к XIV в. – это говорит о передаче знаний, причем устной передачи в данном случае не могло быть, поскольку это неизбежно привело бы к искажениям – существовал оригинал изображения.

Интерференционная фигура для двух пластинок кварца (правого и левого) в срезе, перпендикулярном оптической оси. Отметим, что на фото присутствует все тот же черный и, соответственно, белый крест. Поразительно, но фактически на интерференционных картинах кварца мы видим две самые древние и почитаемые фигуры – крест и свастику.

Выше мы также упоминали о почитании в древности и изображений пчел и меда, сот, похожих на кристаллическую решетку кварца. Но есть еще один древний символ, вполне возможно, имеющий непосредственное отношение к знаниям древних – спираль. Она встречается, например, в Ньюгрейндже,[216]216
  Мегалитическое культовое сооружение в Ирландии.


[Закрыть]датируемом 3020 г. до н. э. в сочетании с ромбами.

Человек, примитивен ли он или высокоразвит, для обозначения явлений или при создании чего-то, будь то сооружения или самолеты, всегда использует природные прототипы. Какой же прототип использован в данном случае? Спиралей в природе немного, и первое, что приходит на ум, это улитка, на домике которой изображена спираль. Верно, так обычно и трактуют символику древних. Ну, а если мы предполагаем все же не примитивный уровень развития древних людей, какие прототипы они могли использовать? На данный момент в природе самыми известными являются две спирали: кварца, который растет по спирали и проекция его практически идентична такой обычной спирали улитки, и ДНК, где переплетаются две спирали. Кстати, подобные изображения переплетенных спиралей встречаются во многих храмах.[217]217
  Фреска церкви Перивлепты Охридской (Македония, 1295 г.).


[Закрыть]

Спираль ДНК

Возможно ли, что в древности знали строение кварца и ДНК? Ну если знали явления интерференции, то почему бы и нет.

На многих изображениях вплоть до Средневековья можно увидеть оптические приборы и схемы. Так, изображения направленных на некий объект или человека лучей можно найти множество, начиная с Древнего Египта и Шумера. На вавилонском барельефе IX в. до н. э. мы видим, как Бог направляет лучи на диск, сходный опять же с интерференционной картиной кварца, а на древнеегипетском рисунке из Дендер лучи направлены на символическую голову.

Направление солнечных лучей или иных волн обозначалось и стрелой, как на фреске из гробницы Тутанхамона: тетива лука прикреплена к шару наверху – видимо, солнцу, стрела направлена по касательной к шару, укрепленному на оглобле, помещая в итоге шар в угол, образованный стрелой и оглоблей. Расположение крыльев птиц, возможно, указывает на необходимый наклон зеркал.

То, что шар и в древности далеко не всегда символизировал солнце, подтверждается теми же барельефами – на дендерском мы видим, как один из персонажей передает другому такой шар.

Распространенным также является изображение Иисуса внутри хрустальных сферы, пирамиды, ромба. Ромб, видимо, является тем же отраженным пирамидионом. Что же касается хрустальных сфер, то их изображение символически связано как с хрустальной твердью небесной, так и с астрологическими представлениями – сферу вращают четыре или двенадцать (иногда 13 или 22 – по числу священных букв) ангелов, причем у сферы часто имеется еще и внешний круг, вращаемый в противоположном направлении, что отражает сопоставление орбиты земли и зодиака.

Грааль – в средневековых легендах чаша, из которой Иисус Христос пил на Тайной вечере и в которую после распятия Иосифом Аримафейским была собрана его кровь. Для чего собирать кровь и как она в дальнейшем могла давать бессмертие, объяснений не было ни в Средние века, ни в наши дни. Именно поэтому были разные описания и Грааля, и его свойств.

По поверьям, Грааль вместе с некоей священной головой хранился у катаров. Последователями катаров стали различные эзотерические общества, такие как масонство. С этим связана закрытость информации, ее отголоски можно найти только в местных легендах и… сказках.

В самой символике тайных обществ присутствует горный хрусталь.

Крест высшего масонского посвящения (демонстрировался на юбилейной выставке семьи Рерихов в Государственном музее Востока в 1994 году): знак с берилловыми лучами, в центре его располагается отшлифованный горный хрусталь.

Или вот такой интересный символ братства розового креста, на котором отчетливо видна пирамида из горного хрусталя:

А вот любопытное изображение Грааля и копья Судьбы, напоминающих шар и обелиск.

Грот под замком Монреаль де Со (дер. Арьези), Франция, где, по преданиям, находился Грааль

Рассказ старого пастуха из Лангедока, записанный Отто Раном и вошедший в его первую книгу: «В те времена, когда стены Монсегюра еще были целы, катары хранили там Святой Грааль. Монсегюр подвергался опасности. Его осадили армии Люцифера. Они хотели захватить Грааль, чтобы вернуть его в диадему своего Принца, из которой он выпал при падении его ангелов. Тогда, в самый критическии момент, с небес спустился белый голубь, который своим клювом разбил Табор (Монсегюр) на две части. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила священный драгоценный камень в глубину расселины. Гора опять сомкнулась, и Грааль таким образом был спасен. Когда дьяволы вошли в крепость, было уже поздно».

А теперь вспомним известную сказку С.Т Аксакова «Аленький цветочек», где дочери делают отцу весьма любопытные заказы на подарки: старшая заказывает «золотой венец из каменьев самоцветных, и чтоб был от них такой свет, как от месяца полного, как от солнца красного, и чтоб было от него светло в темную ночь, как среди дня белого», средняя – «тувалет из хрусталю восточного, цельного, беспорочного, чтобы, глядя в него, видела я всю красоту поднебесную, и чтоб, смотрясь в него, я не старилась и красота б моя девичья прибавлялася», а младшая – цветочек аленький. Причем в «тувалете хрустальном» была видна вся красота поднебесная.

И все это поэтапно символы Грааля: камень Грааль, по поверьям, выпал из короны Люцифера; он приносит молодость и сверкает подобно описанному цветку.

Есть и «Золушка», которая сама, конечно, символизирует птицу Феникс, восставшую из пепла (золы) при помощи хрустальных туфелек. Для чего еще автору, кроме символизма, было одевать бедную девушку в столь неудобную обувь, в которой не то что танцевать, шагу ступить невозможно?

Но наиболее интересной является сказка о Белоснежке и семи гномах, переложенная впоследствии А.С. Пушкиным в «Мертвую царевну и семь богатырей». Интересно и само имя «Белоснежка», данное черноволосой девушке, явно указывающее на снежную вершину горы, и гномы-каменщики в прямом, а не переносном смысле слова – они добывали драгоценные камни, и, разумеется, хрустальный гроб, в который поместили героиню. Гроб был помещен на вершину высокой горы, и, судя по всему, он и сохранял в Белоснежке жизнь и в итоге воскресил ее.

Правда, хрустальный гроб был создан и в реальности – в нем находится тело В.И. Ленина. А гроб, как известно, находится в мавзолее – усеченной пирамиде. И очень интересно, насколько хрустальный гроб способствует сохранности тела Ленина?

А в «Золотом горшке» Гофмана герой, студент Ансельм, попадает в магический лесной лабиринт, превращающийся в «плотно закупоренную хрустальную склянку», в которой претерпевает превращения первоматерия.

Хрустальный сосуд присутствует и в описании алхимической процедуры «Закупоривание Гермеса».

А вот в таком сосуде из горного хрусталя хранится кусочек бараньей шерсти, пропитанный кровью Христа (несомненно, внешнее сходство с описанием Ковчега Завета).

Таким образом, даже в символизме хрустального гроба усматривается образ сосуда – сосуда бессмерпшя. В европейской мифологии образ чаши бессмертия был задолго до Христа – боги-олимпийцы пили амброзию, напиток бессмертия, из чаш, сделанных из горного хрусталя. В кельтской же мифологии были распространены мифы о магическом котле: «Непустеющий котел» Дагды, способный накормить всех, котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни и множество других волшебных сосудов. Эта мифология не могла не повлиять на легенды о волшебном сосуде Христа, трансформировав его образ в чашу, каким бы он ни был на самом деле. Этот вывод подтверждается и свойствами, которыми наделил в своем романе Эшенбах Святой Грааль – он, например, кормил хранителей в замке разнообразными яствами, что явно указывает на сходство с легендой о «Непустеющем котле» вразрез с христианским предназначением Грааля – хранением крови.

Если обобщить, то речь идет о сосудах из горного хрусталя (и гроб не является исключением) – сосудах превращения, бессмертия. Правда, в «Персивале» нет указаний на то, что Грааль сделан из горного хрусталя, мало того, хрусталь упоминается отдельно:

 
«Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль…
Сверкал светильников хрусталь»;
 

Или:

 
«Взгляд к Пельраперу обращенный,
Был чист и светел, как хрусталь.
И перед ним сиял Грааль…»
 

Но надо понимать, что «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха не является первоисточником, и автор романа не только не видел лично Грааль, но и использовал уже не первичные легенды при написании романа, но в любом случае Эшенбах однозначно указывает на то, что Грааль – это камень.

Цвет камня по «Парсифалю» неизвестен, известно лишь, что «он излучает волшебный свет». Аналогом и, вероятно, прообразом Грааля «Парсифаля» является камень, описанный Иоанном Богословом: «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».[218]218
  Откровение, 2:17.


[Закрыть] Понятие «белый», как это уже рассматривалось, как термин вполне мог применяться к прозрачным предметам и минералам соответственно. Любопытно, что в средневековых легендах, так же как и у Иоанна Богослова, фигурирует возможность камня называть имя – будущего ли короля Грааля, или короля отдаленной страны. В отношении волшебного света стоит напомнить, что в древности горный хрусталь считали средоточием, вместилищем Божественного света.

Вот такая чаша Грааля хранится в соборе в Валенсии, и, говорят, она признана Папой Римским

Таким образом, находка Отто Рана в замке Монсегюр – горного хрусталя – вполне могла быть тем самым Святым Граалем. Конечно, общественность не поверила, что «кусок горного хрусталя» мог быть искомым Граалем, ведь все ждали чашу.

А вот такая – в Александрии

Надпись на чаше «Христос-волшебник», конечно, не смутила нашедшего ее археолога. Мало того, что применено не еврейское имя Иешуа, сомнительно само понятие «волшебник, маг» – по ветхозаветной традиции, обращение к магам считалось грехом: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее».[219]219
  Левит, 20, 6.


[Закрыть] Правда, справедливости ради, стоит сказать, что это говорит лишь о нарушении ветхозаветных традиций, что может свидетельствовать как об иных корнях христианства, так и о незнании этих традиций автором чаши.

Но Отто Рана находка «куска камня» не могла смутить, ведь он внимательно изучал «Парсифаля» и прекрасно знал, что речь идет о камне. Определение, данное союзниками этой находке, звучит весьма странно. Горный хрусталь не растет «кусками», он растет кристаллами правильной геометрической формы, да и что делал этот кристалл в потайных подвальных помещениях? Кроме того, большой кусок горного хрусталя – довольно большая редкость, особенно если он чист (прозрачен), и весит такой кусок немало: так, шар диаметром 15 см весит более 6 кг, а большие редкие кристаллы измеряются сотнями килограммов. Привезти такой кусок было само по себе проблемой. И, получается, что союзники прекрасно понимали, что обнаружили, но не хотели это широко обнародовать. Весьма любопытно, где находится этот «ненужный огромный кусок хрусталя»?

Именно кельтская мифология богата информацией и о Граале, и о применении в древности горного хрусталя. Это, в первую очередь, Хай Брезал – мифический остров; само словосочетание переводится соответствующим образом – остров Брезала. Нельзя не заметить сходства звучания с наименованием иранской Мировой горы Хара Березайти. Корень слов и «брезал» и «березайти» от корня «сиять, брезжить», «хара» же была трансформирована в «хай». У кельтов на другом острове, Тори, были хрустальные башни.

В легендах существовали также и остров Четырех изгородей, который, по аналогии с иранской Харой, был разделен на четыре части четырьмя стенами из золота, серебра, меди и хрусталя; и остров Стеклянного моста, где высилась старинная крепость с медными воротами, к которым вел удивительный стеклянный мост; и позднее Стеклянный (хрустальный) замок, в котором хранился волшебный котел. Учитывая сходство внешнего вида, мы вправе предположить, что речь идет о хрустальных строениях, тем более что в различных источниках упоминаются то хрустальный, то стеклянный варианты и острова, и башни, и моста, и замка.

Кроме того, вполне возможно, что изначально так назывался горный хрусталь. Эти легенды, что немаловажно, послужили основой для создания впоследствии Артуровского цикла. Артур похищает котел, прототип Грааля, из Стеклянного замка. Его история связывается и с Гластонбери – кельтское название Гластонбери Тор – Инис Виттрин,[220]220
  Здесь, как мы видим, приводится другое слово для обозначения стекла.


[Закрыть] что означает «стеклянный остров», более позднее же название Glastonbury, видимо, складывается из glass – «стекло, хрусталь»; stone – «камень» и bury – «хоронить, закапывать», что в сумме можно перевести как «закопанный хрустальный камень». Есть легенды, согласно которым Иосиф Аримафейский закопал чашу Грааля в Гластонбери, однако, это предание вполне может являться изложением куда более раннего мифа, впрочем, так же, как и местонахождение хрустального замка и Грааля, наиболее вероятно, перекочевало с юга Франции вместе с переселившимися кельтами. Точнее, информация о местонахождении, сам Грааль, надо полагать, не менял местопребывания.

В кельтской мифологии можно найти сходные мотивы и с хурритами. Так, удивительным образом забеременевший бог Кумарби рожает сына странным способом – через разбитый камнем череп:

 
«В ответ Бог Грозы нерожденный
Из чрева Кумарби воззвал:
«Как место найти мне благое,
Чтоб выйти из чрева Кумарби?
Едва появлюсь, как тростник,
Кумарби меня переломит.
Как выйти из чрева Кумарби
И не осквернится при этом?
Из уха Кумарби я б вышел,
Но ухо меня осквернило б!
Как выйти из места благого?
Родятся же дети у женщин!
О, как бы на свет мне родится?»
Ответную речь он услышал:
«Назначено место, где выйдешь:
Ведь Богу Грозы надлежит
Пройти через череп Кумарби,
Пробьет его камень большой,
И в это отверстье он выйдет,
Родится на свет Бог Грозы,
Грозы Бог великий, отважный».[221]221
  Поэма о царствовании на небесах. Перевод В.В. Иванова.


[Закрыть]
 

У кельтов бог Балор, обладающий волшебным оком, хотел уничтожить бога сСолнца Луга, для чего попросил поднять ему веко.[222]222
  Вспоминается гоголевский Вий, однако, Вий более ранний персонаж: в славянской мифологии – дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжелыми веками, Вий убивает своим взглядом.


[Закрыть] Но, как только веко приоткрылось, Луг метнул в него волшебный камень, пробив череп Балора насквозь. Этот камень очень интересно назывался – татлум – «камень-мозг». Впрочем, легенд о священных камнях у кельтов множество – можно найти и Файльский камень, камень судьбы, Стоунский и Тарский камни.

Этрусский Сатре, римский Сатурн, как и египетский Сет, – боги-сеятели, одновременно отвечающие за смерть или царство мертвых. Также и бог Балор (в кельтской мифологии – бог смерти) и так же, как на сцене убийства быка Митрой, этот бог связан с головой, сам же акт «сеяния» – видимо, с повреждением головы. Бог Кумарби также относился к сеятелям и почитался как бог зерна.

И таким образом, с одной стороны, мы имеем дело с общими древними «арийскими» мифами, с другой – возможность соответствия Езуса с Христом, ведь во многих западноевропейских странах Иисуса именуют не иначе, как Езус.