Текст книги "Уильям Шекспир сонеты 105, 106, 32, - лит. перевод Свами Ранинанда"

Автор книги: Александр Комаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

Сонеты 105, 106, 32 Уильям Шекспир, – лит. перевод Свами Ранинанда

Свами Ранинанда

****************

Poster 2025 © Swami Runinanda: «William Shakespeare Sonnets 105, 106, 32»

William Shakespeare Sonnet 105 «Let not my love be call'd Idolatry»

William Shakespeare Sonnet 106 «When in the Chronicle of wasted time»

William Shakespeare Sonnet 32 «If thou survive my well-contented day»

Poster 2025 © «Knight, Death, and the Devil» by Albrecht Durer 1513.

Cover book 2025 © Robert Dudley, 1st Earl of Leicester ca. 1564 | Collection of Waddesdon Manor

_____________________

Подавляющее большинство не столь состоятельных зрителей, так называемых «граундлингов» (groundlings), платили за вход в театр «Глобус»: всего один пенни (что составляло, почти дневную зарплату) за то, чтобы постоять перед сценой, в то время как более состоятельные посетители сидели на крытых галереях, платя за свои места по полкроны каждый. Аудитория, посещавшая премьеры пьес Шекспира, состояла из кожевников, мясников, кузнецов, мельников, моряков с кораблей, пришвартованных в Темзе, перчаточников, слуг, лавочников, изготовителей париков, пекарей и бесчисленного множества других ремесленников и также членов их семей. Когда в 1599 году Томас Платтер, швейцарский врач, приехал в Лондон, он достаточно подробно описал в своем дневнике варьирующую плату входного билета в театр «Глобус», так:

«(There are) separate galleries and there one stands more comfortably and moreover can sit, but one pays more for it. Thus, anyone who remains on the level standing pays only one English penny: but if he wants to sit, he is let in at a farther door, and there he gives another penny. If he desires to sit on a cushion in the most comfortable place of all, where he not only sees everything well, but can also be seen then he gives yet another English penny at another door. And in the pauses of the comedy food and drink are carried round amongst the people and one can thus refresh himself at his own cost».

«(Тут имелись) раздельные галереи, и там было вполне удобно стоять и, более того, можно было сидеть, но только за это нужно было платили куда больше. Таким образом, каждый, кто оставался стоять на одном уровне, платил только один английский пенни, но если ему захотел сесть, то его впускают в дальнюю дверь, и там он платил ещё пенни. Если же он пожелает посидеть на подушке в самом удобном месте, откуда ему было не только всё хорошо видно, и дабы его могли видеть остальные зрители, он дополнительно должен был отдавать один английский пенни при входе в каждую последующую дверь. И ко всему прочему в антрактах комедии людям разносят еду и напитки, и тогда любой имел возможность за свой счёт освежиться».

Thomas Platter the Younger (1574—1628) – Swiss-born physician, traveller, a professor of anatomy, botany, and medicine and diarist. («Diary of Thomas Platter»)

П Р Е А М Б У Л А

По ходу подробного изложения и разборки следующей группы сонетов стоит вкратце выяснить первоначальные источники возникновения ключевой фразы сонета 105: «Faire, kinde, and true», «Прекрасный, добрый, правдивый», написанной Уильямом Шекспиром в сонете, адресованном юному графу Саутгемптону.

Поэтому, в преамбуле данного эссе есть необходимость детально рассмотреть первопричины возникновения философской идеи «Трёх Универсалий» в качестве универсальных категорий: «Истины», «Добродетели» и «Красоты». Тем не менее, нужно принять во внимание, что идея этих категорий взяла начало в стенах афинского лицея Платоном, а в дальнейшем была развита его учеником Аристотелем в период Возрождения философской мысли эллинизма.

Характерно, но идея «Трёх Универсалий» была широко распространена в период «политеизма», как религии эллинов, опиравшейся на иерархию космизма божеств, из древнегреческих мифов, входящих в пантеон богов Олимпа. Значительно позднее Аристотель, будучи учеником Платона фундаментально развил платоновскую идею «Трёх Универсалий», на основе которой сформулировал главные постулаты в своём труде «Никомахова Этика», таким образом ознаменовав эпоху зарождения «культуры поведения в обществе» – этики, как науки. Тогда как, идеи труда «Никомахова Этика» получил широчайшее распространение в период «политеизма», как кодекс морально-этических норм поведения, не только в культуре древней Греции, но и за её пределами.

Значительно позже концепция: «Истины, Добра и Красоты» нашла отражение послужив базисом в религиозных учениях, включая христианство, где чаще рассматривалась, как яркое выражение самого Творца, создателя миров. По мере распространения, все мировые религии приняли за основу принципы концепции: «Истины, Добра и Красоты», в целях сохранения и укрепления общечеловеческих ценности с сознании людей, стремящихся к полноценной и осмысленной жизни. Создавая в общественном сознании критерии норм поведения, как в обществе, так и в семье в устремлении к истине, добру и красоте.

Краткая справка.

Аристотель (аттический греческий учёный: латинизированное имя «Аристотелес»; 384—322 до н.э.) – древнегреческий философ и эрудит. Его труды охватывают широкий спектр разделов науки, охватывая естественные науки, философию, лингвистику, этику социума, экономику, политику, психологию и искусство. Как основатель перипатетической философской школы при афинском лицее, где им было заложено начало куда более широкой аристотелевской традиции, которая впоследствии послужила основой для развития методологий современной науки. О жизни Аристотеля современным исследователям известно чересчур мало. Известно, что он родился в городке Стагирита на севере Греции в классический период древней Греции. Его отец, Никомах, умер, когда Аристотель был ещё ребёнком, поэтому его воспитывал опекун. Примерно в восемнадцать лет он поступил в Академию Платона в Афинах и оставался там до тридцати семи лет (около 347 года до нашей эры). Вскоре после смерти Платона Аристотель покинул Афины и, по просьбе Филиппа II Македонского, с 343 года до нашей эры обучал его сына Александра Македонского. Тогда Аристотель основал в афинском лицее библиотеку, которая помогла ему издать многие из его трудов, порядка несколько сотен книг, в виде папирусных свитков на греческом.

Несмотря на то, что Аристотель написал множество трактатов и трудов, в том числе в виде диалогов, до наших времён сохранилось лишь около одной трети его оригинальных трудов, и ни один из них не предназначался для публикации. Аристотель представил сложный синтез различных философских учений, существовавших до него. Его учение и методы исследования оказали значительное влияние на весь мир и остаются предметом современных философских дискуссий. В философии потенциальная возможность и актуальность – это пара тесно связанных философских принципов, которые Аристотель использовал для анализа динамики, причинности, этики и физиологии непосредственно в таких трудах, как «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика» и «О душе», затрагивающем вопросы существования, такой философской категории как, субстанция. Взгляды Аристотеля оказали огромное влияние на средневековую науку. Влияние его философских воззрений распространялось от поздней античности и раннего Средневековья, а также эпохи Возрождения, не изменяясь на систематической основе до эпохи Просвещения, то есть появления такой теории, в качестве классической механики Ньютона.

Примечательно, что восточные учёные средних веков почитали Аристотеля, как «Первого Учителя», средневековый мыслитель Фома Аквинский, упоминал Аристотеля, как «учителя и философа», тогда как поэт Данте Алигьери назвал его «...the master of those who set out on the path of knowledge?», «...мастером тех, кто встал на путь познания». Именно, за разработку основных методологий для познания окружающего мира людьми, современные исследователи называют Аристотеля – «первым учёным». Его работы содержат наиболее ранние из известных сведений об «систематизированных исследованиях» в области логики и риторики, которые были досконально исследованы, такими средневековыми учёными, как Питер Абеляр (Peter Abelard) и Жан Буридан (Jean Buridan.). Неоценимое влияние философских воззрений Аристотеля на дальнейшее развитие «логики», как науки расширилось в 19 веке. Помимо этого, его труд «Никомахова Этика», оказал неоценимое влияние на дальнейшее построение морально-этических основ монотеизма, а также на развитие мировых религиозных конфессий, приобретая большую значимость в трудах современных исследователей в области этики. Именно за это, Аристотеля с полным правом можно назвать отцом-основателем такой науки, как – «эпистемология».

* «Эпистемология» (анг. «epistemology») – это раздел философии, который исследует природу происхождения и пределы человеческих возможностей в получении знаний. В ракурсе так называемой «теории познания», которая исследует различные типы знаний, такие как пропозициональное знание о фактах, практическое знание в форме навыков и получение знаний через персональный эмпирический опыт. В сферу исследований эпистемологии входят такие понятия, как основы возникновения веры, истины и обоснования, чтобы понять природу знания. Чтобы понять, как возникает знание, они исследуют источники обоснования, такие как восприятие, самоанализ, память, разум и свидетельства.

Следуя аристотелевской мысли, изложенной в его труде «Никомахова Этика», где идея реализации идеи трёх категорий или идеалов, к которым должен устремиться каждый человек в свой жизни, можно утверждать, что им были заложены основы морально-этических норм в цивилизованном обществе. В котором эти правила и нормы не являлись раздельными и изолированными друг от друга, скорее всего они были тесно переплетены между собой для формирования гармоничного сообщества проживающих свободно людей. Подобные взаимосвязи жизненных идеалов неуклонно подчёркивали целостный характер аристотелевской философии, акцентирующей внимание на целесообразности установления в обществе морально-этических правил в соответствии с универсальными категориями или идеалами, определяющими рамки общечеловеческих ценностей. Именно для этого, должны были служить универсальные категории, согласно философским воззрениям, согласно замыслу Аристотеля как автора труда «Никомахова Этика».

Краткая справка.

«Никомахова этика» или «Этика Никомаха» (др.-греч.) – одно из трёх этических сочинений Аристотеля. Считается, что само название «Никомахова» данная работа получила, так как она была издана впервые (около 300 года до н. э.) Никомахом – сыном Аристотеля. Возможно, что книга была посвящена Аристотелем сыну Никомаху, или непосредственно отцу Аристотеля, которого тоже звали Никомахом.

Аристотель разделил все добродетели на два вида: нравственные и мыслительные. Добродетели не являются врождёнными, но приобретаются через воспитание родителями и наставниками или же вследствие самовоспитания. Основной задачей государства для гармоничного развития общества должно является воспитание добродетелей. Сущность существующих добродетелей в том, что их губит избыток или недостаток. В какой степени превалирует один из видов зависит от умения человека обуздать и управлять чувствами, страстями и желаниями. Таким образом, каждая из этических добродетелей должна быть сбалансирована, занимая середину между крайностями. Добродетель по Аристотелю, выражается в воздержанности, которая противопоставляется пороку, невоздержанности и жестокости. Среди присущих человеку черт характера в «Этике Никомаха» Аристотель выделял «изнеженность, которая, по его мнению, заслуживает порицание. При этом, персональное счастье, которое может быть достигнуто с помощью сбалансированных добродетелей, является опосредованно причастным, как к удовольствиям, так и к благоприятно сложившимся обстоятельствам.

Выдающиеся философы и мыслители на протяжении веков исследовали три категории: «Истины», «Добродетели» и «Красоты», при этом, приписывая им «трансцендентальные качества». С философской позиции такое понятие, как «трансцендентное» относится к чему-то такому, что существует за пределами временных рамок, вне пространства и материи. Подобные идеи и идеалы универсального вневременного консенсуса, несомненно, выходят за рамки присущего повседневного чувственного опыта и, таким образом не поддающиеся осознанному пониманию людей, будучи нефизической, представляя собой нематериальную субстанцию, имеющую универсальные духовные начала. Именно поэтому можно свободно рассуждать, касательно «трёх идеалов» ил «трёх категорий» общечеловеческих ценностей, как об «вневременных универсалиях», в тоже время являясь – атрибутами человеческого бытия.

Примечательно, что древнегреческие философы Платон и Аристотель полагали, что окружающий мир имел изначальную единую цель, так как в него был заложен замысел, основанный на трёх «божественных принципах», которые вырвались из оков хаоса для созидания добра, милосердия, красоты, также познания истины. Именно, эти основополагающие принципы или идеи по своей природе продолжают нести объективные начала, и только поэтому они доступны здравомыслящему исследователю. Следуя философской мысли Платона если люди, как разумные создания предрасположены к осознанному пониманию других разумных существ, то они от рождения обладают внутренними способностями: Логоса (разума), Этоса (морали) и Пафоса (эмоций), и поэтому они должны нести по жизни свои способности и стремиться к божественным идеалам: созидания, добра, милосердия, красоты, включительно познание истины, как основной инструмент – «духовной самореализации».

П Р О Л О Г

Тем не менее, все вышеизложенное поможет понять неискушённому читателю, как античным мир политеизма относился к трём трансцендентальным универсалиям: «Истины», «Добродетели» и «Красоты» для раскрытия мотиваций, опираясь на которые христианский мир монотеизма перенял и переформатировал философские идеи Платона и Аристотеля в теософскую доктрину «всеобщего откровения». При этом, предоставил исповедующим адептам бесповоротное обоснование идеи «Трёх Универсалий» в качестве основы триединства: «Отца, Сына и Божьего Духа», как «Троицы», по не вполне объяснимой причине, вобравшей в себя ипостаси вечного и нерушимого Бога!

Уильям Шекспир, взял за основу литературный приём «аллюзия» при написании сонета 105, но как видно по содержанию, лишь опосредованно. Необходимо учитывать тот факт, что все без исключения 154-е сонета являлись, всего лишь частной перепиской двух придворных аристократов, но никоим образом религиозными стихами.

Вполне возможно, что сонет 105, при написании предоставлял собой прямой намёк на теософские столкновение доктрины «единого Бога», сторонников «антитринитаризма» в противовес идеи «триединства Бога» у признающих «тринитарный догмат». Что в последующие века привело к расколу, ставшим межконфессиональным «камнем преткновения» в логическом несоответствии из-за приписанной позднее «Иоанновой Вставки» из Первого послания Иоанна (5:7): «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сын три суть едины», что привело к средневековым религиозным войнам и столкновениям, свидетелем которых оказался, сам Шекспир, так как все это происходило на его глазах в средние века.

Краткая справка.

«Антитринитаризм» (от лат. anti «против» + trinitas «троица») – общее название течений в христианстве, основанных на вере в единого Бога и отвергающих концепцию «триединства Бога» (Троицу, тринитарный догмат). Другими словами, сторонники антитринитаризма («антитринитарии» или «унитарии») не принимают тринитарный догмат о трёх «неслиянных и равноправных» личностях (лицах, ипостасях) Бога – Отце, Сыне и Святом Духе, соединённых воедино. Первоначальная формулировка тринитарного догмата была утверждена на Первом Никейском соборе (325 год), позднее, в дополненном виде, догмат известен как Никео-Цареградский «Символ веры» (381 год).

Император Константин приказал сжигать арианские книги, считая то, что они несут ереси. Иллюстрация из сборника церковного права Biblioteca Capitolare, ок. 825 г.

Течение антитринитариев в христианстве никогда не имели единого вероучения (впрочем, как и тринитарные), их объединяет только неприятие тринитарного догмата. Все антитринитарии-христиане почитают Иисуса Христа и Новый Завет, но не признают троичность Бога и считают доктрину Троицы произвольным и противоречивым искажением изначального христианства (см. их аргументацию). В других авраамических религиях – иудаизме и исламе – аналоги христианского догмата о Троице отсутствуют.

Тринитарный догмат признаётся подавляющим большинством современных христианских конфессий. Начиная с IV века направления антитринитариев (арианство, унитарианство и другие) жестоко преследовались церковными и светскими властями как ереси; в результате всех этих гонений распространённость взглядов антитринитариев среди христиан не столь велика. Среди известных христиан-антитринитариев – Исаак Ньютон, Мигель Сервет, Джон Локк, Джон Мильтон, Уильям Пенн, Джордж Вашингтон, Томас Джефферсон, Бенджамин Франклин, Фридрих Шлейермахер, Генри Уодсворт Лонгфелло, Джозеф Пристли, Давид Рикардо, Каспар Бекеш, Эдвард Григ, Ральф Эмерсон, Лев Толстой, Лайнус Полинг, Джером Дэвид Сэлинджер. Общее число антитринитариев среди христиан составляет в общей сложности примерно 36—37 млн. человек.

Откровенно говоря, современные критики изначально приняли позицию полного игнорирования отличительных черт слов-символов и вставок в скобках при написании Шекспиром оригинального текста Quarto 1609 года. Поэтому они намеренно в течении многих лет создали искажённый образ Шекспира, используя его, как пролонгированный бренд, для продвижения ошибочных идей в контексте «упрощенческой» парадигмы. Упорное ангажирование подобных идей в общественном сознании давало результаты в виде ощутимых дивидендов. Где они предпочли преподнести разношёрстные и сумасбродные версии и идеи в качестве самых передовые только из-за того, что они стали им служить материалом для написания диссертаций для получения академических степеней.

Откровенно говоря, но по истечению длительного времени при рассмотрении подобного феномена, можно заключить, что юридически позиция академических кругов Гарварда и Оксфорда, поддерживаемая с одной целью несменяемости научной парадигмы, выглядит, как «коллективный договор», не подвергнутый серьёзной оценке юриспруденцией.

Тем не менее, в ходе многолетних исследований, обратившись к идее автора, заложенной в общую концепцию сюжетной линии 154-х сонетов, обнаружилось, что в них были соединены абсолютно «несовместимые вещи», используя алхимию языка «паттерна» чисто шекспировской аллегории.

«Характерно, что алхимия шекспировского языка «паттерна» соединила воедино при помощи оборота «thou art», «твоё мастерство» не только семантику изложения притч Святого Писания со смыслами, берущими своё начало из трактата «О природе вещей» (лат. «De rerum natura») Лукреция Кара. Куда искусно были вплетены необычайно красивые поэтические образы древнегреческой мифологии, выраженные словами-символами, согласно тексту оригинала Quarto 1609 года. Таким образом, алхимия образного языка Шекспира в 154-х сонетах обрела абсолютно «несовместимые вещи», связывая «политеизм» древнегреческого мифа и философию стоиков с «монотеизмом» Святого Писания. Именно, по этой причине сонеты Шекспира, согласно замыслу автора, не были причислены к религиозным стихам». 2025 © Свами Ранинанда.

Согласно тексту оригинала Quarto 1609 года, не трудно догадаться, что Шекспир в сонете 105 заложил за основу философские воззрения Аристотеля, взявшие своё начало от «Трёх Универсалий», где использовал литературный приём «метанойя», проецируя эти «неземные идеалы» на психологический портрет адресата сонета в попытке изменения его к лучшему. Вполне очевидно, что сонеты Шекспира изначально не являлись религиозными стихами, поэтому ни коим образом не могли затрагивать тринитарный религиозный догмат, заложивший раскольнические разночтений в православии, как мировой религии. Тогда как, содержание сонета 105, непосредственно отражает гражданскую позицию Шекспира, как автора, где он по касательной намекая, поставил под сомнение тринитарный религиозный догмат. Подтверждением этому могут служить заключительные строки сонета 105, адресованные юноше: «Fair, kind, and true, have often liv'd alone, which three till now never kept seat in one», «Прекрасный, добрый и правдивый частую жил одиноко, которые три до сих пор ни разу не удерживались – в одном» (105, 13-14). (Shakespeare, William (1609). «Shake-speares Sonnets»: Never Before Imprinted. London: Thomas Thorpe). (Lee, Sydney ed. (1905). «Shakespeare's Sonnets: Being a reproduction in facsimile of the first edition». Oxford: Clarendon Press. OCLC 458829162). («A Life of William Shakespeare», by Sidney Lee. Publication date: 1898).

В противовес утверждениям современных критиков, охарактеризовавшим повторяющую фразу со словами: «Fair, kind, and true», «Прекрасный, добрый, правдивый» сонета 105 Шекспира, охарактеризовав её, как «черты христианской Троицы», критик Карпф (Karpf) рассмотрел в строке: «Fair, kind, and true» сонета 105 развитие философской идеи «...an elaboration of Aristotelian philosophy, sees in this trinity of qualities the True, Good, and Beautiful of Aristotle's goliliche Vernunft» (pp. 123—124), «... основные качества «неземных» идеалов: «Истины», «Доброты» и «Красоты», то есть признаки «goliliche Vernunft», исихазма в «голийском мышлении» Аристотеля». Поддерживая оппонента, такую же мысль выразил критик Джордж Уиндхэм (George Wyndham), который называл эту триаду философских идеалов, следующим образом: «…nothing else than the three primal categories of philosophy», «…ни чем иным, как тремя основными категориями философии» Аристотеля. («Shakespeare, William. Sonnets, from the quarto of 1609, with variorum readings and commentary». Ed. Raymond MacDonald Alden. Boston: Houghton Mifflin, 1916).

* Исихазм (от др.-греч. «исихия» – «спокойствие, тишина, уединение») – христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу христианское аскетизма. Аскеза или аскетизм – методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, осознанном отвержении собственных плотских желаний и мыслей, через молитву и исполнение обетов, включающих обуздание и усмирение плоти.

В Древней Греции слово «аскеза» имело значение «упражнение тела» или «упражнение ума и воли». В религиозном понимании употреблялось пифагорейцами, позднее – у Филона Александрийского. В широком смысле аскетизм – это образ жизни, характеризуемый крайней скромным образом жизни в усмирении плоти путём воздержания от удовольствий и роскоши. Сама идея «исихазма» никем и никогда не была изобретена, либо разработана, как нам преподносит Википедия на русском языке.

На самом деле идея «исихазма» взяла своё начало от основ учения йогизма, как одного из шести ортодоксальных школ («даршан») философии индуизма. Упоминания об практике «аскезы» и «тапасьи», а также необходимости соблюдения «уединения» для выполнения духовных практик, вошедших в концепцию учения йогизма получили распространение в индуизме значительно ранее. Обязательным атрибутом «уединения» практикующего йога являлось соблюдение «обета молчания», «мауна» – практики молчания в течении продолжительного времени. Стоит подчеркнуть, что сама концепция «аскетизма» была изложена задолго до зарождения христианства и подробно изложена в виде «шлок», кратких поэтических текстов на санскрите, к примеру, в таких ведических трактатах, как «Упанишады», «Махабхарата» и «Бхагавадгита» (датирующихся VI веком до н. э.), а также «Йога-сутра» Патанджали (II век до н. э.). В трактате на санскрите «Йога-сутра» йога Патанджали впервые была изложена методология последовательных практик в качестве одной из уникальных школ («даршан») индуистской философии. Опирающейся на выработанную многовековую практику в ходе самореализации нескольких поколений практиковавших ранее йогов. Этот выдающийся вид «ментальной» йоги ретроспективно получил широкую известность под названиями «раджа-йога», «королевская йога» или «высшая йога» для того, чтобы выделить её главенствующее практическое назначение среди множества других, более поздних школ и направлений йоги.

При прочтении сонета 105 фраза, «Faire, kinde, and true», «Прекрасный, добрый, правдивый» повторяется трижды, напоминая читателю об изменчивости окружающего мира; об неистощимом стремлении человека приблизиться к «небесным идеалам», которые вырвались из оков хаоса, до создания окружающего мира. В подобной интерпретации авторского замысла, столь красивое умозаключение звучит необычайно оптимистически.

Впрочем, подошло время обратиться к малой группе сонетов 105—106, в которой Шекспир применил «метанойю» и «антитезу», как литературные приёмы в противопоставлении контрастов сюжетов обоих сонетов. Но в тексте сонета 105 выявилась философская составляющая, которая прямо переадресовывала к пьесе Шекспира «Макбет», что как следствие, привело меня к значимым по своей актуальности архивным материалам.

На первый взгляд может показаться, что сонеты 105 и 106 не связаны общей сюжетной линией, но именно, такая особенность предоставила автору сонета применить литературный приём «антитеза» с использованием философских идей, приведших к расколу догмата.

Не вызывает сомнения то, что кропотливые исследования Шекспира в поиске себя, в качестве драматурга, были выразительно и отражены в цикле сонетов «Прекрасная молодёжь» («Fair Youth»), начиная с 100-го, вплоть до 110, где в поэт при сравнении себя с пёстрым шутом, где искренне выражает свои сокровенные чувства юноше, адресату сонета. В тоже время, поэт признаёт тот факт, что только благодаря посильной поддержки юного друга он стал признанным драматургом. – Confer!

«Alas, 'tis true I have gone here and there,

And made my self a motley to the view,

Gor'd mine own thoughts, sold cheap what is most dear,

Made old offences of affections new» (110, 1-4).

«Увы, но это истинно, что Я ходил туда-сюда (притом),

И сам себя пёстрым, на внешний вид выставил (шутом),

Пронзён своими собственными мыслями: что дороже продал дёшево,

Воссоздал давние правонарушения привязанностей новыми (потом)» (110, 1-4).

Впрочем, после осознанной самокритики сонетов 110—111 поэт, вплоть до сонетов 114—115, начинает постепенно раскрывать себя проницательному взгляду исследователя уже в сонете 114 в творческий период утверждения Шекспира, как маститого драматурга в литературных кругах Лондона после благосклонного отзыва «монаршей персоны» по завершению премьеры одной из первых пьес на подмостках театра «Глобус». Именно в заглавной части афиши на заметной с изображением королевского вензеля на доске, установленной при подходе к театру, была надпись – «Королевский театр Глобус». Причина была проста, все доходы от постановок пьес поступали в королевскую казну.

– Confer!

________________

© Swami Runinanda

© Свами Ранинанда

________________

Original text by William Shakespeare Sonnet 114, 1—8, 13—14.

This text is distributed for nonprofit and educational use only.

«Or whether doth my mind, being crown'd with you,

Drink up the monarch's plague, this flattery?

Or whether shall I say, mine eye saith true,

And that your love taught it this alchemy,

To make of monsters and things indigest

Such cherubins as your sweet self resemble,

Creating every bad a perfect best,

As fast as objects to his beams assemble?» (114,1-8).

William Shakespeare Sonnet 114, 1—8.

«И невзирая, что мой разум увенчан с помощью – вас,

Испивший монаршей чумы – эту лесть (тотчас)?

Иль должен Я сказать, что мой взгляд – правду говорит,

И, покуда ваша любовь научила ей, этой алхимии (велит)

Делать из монстров и вещей неудобоваримых (погодя)

Подобных херувимов, так напоминающих ваше сладкое Я,

Сотворившее из любого плохого – безупречно лучшее,

Так же быстро, как объекты собрали его лучи пучком (извне)?» (114,1-8).

Уильям Шекспир сонет 114, 1—8.

(Литературный перевод Свами Ранинанда 31.03.2024).

«If it be poison'd, 'tis the lesser sin

That mine eye loves it and doth first begin» (114, 13-14).

William Shakespeare Sonnet 114, 13—14.

«Если, тем ядом был отравлен, это наименьший из грехов,

Что моему взору понравился такое, и будучи впервые» (114, 13-14).

Уильям Шекспир сонет 114, 13—14.

(Литературный перевод Свами Ранинанда 31.03.2024).

Между тем, обратившись к паре сонетов 105—106, непосредственно не входящие в «the diptych», «диптих», составивших малую группу, лишь для создания «антитезы» с сопутствующим контрастом между двумя сонетами, используя методологию стоиков: «от внутреннего к внешнему», то есть «от внутренней, составляющей философской идеи сонете 105 к внешней атрибутике сонета 106, приводящей к воззрениям «Идеи Красоты» Платона». Следуя замыслу автора, столь неординарный приём должен был служить базисом для последующих малых групп, вплоть до 115-го сонета. Таким образом, повествующий поэт выделил разделы малых групп следующих сонетов для сохранения хронологии повествования.

Тем не менее, начальная строка сонета 106 совершенно не случайно содержала слово-символ «Chronicle», «Хроники», словно некое упоминание, всплывающее из памяти об затяжном и изнурительном труде по написанию Шекспиром цикла исторических пьес исторических Хроник, описывающих эпохальные события предыдущих династий Англии. Тем временем, как сонет 68, с значительной долей очевидности являлся рабочим наброском одной из этих пьес-хроник.

«Thus is his cheek the map of days outworn,

When beauty lived and died as flowers do now,

Before these bastard signs of fair were borne,

Or durst inhabit on a living brow;

Before the golden tresses of the dead» (68, 1-5).

«Итак, на карте дней изнеможённых щёк морщины,

Когда-то красота жила и умерла, как в цветах ныне,

Перед бастарда знаков, где справедливость прижилась,

Иль посмели обитать на лба его овале;

Средь локонов златых волос умершего таясь» (68, 1-5).

Моя устоявшаяся точка зрения «об необходимости сопоставления литературных образов сонетов с подобными образами пьес» всегда осталась неизменной. Ибо, именно эти связи, воочию раскрывали хронологию творческих этапов гения драматургии, по мере роста его мастерства, как драматурга.

Впрочем, стоит отдать должное архивным материалам, которые стали служить ключом для расшифровки подстрочника сонетов 105—106, раскрывающим непосредственную связь содержания сонетов 105—106 касаемо ключевых идей, заложенных в нескольких мизансценах «Трагедии Макбета».