Текст книги "Путь Феникса. Тайны забытой цивилизации"
Автор книги: Алан Элфорд
Жанры:
Прочая научная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 28 (всего у книги 34 страниц)
Теперь все детали этого «сценария» обрели для меня общий смысл. Перенесение «головы Озириса» в Мемфис при Менесе было оправдано, как его символическое «воскрешение», но это не меняло того обстоятельства, что он был первично «захоронен» в Абидосе. Сам ритуал «воскрешения» на севере, в нижнем течении Нила, возможно, существовал еще с додинастических времен. Разве могли египтяне не заметить, что воды Нила текут к тому месту, «откуда явился» Озирис? В символическом смысле, если Озирис «утонул» в районе Мемфиса, то он «возрождается» в водах Нила постоянно. А в планетарном смысле, очевидно, Абидос символизирует «Землю», находящуюся в среднем Египте между Солнцем (Асуан) и одной из двух взорвавшихся планет (согласно Ван Фландерну) – регион Мемфиса.
Рис. 23. «Что вверху, то и внизу»
Надписи на карте: 1. р. Нил. 2. Мемфис. 3. Гелиополь. 4. Аян. 5. Взорвавшаяся планета «К» (Озирис). 6. Взорвавшаяся планета «В» (Изида). 7. Солнце. 8. Филы. 9. Асуан. 10. Абидос. 11. Озирион. 12. Зап. пустыня. 13. Вост. пустыня. 14. Средиземное море
Что же особенного было в географическом положении Абидоса? Разложим карту Египта и сравним астрономическое расположение планет «В» и «К» с географическими данными по Древнему Египту, Результаты будут удивительные (рис. 23). Взятому за точку отсчета «Солнцу» (Филы – Асуан) соответствует 24° северной широты, а «Земле» (место «захоронения Озириса», Абидос) – 26°11′, что соответствует стандартной мере в одну астрономическую единицу (а.е.). Установим на карте место, соответствующее расстоянию удаления планет «В» и «К» – 1,6 и 2,8 а.е. соответственно. И что же? Получим: 2,8 а.е. соответствует 30°8′ с. ш., а широта Гелиополя – примерно 30°7′ с. ш. Между тем, Гелиополь был, по преданию, построен на «первой земле», созданной Атумом, и там, по другой легенде, хранилась в ларце «эманация Озириса». Не мог ли Гелиополь символизировать планету «К»? Теперь возьмем за точку отсчета Асуан (24° 6 мин), и в этом случае расположению планеты «К» соответствует 29°57′ с. ш., а это – середина Мемфисского некрополя, где тоже была «захоронена голова Озириса». Получалось, что египетская религия сосредоточилась на взрыве первой из взорвавшихся планет, имевшем место ок. 250 млн лет назад.
Эти поразительные астрономо-географические совпадения имеют силу только в случае, если: во-первых, если точны научные оценки Ван Фландерна, а во-вторых, если древние египтяне действительно могли вычислить расстояние, равное 2.8 а.е., чего в действительности могло и не быть. Поэтому гипотезу, связанную с планетой «К», следует рассматривать в общей системе доказательств, которая развивается в данной книге. С моей личной точки зрения, достаточным аргументом в ее пользу является весь археологический и мифологический контекст, в котором Абидос и Гиза использовались для сакрального воскрешения Озириса.
Скептики могут возразить, что не было никакого древнего города в месте гипотетической локализации планеты «В» (на расстоянии 1,6 а.е.), где произошел предполагаемый взрыв ок. 65 млн лет назад. Но неизвестно, не найдутся ли на искомой широте (ок. 27°) руины какого-либо города, если археологи начнут там работать. В прошлом смелые исследователи открывали «забытые города» даже при меньшей информации, чем рассмотренная нами.
Может ли быть, чтобы «забытый город», символизирующий планету «В» (Изида), некогда существовал в Египте между Абидосом (Земля) и Гелиополем (планета «К»)? Чтобы ответить на этот вопрос, надо установить, что египтяне действительно верили в две взорвавшиеся планеты. Наиболее явное указание на эти две планеты, как уже отмечалось, содержится в «Книге мертвых», где «Гора Баху» именуется «высокой двойной горой, триста родов (ок. 5 м. – Пер.) в длину и пятьдесят в ширину». Существует два идентичных «адзе» Сета, соответствующие Большой и Малой Медведице. Не идет ли здесь речь о планетах «X» и «Т»? Имеются упоминания о «двоих на Поле даров» и «двух великих божествах», властвующих на «Тростниковом поле». И почему царь появляется перед Мином «во главе двух конклавов»? (Речения 606,246,664а). Идет ли речь о двух парах враждующих планет, или все это бессмысленные абстракции египетского дуалистического мышления?
Более соотносятся с идеей о двух планетах верования египтян и шумеров о том, что одно божество спускается (падает) на Землю в поисках другого, как, например, Изида разыскивает Озириса. Можно также вспомнить предание о том, будто Озирис вступил в любовную связь с Нефтидой, которая считалась богиней Земли. Эти легенды, вполне вероятно, символизируют падение на Землю фрагментов взорвавшихся планет Озириса (250 млн лет назад) и «Изиды» (65 млн лет назад).
В шумерской мифологии имеются аналогичные иносказания, касающиеся двух последовательно взорвавшихся планет.
Мы уже упоминали о мифическом сюжете, как «владыка Земли» бог Энки отправлял в подземный мир Эрешкигаль, которая становилась владычицей этого мира, а потом к ней спускался бог Нергаль и становился ее нареченным, или о том, как Инанна (Иштар) спускалась в подземный дворец к своей сестре Эрешкигаль и о гибели последней.
В египетской мифологии, как однажды уже говорилось, есть также странное упоминание о том, что Геб совершил насилие в отношении Тефнут, в то время, когда он пытался завладеть уреем (знаком власти) Шу. Его «насилие» в отношении Тефнут может символизировать первый взрыв планеты «К», когда планета «В» еще существовала. Фрагменты планеты Геб, проникшие через поверхность планеты Тефнут, и означали это «насилие».
Важно отметить, что я говорю здесь не о случайных примерах, а о мифах, имевших центральное значение в различных древних культурах. Такого рода мифы созданы по двум основным образцам: согласно одному, две взорвавшиеся планеты были «братом и сестрой», согласно другому – обе были «женщинами». Эти варианты отражены на схеме системы египетских верований, где такого рода планеты символизируют Тефнут – Нут и Изида – Озирис (рис. 24).
Рис. 24. «Изначальное время» египтян, 250 млн лет назад
Надписи: 1. Планета «В». 2. Планета «К». 3. Тефнут, или Изида (65 млн лет назад). 4. Нут, или Озирис (250 млн лет назад). 5. Тефент. 6. Тефен (Марс). 7. «Правый глаз». 8. «Ваджет» (Шахмет). 9. «Левый глаз». 10. Toт. 11. Себек. 12. Сет (Неет).
Все небесные тела взорвались, кроме Тефена (Марс)
Поняв, что мифы египтян содержат указания, которые можно отнести к двум взорвавшимся планетам, мы должны теперь вернуться к вопросу о забытом «городе Изиды». Интересно, что при всей популярности Изиды в Древнем Египте, египтологи не смогли установить ни одного заметного центра ее культа. Изида не была как-то особо связана ни с одним городом или храмом, но почитали ее во всех храмах.
Одним из самых известных мест почитания Изиды являлся Фила на южной границе страны. Однако храм в ее честь там был создан достаточно поздно, в VII в. до н. э.
Можно предположить существование центра культа Изиды в доисторические времена, когда в Египте господствовала матриархальная религия, но позднейший патриархальный культ Озириса должен был искоренить почитание воскрешения женского божества, поскольку только одно божество могло воплощать взорвавшуюся планету с ее единственным спутником («глазом»). Не могло ли случиться так, что новое египетское государство, сложившееся примерно к 3100 г. до н. э., уничтожило город Изиды вместе с соответствующим культом? Может быть, руины этого города еще существуют, погребенные песками пустыни, где-то к северу от Абидоса»
Один из аргументов, которые могут привести против того, что Абидос астрономо-географически символизировал Землю, – то обстоятельство, что и Великая пирамида также, по-видимому, символизировала Землю, изображая ее в миниатюре. Но, по-моему, мы в этом случае имеем дело с двумя великими замыслами, которые не исключали друг друга: пирамида являлась физическим символом Земли, а Абидос – ее астроно-мо-географическим символом, причем эти модели могли быть созданы различными культурами.
Кроме того, Абидос можно рассматривать, как модель подземного мира Земли, а Великую пирамиду – как метафизическую модель Земли, так что они взаимно дополняют друг друга. Шабакские тексты подтверждают такое толкование, поскольку они именуют место, где, по преданию, утонул Озирис (Аян, в районе Мемфиса), «серединой пути между двумя землями».
Вместо понятия «середина» некоторые переводчики предлагают термин «равновесие», потому что Мемфис географически не является серединой страны. Но если рассматривать смысл иероглифов, обозначающих это название («песешет-тави»), то мы получим несколько иную картину. Имеющиеся здесь два значка «остров» с тремя точками под ними не означают «две земли» в смысле «Верхний и Нижний Египет»; это два значка, символизирующих Землю. Поэтому данное сочетание более уместно перевести «одна из двух Земель». С точки зрения египтологов, это не имеет смысла, но такой буквальный перевод обретает смысл, если иметь в виду символ метафизической Земли: в Гизе, откуда начиналось путешествие в небесный Дуат, и подземное место подъема в Дуат в Абидосе. Это и были «две Земли» Древнего Египта! А значок, изображающий две скрещенные палки (часть того же иероглифа), означает «раздел», разъединение «двух Земель», что и произошло, когда Менее перенес «голову» Озириса в Мемфис.
Теперь обратим внимание на Вторую пирамиду в Гизе. Каким образом вписывается в наш сценарий эта пирамида, почти равная по величине Великой? Как уже говорилось, Вторая пирамида была построена без применения развитой технологии, использованной при строительстве Великой пирамиды, и ее внутреннее устройство гораздо проще. В частности, в основании Второй пирамиды имеется слой красного гранита, что прежде казалось непонятным, но теперь ясно, что это религиозный символ. Недаром в иероглифе «истинная пирамида» под значком «пирамида» имеется красная полоска, напоминающая основание Второй пирамиды. Некоторые египтологи обратили внимание на эту деталь, хотя никак ее не комментировали. Ответ на это можно найти с помощью гипотезы взорвавшихся планет. «В сакральном месте Росто (Гиза), – сообщает египтолог А. Эрман, – перед усопшим открываются две дороги, и обе они ведут в благословенную землю; одна из них лежит по земле, а другая – по воде. Обе дороги извилистые, и путник не может сменить путь, потому что между дорогами лежит огненное море… И на обе эти дороги надо выйти через огненные ворота».
Читатели без труда узнают в этом «огненном море» огонь, очевидно, охвативший Землю после катаклизма планеты Озирис около 250 млн. лет назад; отсюда и в «Текстах пирамид» Земля именуется, в частности, «огненным островом». Этот «мировой пожар» и был границей между «двумя дорогами» – подземной областью Дуат и «водами небесного Дуата». Чтобы «свернуть» катастрофу, душа фараона должна была сначала спуститься под землю, затем по «земной дороге» достигнуть поверхности земли и следовать вверх по дороге «небесных вод». В обоих случаях поверхность Земли, охваченная пламенем в момент катастрофы, играла роль «огненных ворот».
Красная полоса в иероглифе, обозначающем пирамиду, и есть символ «огненных ворот» или «огненного острова»; такую же роль играло и красное основание Второй пирамиды. Великая Пирамида, в отличие от Второй пирамиды, не имеет красного гранитного слоя и построена с использованием совершенно новой технологии. Одна из них создавалась как религиозный символ, а другая – как научный символ, и в первой части книги уже приводились данные в пользу того, что некогда Великая пирамида стояла в «блестящей изоляции» и вдохновила кого-то на создание Второй пирамиды ей под стать.
Что заставило строителей Второй пирамиды взяться за этот громадный труд? По нашей концепции, египтяне позднего до-династического периода были одержимы идеей дуализма, которая коренилась в легендах о небесной «битве» двух планет в «Замке булавы», что, возможно, отражало взрыв планет внутренней Солнечной системы вместе с двумя спутниками. Если строители Второй пирамиды и не знали, что Великая пирамида являла собой модель Северного полушария Земли, то им могло казаться, что она символизирует планету Озирис, и решили построить Вторую пирамиду, символизирующую того же Сета, который не всегда рассматривался негативно. Но если они считали, что Великая пирамида – «идеальная Земля», место небесного возрождения фараонов, откуда они попадали на планету Озирис, то и Второй пирамиде они могли придать значение места, откуда путь лежал к планете «Изида».
Итак, была ли Вторая пирамида символом второго полушария метафизической Земли для путешествия к планете «Изида», или же она являлась символом планеты «Сет»? Вряд ли древние египтяне просто поставили перед собой цель возвести груду камней, которая внешне была бы похожа на Великую пирамиду. При строительстве они приняли два самостоятельных решения – одно касалось наклона стен пирамиды, а другое – угла, под которым был сделан вход в пирамиду. Как увидим, эти решения были связаны с математическими и числовыми символами.
Историки давно подозревали, что определенные элементы древнего искусства содержат некую математическую символику. Это относилось и к «цветочному орнаменту», и к «звездочкам» в Древнем Египте, Шумере и других странах Древнего Востока В 1992 г. исследователь X. Смит обратил внимание на то, что в Египте «розетки» в форме цветов обычно появлялись в сценах с участием мощных животных, чудовищ или в сценах «водных» процессий. Такого рода сцены нам знакомы по историям небесных (планетарных) «битв», кончины Озириса, воспитания его сына Гора и тд. Загадочные «цветы» были распространены в период становления древнеегипетского государства; примерами могут быть «булава Скорпиона» и «палетка Нармера». На первом изображении у головы царя Скорпиона в Белой короне изображены скорпион и цветок с семью лепестками (рис. 25). Как отмечает Смит по этому поводу, «нельзя не заметить, что эта розетка имеет отношение к титулу или имени царя».
Рис. 25. Изображение скорпиона рядом с головой фараона, возможно, символизирует его имя.
На «палетке Нармера» (рис 27) изображены такого же рода орнаментальные цветы с семью лепестками, как над головами слуг царя в Белой короне. Однако, когда царь изображен в Красной короне, цветок у головы слуги имеет 6 лепестков. Не могло ли число лепестков на этих изображениях символизировать число планет, вовлеченных в мифологическую «битву» Озириса и Сета? По наблюдению Смита, число таких лепестков в искусстве Египта и Ближнего Востока, как правило, шесть, семь или восемь, за редкими исключениями. Это характерно не только для египетского изобразительного искусства, но и для архитектуры. Например, в Саккаре ступенчатая пирамида имела 6 ступеней, а в Мейдуме первоначально 7 ступеней, а позднее была «достроена» восьмая. Более того, проф. Стеччини в своих исследованиях по геодезии Древнего Египта пришел к выводу, что границы этой страны определялись следующим образом: граница Верхнего Египта на юге тянулась на шесть градусов по широте, а у Верхнего Египта она проведена так, что к ее протяженности надо добавить один градус, и тогда ее общая протяженность составила бы семь градусов (рис. 23). Если царь Менее придавал этому такое значение, то, значит, здесь имелся сакральный смысл. Не этой ли числовой символикой руководствовались строители Второй пирамиды? Ранее я уже отмечал, что угол наклона этой пирамиды имел математические измерения, явно содержащие числа 6 и 8: синус (53°10′ = 0,800; косинус – 53° 10’= 0,600).
Кроме того, в Храме долины Второй пирамиды крышу поддерживали 16 колонн в форме буквы «Т», разделенных центральной осью на две группы по восемь, а расставлены они были таким образом, что на одной линии их выходило по шесть. В соседнем Храме Сфинкса во внутреннем дворе имелось 24 колонны, разделенных на четыре группы по 6, а две дополнительные колонны в восточной и западной нишах создавали общее число 28, причем центральная ось делила колонны на группы по 8 и 6 (рис. 26).
Рис. 26. Храм, Сфинкса и Храм долины в Гизе
1. Храм Сфинкса. 2. Центральная ось. 3. Храм долины
Стеччини показал, что регион Гелиополя – Мемфиса имел особый статус и был отделен от всех остальных номов Египта. Он начинался на уровне 30°6′ с. ш., приблизительно в месте расположения Гелиополя. Однако Стеччини не совсем прав, полагая, что он заканчивался у деревни Сокар (Саккара) (29°51′). Огромная ступенчатая пирамида, подземные своды Серапеума и архаический Мемфис (а они были явно важнее Саккары, в то время малоизвестной деревни) находились на широте 29°52′ Разница в одну минуту в данном случае не пустяк, поскольку это значит, что границы особого района, включавшего Гизу (30° с ш.), были изменены, чтобы получилось соотношение 6:8. Выходило расстояние в шесть минут севернее Гизы, до Гелиополя, и восемь минут южнее Гизы, до Мемфиса. Снова мы встречаемся с числами 6 и 8. Стеччини обратил внимание, что этот особый район вокруг Гизы обозначался иероглифом в форме квадрата с водой или рыбой внутри – символ так называемого «квадрата Пегаса» (четыре звезды, которыми древние астрономы обозначали начало карты небосвода). Уоллис Бадж отметил, что весьма похожим значком обозначался Аян, место, где, по преданию, утонул Озирис. Так как Стеччини полагал, что протяженность района Гизы соответствует 15', а не 14, то его привлекла символика расположения звезд в «квадрате Пегаса» – каждая сторона по 15° Зато он не обратил внимания на более глубокий символизм: «квадрат Пегаса» связывал созвездия Пегаса и Андромеды. Последнее включает одну из звезд «квадрата», так что образуется шесть больших звезд, а первое включает «угол» «квадрата», так что образуется восемь звезд. Таким образом, иероглиф «квадрат Пегаса», обозначавший район Гизы, снова содержал соотношение 6:8.
Отчего же числа 6 и 8 имели такую важность для создателей Второй пирамиды и для создателей района вокруг Гизы в целом? Могут ли они содержать ответ с шестью и восемью лепестками, появлявшимися в архетипических сценах героических деяний? Не имели ли все эти сцены отношение к планетам, находившимся в центре египетской мифологии?
В процессе этой работы я постоянно имел в виду числовую символику древних египтян как один из второстепенных вопросов и постепенно пришел к выводу, что она является ключевой для понимания мышления египтян, особенно – строителей загадочных сооружений в Гизе. Попытки ее расшифровать, с моей точки зрения, носили ограниченный и во многом субъективный характер, и я готов поделиться своими мыслями с другими исследователями, надеясь, что эти числа могут помочь заставить заговорить безмолвные камни.
Я уже упоминал о важности числа 10 для египтян. Их год в 360 дней делился на 36 «совершенных» недель, по 10 дней в каждой. Значение числа десять очевидно также из мифов о рождениях и возрождениях. Изида, например, родила Гора через десять месяцев, й это, согласно египетским мифам, – общее правило для беременности богинь. Согласно данным У. Баджа, число 10 имело большое символическое значение также для Гора, сына Изиды, а древние вавилоняне считали, что «новая жизнь» на Земле начиналась на десятый день их фестиваля «Акиту». «Око» Гора также было возвращено ему во время десятидневных праздников («Тексты пирамид», Речение 497).
Но каково же историческое или символическое значение числа 10? Скорее всего, это был высший числовой символ возрождения, поскольку число 10, умножаемое само на себя, не меняется по форме (10,100,1000 и т. д.). Кроме того, еще древние заметили, что число десять – это сумма символических чисел 3 и 7. Египетский месяц состоял из трех недель, а год – из трех сезонов. Три периода Изида вскармливала и нянчила Гора на Земле, и три дня прошло от гибели до воскрешения шумерской богини Инанны. Эти мифы основывались на веровании, что возрождение (воскрешение) происходит на земле и продолжается в течение трех периодов. Поэтому и Землю египтяне изображали символически как остров с тремя точками под ним («точка» буквально означала «дыру» или «пещеру»).
Хотя число десять и сохраняло форму в числах, кратных десяти, но для их формирования требовались многие ноли, и поэтому древние считали, что число 9 – еще более совершенное, чем 10. При сложении цифр любого числа, кратного девяти (27, 36 и т. д.), в сумме всегда получается 9. Поэтому в оккультной символике Изида часто изображалась в виде двух змей, обвившихся вокруг посоха, что графически представляло ее тайные числа – «Числа возрождения» (9 и 10). Можно сделать вывод, что шестилепестковый цветок символизирует Землю. Но прежде надо понять наиболее интересный из символов – цветок с 8-ю лепестками. Число 8, конечно, обозначает Озириса. Мистерии в его честь в Абидосе продолжались 8 дней, Озириса символизировали 8 кувшинов с водой Нила Согласно «Текстам пирамид», он был убит на восьмой день (Речение 670). По другой версии, он погиб на 16-й день (число, кратное 8).
Число 8, судя по всему, являлось также и числом Изиды. Отсюда интригующее заявление Р. Темпла в книге «Тайна Сириуса», что звезда Сириус считалась «восьмой планетой». И Хатхор, «второе я» Изиды, изображали иногда в виде коровы с цветком с 8-ю лепестками (рис. 15).
Почему же именно число 8 стало символом Озириса? Дело в том, что 8 – символ деления в высшем смысле. Жизнь начинается с деления одной клетки на две, а в процессе дальнейшего воспроизведения мы получаем 4,8,16,32,64 и т. д. Я остановился на цифре 64, поскольку это – число частей разбитого «Веджат» («Ока» Гора). Именно оно легло в основу системы египетских дробей, что подтверждает мою точку зрения. Сам Озирис был расчленен, и это также связано с символикой деления (дробления). Таким образом, число 8 символизировало расчлененную планету Озирис, что на одну единицу больше числа 7, которое играло роль символа Сета. Теперь же из символического значения чисел 8, 9, 10 мы должны вывести, что число Земли – 6.
Во многих древних письменных памятниках, например, «Энума Элиш» или «Книга «Бытия», определяется ситуация разделения взорвавшейся планеты на две части («Землю и Небеса»). В древнеегипетской мифологии также существует легенда о разделении (разлучении) Геба и Нут, о Маат, «владычице половины» и т. д. Далее, если число 8 символизирует Озириса до возрождения, то, очевидно, половина из его «частей» упала на Землю. Вполне возможно, именно это символизировали четыре горизонтальные полосы «абидосского фетиша» (рис 22) или четыре подобных знака на «колонне Джед», также связанной с воскрешением Озириса Сочетание числа 4 с числом Земли 6 и дает в сумме 10, т. е. число Гора-младшего. Число Земли в данном случае вывести нетрудно: 10 – 4 = 6. Такую же цифру можно получить и из числа 9, символ возрождения. Поскольку иероглиф «Земля» – это «остров» с тремя точками под ним, то, вычтя из 9 три, получим также число Земли – 6.
Это построение нельзя доказать полностью, однако, по-моему, это достаточно убедительное объяснение символики цветов с шестью и восемью лепестками, как и «шести градусов» продолжительности границы Верхнего Египта. Интересно, что самые ранние образцы «розеток» с шестью лепестками, иногда именуемых также «шестиконечными звездами», относятся к египетской бадарийской культуре (5500–3800 до н. э.), а также в обидианской (5000–3750 до н. э.) и халафской (5500–4500 до н. э.) культурах Месопотамии.
Теперь в связи с изложенным рассмотрим «палетку Нармера», на которой слуга с шестилепестковым цветком (Земля) смиряется перед царем Сетом в Красной короне. С обратной стороны мы видим изображение сокола, который «раскрывает уста» (то есть дает рождение) голове, изображенной над иероглифом «остров», увенчанным шестью стеблями папируса Этот рисунок символизирует возрождение на Земле. На этой стороне доминирует изображение фараона Нармера в Белой корне Гора, рядом с которым находятся pro слуга и цветок ссемью лепестками (знак Сета). По сути, это космологический портрет царя Гора, возродившегося и совершающего отмщение за убийство отца Главная для этого предмета искусства тема (рождения и возрождения) подчеркивается также изображением матери-богини Хатхор в виде сакральной коровы.
Рис. 27. Палетка Нармера
Теперь остается объяснить, отчего определено число 7 как символ Сета Это число с незапамятных времен считалось сакральным в разных культурах мира Мы видели, что в египетских мифах Сет ассоциировался с Большой Медведицей и Малой Медведицей (адзе), а также с планетой Меркурий. Разве это простое совпадение, что в Большой и Малой Медведице по семь звезд? У египтян была даже легенда о том, как Сет и семь звезд Большой Медведицы напали на Гора. Что до планеты Меркурий, то ее орбитальная инклинация в отношении к эклиптике составляет 7 градусов. Египтяне вполне могли установить данный факт.
По древним преданиям, символом Сета являлось не только число 7, но и «злое число» – 56. Он «пробился из чрева» Нут через 224 дня (4 х 56). Интересно, что, если при восходе наблюдать его из Гизы, Солнце проходит 56° в год. Эта числовая ассоциация выражает наклон оси Земли, который египтяне могли связывать с изменениями, случившимися из-за «акта творения мира». В любом случае египтяне, видимо, понимали число 56 как результат столкновения между планетой Сет (7) и планетой Озирис (8). Половина этого числа (26), наверное, тоже имела символический смысл. По некоторым легендам, оно было символом богини Нефтиды, олицетворявшей в одном из своих аспектов лучшую половину Сета. Заметим, что Озирису было 26 лет, когда его убил Сет со своими сообщниками.
Хотя не приходится сомневаться, что число 7 символизировало Сета, мы точно не знаем, почему так получилось. Одно из вероятных объяснений – изгнание в мифологии египтян этой «вторгшейся планеты» на северную сторону неба, которая ассоциировалась с числом 7, о чем уже говорилось. Это отчасти подтверждается астрономо-географическим расположением Гелиополя (планеты «К»), который действительно находился на севере страны.
