Текст книги "Путь Феникса. Тайны забытой цивилизации"
Автор книги: Алан Элфорд
Жанры:
Прочая научная литература
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 34 страниц)
Мы уже говорили о многих божествах, упоминаемых в «Эннеаде», об Атуме, Шу, Сете как о разных образах «творца мира» (им соответствуют планеты «X» или «Т»), а также о богинях-матерях Тефнут и Нут (им соответствуют планеты «В» или «К»). В мужском «пантеоне» с этими богинями соотносятся Гор-стар-ший, а также Озирис и Геб, символизирующие некую взорвавшуюся планету, упавшую на землю. Нефтида выступает только как богиня Земли. Из божеств «Эннеады» остается лишь Изида. Но прежде чем снять покров с тайн Изиды, нужно обратить внимание на образ еще одной богини-матери – Хатхор, которая, как ни странно, в «Эннеаде» не упоминается.
Если Нут была прежде всего богиней Неба, то Хатхор обладала таким же статусом на Земле. В Древнем Египте ее культ имел огромное значение на протяжении трех тысяч лет. Она нередко изображалась с коровьими рогами и ушами (см. рис. 27). Корова, в изобилии дававшая молоко, была одним из ярких символов материнства Часто Хатхор изображали в двурогом головном уборе с красным диском между двумя рогами, а иногда также в «короне» в форме головы грифа, еще одного символа материнства у египтян, или в головном уборе в форме инструмента для перерезания пуповины (подобно вавилонской богине Нинхурсаг). (См.: Z. Sitchin, The Twelfth Planet, fig. 48.)
Одним из титулов египетских фараонов был – «сын Хатхор», а присущий ей образ коровы нашел отражение в царской надписи: «Бык, рожденный своей матерью». В Дендере существовал древний жреческий обычай ежегодного возобновления «сакральной свадьбы» Хатхор и Гора-старшего, после чего она должна была родить «Гора, объединяющего две страны». Само имя Хатхор буквально означает «дом Гора» или же «дом сокола», причем, похоже, это имя относится к матке Хатхор.
Хотя Хатхор не была тесно связана с сельским хозяйством, как Озирис или Геб, она считалась великой богиней Земли, отчасти – ее недр и драгоценных камней. Отсюда такие ее титулы, как «Владычица бирюзы» и «Золото богов». Титул же «Владычица всех бьющихся сердец», видимо, свидетельствовал о ее роли создательницы всего живого. Однако она вовсе не считалась только богиней Земли. Один из титулов Хатхор – «Владычица неба», и многие легенды связывают ее с такими небесными божествами, как Гор-старший или Ра. Могла ли она, подобно Нут, является «матерью Гора» не только в земном, но и в небесном смысле?
В связи с этим нужно вспомнить о том, что Хатхор в древности также изображали в виде колонны (опоры), и одно из ее наименований – «Та, которая служит колонной». О символической роли колонны как связующего звена между Землей и Небом мы уже говорили, когда речь шла о Нут и Шу. Самого Шу также именовали «колонной, ведущей в иной мир». Мы ранее говорили о «воздвижении колонны» во время мистерии наследования, в момент воскрешения Озириса. Конечно, колонна как символ Хатхор соотносится еще с образом дерева (она считалась покровительницей растений), и недаром, согласно одной из легенд, Озирис «пребывал в недрах дерева», прежде чем Изида мистически воскресила его.
Но символизировала ли колонна Хатхор восхождение в горний мир (дуат) или нисхождение с неба на землю? Одним из древнейших египетских фетишей был череп коровы на верхушке шеста – вероятно, символ смерти. А со времени 18-й династии образ Хатхор переплелся с образом фиванской богини Мехетверет – «Великое наводнение». В таком контексте следует говорить о том, что Хатхор спускалась на Землю, подобно Озирису. К тому же Хатхор именовали «богиней Запада» и часто изображали в виде коровы, высовывающей голову из-за западных скал, словно навстречу грядущему воскрешению на Востоке, в дуат (рис. 15).
Рис. 15. Богиня Хатхор в образе божественной коровы
В египетских текстах описание, относящееся к этому моменту в жизни Хатхор, удивительно похоже на описания, относящиеся к Озирису: «Каменная гора разверзлась перед ней, чтобы дать выйти Хатхор». По преданию, Озирис «вошел в недра горы», и во время мистерии наследования совершали «ход по горам». Слово «гора», или «холм», в Египте означало «высокое место», небесную «высь», в которой планеты «плавали», подобно ладьям, или «парили», подобно соколам. Египетский иероглиф «горы» означал также «иные края». Хатхор и была богиней «иных краев», небесного «дуата».
Хатхор, таким образом, представляла аналог Нут, а сверх того была и богиней Земли, то есть совмещала символизм планет «Озирис» и «Геб» до и после их гибели, когда их фрагменты упали на Землю. Все они (Нут, Озирис, Геб) были и небесными, и земными божествами. Но если Озирис и Геб пребывали на Земле в пассивном состоянии, то женское божество – Хатхор нашла себя в роли богини деторождения, покровительницы жизни, красоты и разгульного веселья.
Теперь остается последний персонаж «Эннеады» – загадочная Изида, магическим образом зачавшая от усопшего Озириса и родившая мстителя Гора-младшего. Это, пожалуй, самое известное из древнеегипетских божеств, во многом благодаря популярности Изиды, которую она приобрела уже в античный период истории Египта. Изида имела много атрибутов и благодаря этому получила звание «богини со многими именами», однако это не помогает определить ее сущность.
В египетской мифологии нет сведений о гибели Изиды, как и о ее последующем воскресении, подобно Озирису. Поэтому не вполне ясно, какое именно небесное тело она может представлять. Чтобы разобраться в этом, нужно проигнорировать сотни теорий об Изиде, появившихся в последние два тысячелетия, и основываться только на данных древнеегипетских текстов и археологии. Поэтому нужно забыть о приписанной ей в позднее время символики Солнца, Венеры, Луны. Надо, однако, вспомнить о звезде Сириус, с которой издревле связывали Изиду. «Двойная звезда» Сириус имел очень большое значение для древних египтян, поскольку его предсолнечный восход практически совпадал с разливами Нила и летним солнцестоянием. Сириус именовали «великим дарователем», а его связь с разливами Нила, вполне возможно, способствовала тому, что египтяне ассоциировали его с небесными водами, исходящими от Нут и от Озириса. Отчего же Озирис ассоциировался с созвездием Орион, а Изида – со звездой Сириус? Орион восходит прежде Сириуса, и это могло иметь значение; к тому же это созвездие обращает на себя внимание своим великолепием, оно удивительно напоминает фигуру воина с мечом на поясе. Но и Сириус не уступает Ориону. Это – самая яркая звезда, к тому же двойная, а для египтян двойственность имела особое значение. А исходя из связи водной стихии и наводнений с Нут и другими, мы можем заключить, что Изида, через звезду Сириус, была связана с планетой, которую олицетворяла Нут (или другие божества).
Сириус имеет и еще одно интересное свойство. Еще в древнейший период своей истории египтяне заметили, что цикл Сириуса 365,25 дня соответствует орбитальному периоду Земли. Сириус был уникален в этом отношении и определял сакральный календарь Египта, а в гражданском году было ровно 365 дней, и раз в четыре года к нему добавлялся еще один день. Оба календаря должны были ресинхронизироваться через 1460 лет.
Таким образом, Сириус для египтян оказался символически связанным и с «несовершенным» календарным годом, появившимся после начала хаоса (в «совершенном» было ровно 365 дней), и с «небесным наводнением», пришедшим с Нут. Оба эти явления, по нашей гипотезе, связаны с планетарными катастрофами. В поисках идентификации Изиды мы можем идти двумя путями – или рассуждать дедуктивно, исходя из нашей гипотезы, и тогда заключить, что Изида первоначально символизировала и взорвавшуюся планету «Нут», и Землю, или попытаться встать на обратную точку зрения, и тогда отождествить Изиду и Сириус (Земля при этом будет иметь вторичное значение). Для того чтобы найти правильный ответ, вспомним древнейший известный символ имени Изиды – некий предмет, который египтологи обычно однозначно интерпретируют как трон. Богиню, таким образом, воспринимают как олицетворение царского трона. В этом есть свой резон, тем более что фараон считался ее сыном Гором, и царская власть передавалась по материнской линии. Но не имеет ли «трон» еще и иного смысла?
В архаическом Египте иероглиф для обозначения трона имел вид ступенчатой платформы, напоминающей символ «Первозданной горы». Кроме того, слово «трон» можно было записать и символом богини Маат, о котором говорилось выше, – четырехугольным «цоколем», который дословно означает «половина».
Как уже говорилось, этот символ имел отношение к разлучению Нут и Геба, то есть к разделению Неба и Земли. Такая интерпретация трона никак не противоречит общей космической природе власти фараонов, коренившейся в золотом веке изначального времени. Трон в Древнем Египте был не просто сиденьем царя, но и сиденьем божества, а божества в Египте олицетворяли взорвавшиеся планеты. Египтолог Курт Сете утверждал, что полное значение слова «трон» – опора. Вспомним, что Атум-Ра нуждался в опоре, чтобы начать действовать, и что нашел ее в виде Первозданной горы. Если Атум – это планета, появившаяся из пространства Нун, то его «опорой» должна была стать не новая планета сама по себе, а новая орбита вторгшейся планеты. Иначе говоря, трон символизирует орбиты божеств-планет.
В «Текстах пирамид» имеется следующее загадочное замечание: «О царь Озирис, я – Изида, я явилась в сердцевину этой земли, туда, где ты находишься». И в другом тексте также говорится о том, что Изида спустилась в нижний мир, где пребывал Озирис. Мы помним, что Изида и Нефтида ожидали Озириса, чтобы защищать и нянчить его, но в данных и в некоторых других текстах имеются указания на то, что Изида сама спустилась к Озирису, а Нефтида уже была там. По одной из легенд, Нефти-да явилась к Озирису в темноте, и он любил ее, думая, что это ее сестра Изида. Другая интересная особенность состоит в том, что ее иероглифическое имя произносится как A-Сет, и в этом содержится косвенное указание на имя Сета, возможно, в значении «замена», «замещение». Имя A-Сет может быть понято, как «великая замена» или «водная замена». Ссылки в «Текстах пирамид» на «воды» или «кровь» Изиды могут символизировать как бы два аспекта – взорвавшуюся и воплотившуюся планету. Не была ли Изида женским аналогом своего брата Озириса и отца Геба? Не была ли она идентична Хатхор и другим богиням – матерям Неба и Земли?
Невозможно адекватно доказать подобную идентификацию этой богини. Можно было бы утверждать, например, что покров Изиды символизирует девственность и богиню Маат, которую мы отождествили с Нут, но эти ассоциации относятся к поздней традиции. Кажется, не было таких эпитетов, которые в античное время не прилагались к Изиде. И все же принятый нами имеет то достоинство, что это резонный дедуктивный подход, исходящий из первоначальных основ, в отличие от менее удовлетворительного индуктивного подхода, когда поздние эпитеты богини пытаются использовать для понимания ее изначальной природы. Так что Изида скорее всего планета – богиня Неба и Земли.
Еще одним важным египетским божеством была богиня – гриф Некбет, известная по крайней мере со времен 2-й династии. Египтологи ассоциируют образ грифа с материнством, поскольку его иероглифическое имя означает «мать». Одна из богинь – матерей Египта – именовалась Мут и имела иероглифический знак грифа. Гриф, относящийся к виду «гипс фульвис», распространенный в Египте, имел самый большой размах крыльев из египетских птиц, поэтому этот образ ассоциировался с идей защиты, покровительства, в том числе – покровительства царям (илл. 20). Так объясняют эту символику египтологи. Но нет ли тут и более глубокого смысла? В Речении 239 «Текстов пирамид» говорится: «Та, что в Белой короне (Некбет) идет, проглотив Великую, она глотает Великую, но (ее) языка не видно». Загадочное упоминание о «языке» заставляет вспомнить, что в Египте существовал ритуал отпугивания злых духов, которым показывали язык. Поэтому «Великая», упоминаемая здесь, не относится к злым духам, поскольку ее «языка не видно». Тогда кто же это?
Фолкнер полагал, что это богиня-кобра Ваджет, а строка текста выражает триумф Верхнего Египта над Нижним. Но это абсурдно, поскольку «Тексты пирамид» относятся к делам «иного мира», а не к земным. И надо помнить, что их центральной темой является воскрешение Озириса Данным стихом начинается сюжет о падении на Землю женского аналога Озириса – Изиды или Хатхор. В этом случае цель богини – грифа – поглотить Изиду-Хатхор, сделавшись «беременной» ею, и обеспечить ее возрождение на Земле.
В другом месте «Текстов» (Речения 351, 352) говорится о том, что нечто подобное произошло и с Озирисом: «Самка грифа сделалась беременна царем в ночь твоего рождения, о Корова, любящая раздор. Если ты зелена, то будет зеленым и Царь, ибо зеленый цвет – цвет жизни». «Корова», о которой здесь упоминается, это богиня-мать Земли и Неба Хатхор (возможно, также Изида). «Раздор» – ее «битва» с планетой, символизируемой «богом-творцом мира». «Зелень» исчезнувшей планеты (Озирис, Нут и других) предается на землю, воплотившись в Горе-младшем. В этом случае символическим орудием возрождения становится гриф. Делается понятным более глубокий символизм, на который не обратили внимания египтологи: гриф питается мясом умерших животных, получая таким образом жизненную энергию и, так сказать, обращая мертвое в живое. Трудно представить более соответствующий символизм для событий, происшедших 65 (или 250) млн лет назад, когда «мертвая» планета, вернее ее упавшие фрагменты, привели к уничтожению многих видов на земле, но, став частью земли, способствовали в дальнейшем обновлению жизни. Когда фараон садился на трон в Египте, он считался не только владыкой этой страны, но и символическим владыкой всей планеты Земля, олицетворяя собой божество Земли. Поэтому он владел Белой короной «богини-грифа» Некбет.
Однажды я уже ссылался на одну из легенд Междуречья – «Энума Элиш». Такого рода легенды записаны на многих тысячах глиняных табличек, найденных археологами в Ираке в XIX–XX вв. Известно, что в качестве письменности в культурах Шумера, Аккада, Вавилона, Ассирии использовалась клинопись. Прочитанные на табличках мифы очень похожи на древнеегипетские. Историки, однако, согласны в том, что египетская и месопотамская цивилизации развивались независимо друг от друга и, возможно, восходят к некоему общему, более древнему источнику. Поэтому анализ мифов Междуречья имеет важное значение для понимания и верного истолкования древнеегипетских текстов.
Начнем с древнешумерского текста «Первое воскрешение Инанны». Богиня Инанна, архетип божества любви и войны, являлась предшественницей Иштар, Ашторет, Афродиты-Венеры и иных богинь. В Шумере она была главной богиней города Урука, но почитали ее и в других местах. В этом тексте из сборника «The Tablets of Sumer», переведенном известным шумерологом С. Крамеро, рассказывается, как бог Энки дает указания о воскрешении Инанны:
«Пусть Эрешкегаль даст нам ее мертвое тело. Пусть одна из вас брызнет на нее живой пищей, а другая – живой водой, и я велю Инанне восстать».
Здесь есть удивительная параллель с египетским мифом об Озирисе и Хатхор. Воскрешение Инанны происходит в Нижнем мире. Как же она попала туда, и что с ней произошло? Согласно шумерской и аккадской версиям «Нисхождения Инанны в Нижний мир», она сделала это, чтобы лишить власти свою сестру Эрешкигаль, владычицу этого мира. Ее имя буквально значит «владычица кигаля» – «великого нижнего края». К сожалению, для Инанны, она должна была отдать все свои божественные атрибуты, проходя в этот мир через семь ворот. Ее приход был очень враждебно воспринят другими божествами, и совет семи божеств вынес ей смертный приговор. Тело Инанны повесили на столбе. После этого и следует процитированная выше сцена, когда бог Энки (дословно «Владыка-Земля») магическим способом вернул ее к жизни.
Однако, чтобы вернуться из Нижнего мира, откуда «нет возврата», Инанне пришлось найти себе замену. По преданию, бог Думуси со своей сестрой Гештиннанной после долгих переговоров согласились проводить вместо нее в Нижнем мире по полгода каждый, а Инанна была окончательно воскрешена к жизни.
В ряде параллельных текстов И нанна выступает под семитским именем Иштар и тоже спускается в Нижний мир, управляемый Эрешкигаль. Иштар врывается в ее дворец и «налетает на Эрешкигаль», которая «взрывается на ее глазах». Почему столкновение между ними оказалось таким яростным? Почему Иштар так жаждала овладеть Нижним миром? Ясного ответа на этот вопрос в текстах нет, но, возможно, такой ответ даст гипотеза взорвавшейся планеты (планет).
Кто же первоначально был владыкой Нижнего мира? В одном из шумерских текстов говорится, что в нем не всегда властвовала Эрешкигаль, и что туда ее отправил бог Энки. Первым, по преданию, в ворота Нижнего мира, еще до Иштар (Инан-ны) ворвался бог Нергаль. По первоначальной версии, он сначала явился туда с небес, чтобы уладить один дипломатический конфликт, однако влюбился в Эрешкигаль, и они провели семь дней и ночей «в страстных ласках». Изнуренный Нергаль покинул Эрешкегаль с обещанием вернуться, но не сдержал обещания. Далее происходит сюрреалистическая сцена: в ответ на предложение Эрешкигаль о браке он врывается в Нижний мир с намерением отрезать ей голову! Впрочем, эта история имеет неожиданно счастливый конец – оба божества все же сыграли свадьбу.
Похоже, в этой части истории имеется какой-то отголосок обряда «сакрального бракосочетания» между Инанной и Думуси, который проводился шумерскими царями в каждый новогодний праздник. Интересно, что в двух мифах мужские и женские божества меняются ролями. В одной истории в Нижнем мире остается женское божество – Эрешкигаль, а мужское божество является нежеланным гостем из Верхнего мира; в другой – в Нижнем мире остается мужское божество Думуси, тогда как Инанна возвращается в Верхний мир.
Следует заметить, что Нижний мир и подземный мир – не одно и то же. Историк В. Олбрайт обращает внимание, что прибежищем Думуси был «светлый и плодоносный край… райский уголок, именуемый дельтой реки». Этим объясняется и отсутствие чувства вины у Инанны, которая оставляет там Думуси.
Представления о Нижнем и подземном мирах вызвали известную путаницу среди исследователей. И в шумерской, и в египетской культурах подразумевалось, что Нижний мир – это планетарный мир, Земля как таковая, а подземный мир – то, что находится под поверхностью Земли. В месопотамской мифологии также не раз говорится о разлуке между мужским и женским божеством. Разлучаются Инанна и Думуси, и это сразу заставляет вспомнить о разлучении Изиды и Озириса или Нут и Геба. Интересно также обратить внимание на перемещение мужских и женских божеств между верхним и нижним мирами. Инанна спускается к Думуси, а Думуси – к своей сестре Гештиннанне, Неграль спускается к Эрешкигаль, а она спускается к Энки. В египетской мифологии Изида спускается к Озирису, а Озирис, возможно, спускается к Нефтиде.
Общих черт в мифологии двух регионов слишком много, чтобы их можно было объяснить просто совпадением, а существующие различия порой оттеняют это сходство. В шумерских текстах повествуется о воскрешении женского божества Инанны, а в египетских – о воскрешении мужского божества Озириса Не произошла ли позднейшая маскулинизация египетской религии? Идентична ли ИнаннаИштар египетской Изиде? Обе были тесно связаны с царской властью: Изида олицетворяла трон Гора, а Инанна, по преданию, «назначала царей». Шумерские цари иногда именовались «пастухами людей», а Думуси именовался «божественным пастухом», олицетворением земли. Пастушья палка считалась символом царской власти в обеих странах. Что касается самой Инанны, то ее титул «царицы земли и небес» напоминает о египетских богинях Хатхор и Изиде, также царивших в Верхнем и Нижнем мирах.
Но для гипотезы взорвавшейся планеты больше всего дает анализ имени Инанны. Исследователи выделяют в нем слоги «ин», «ян» и «на». По мнению шумерологов, «ан» означает небо, а зеркальное отражение этого слога «на» – Землю; сочетание «ан» и «на» дает уже знакомую нам формулу. – «Земля и Небо». Что касается первого слога «ин», то, по мнению шумеролога Крамера, он означает нечто, связанное с водой, точнее говоря, процесс перехода воды с небес на Землю. Так шумеры обозначали то, что в «Текстах пирамид» именуется «великим наводнением, рожденным Великой», то есть Нут. И мужское божество, Озирис, именовался, в частности, как «Тот, кто вышел из холодных вод». Но в шумерских мифах небесные воды ассоциировались с женским божеством, Инанной, и она же воскрешалась после падения на Землю.
