Текст книги "Когда боги спустились с Небес"

Автор книги: Алан Элфорд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 35 страниц)

Я предполагаю, что ранняя Церковь (изначально – школа мистерий) скрыла смысл своих мистерий, провозгласив, что Иисус Христос был человеком, который пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти человечество от грехов.

Теперь же, чтобы убедить скептически настроенную аудиторию, Церковь была вынуждена сделать несколько приписок, содержащих базовые факты о жизни предполагаемого человека Иисуса Христа. Особенно необходимы были имена его родителей, а также место, где он родился.

В Приложении 2 мы раскрыли одно из этих предположений, а именно – что матерью Христа была девственница по имени Мария. Я отметил несколько интригующих совпадений между Девой Марией и языческими матерями-богинями, которые принесли с Небес на Землю своих божественных детей.

В этом Приложении 3, однако, мы собираемся рассмотреть второй факт. Где был зачат и рожден Иисус Христос?

Прежде чем мы приступим к обсуждению ответа на этот вопрос, давайте вспомним, что в этой книге поможет нам указать родину Иисуса Христа. Представим на минуту, что древняя Церковь была образована в Египте и Египет стал сценой, на которой разыгрывалась мистерия жизни Иисуса Христа. Зная теперь о таких местах, как Гелиополь, Абидос и Элефантин (см главу 6), мы можем предположить, что история развивалась в соответствии со следующими сюжетными линиями: а) Мария бежала из Гелиополя в Абидос (или Элефантин), будучи уже беременной Иисусом, а затем родила его в Абидосе (Элефантине); б) отец Иисуса бежал из Гелиополя в Абидос (или Элефантин), где вступил в священный брак со жрицей этого города и зачал дитя – Иисуса, который родился в этом городе.

Теперь, даже если мы и не сможем до конца расшифровать небесный символизм этих городов, расположенных вдоль Нила – Гелиополь как Небеса, а Абидос (Элефантин) как Земля, – мы все же сможем найти небесное значение двух сюжетных линий, изложенных выше. Как? Просто рассматривая значения египетских названий городов: Гелиополь – это Анну, что означает «Город Небес», египетское название Абидоса – Ab-djw – означает «Гора начала» (название Элефантина – «Город начала», но у него есть и другое название, АВ или Abu – «Отец начала»),

Могла ли такая схема существовать и на святой земле в I веке? Несмотря на то что учёные ещё не обнаружили такую же связь между израильскими городами и небесными «горами» (неудивительно, потому что её никто не ищет), я могу предсказать, что путеводные нити мы найдём в легендах об Иисусе Христе. Более того, я уверен, что сами названия тех мест, где был зачат и рождён Иисус, могут содержать важные ключи, которые подтвердят, что история о распятии имеет истинно небесное происхождение.

Итак: где был зачат и рождён Иисус Христос?

Во всем Новом Завете Иисуса называют «Иисус Назорей» или иногда «Иисус из Назарета Галилейского»,[1419] Этот эпитет даётся ему по двум причинам. Во-первых, потому, что Иисус вырос в Назарете, который был его родиной. И во-вторых, именно в Назарете он был зачат Марией, как предвещал ангел Божий:

«В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария… И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус».[1420]

Это знаменательное событие, следует подчеркнуть, произошло в Назарете.

Однако эта традиция Иисуса из Назарета создавала определенные проблемы с людьми, которые ожидали своего иудейского Мессию, согласно пророчествам Ветхого Завета. Так, в Евангелии от Иоанна люди выражают глубокие сомнения в том, что Мессия может прийти из Назарета в Галилею:

«Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт?

Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?»[1421]

Чтобы обойти этот скептицизм реального мира, авторы Нового Завета решили каким-то образом перенести родину Иисуса из Назарета в Вифлеем, указанный как родина иудейского Мессии древними пророчествами. Гениальность идеи заключалась в разделении места зачатия и места рождения Иисуса, что и было достигнуто благодаря введению в Евангелия рассказа о переписи, которую приказала провести римская администрация.[1422] Так, Иосифу пришлось идти с беременной Марией в город своего рода – Вифлеем, где и родился Иисус (в полном соответствии с мессианскими пророчествами).[1423]

Однако сразу после переписи Иосиф с Марией и Иисусом вернулись в свой родной город Назарет:

«И когда они совершили все по закону Господню [обрезание младенца], возвратились в Галилею, в город свой Назарет. Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нём».[1424]

В итоге Евангелия называют два места, связанных с происхождением Христа: Назарет и Вифлеем. Последний кажется менее важным для истории, создаётся впечатление, что он был вставлен, чтобы продемонстрировать полное исполнение иудейских пророчеств о Мессии. Мы же не будем игнорировать Вифлеем (мы вернёмся к нему позже, в кратком комментарии о значении его названия), а сконцентрируемся на более важной связи Назарета и Галилеи. Может ли это место иметь небесное значение?

И сразу наталкиваемся на любопытное препятствие. Читатели моут удивиться, узнав, что современные учёные ломают голову над вопросом, действительно ли родиной Иисуса Христа является место, называемое Назаретом. Они указывают, что если в начале I века место называлось Назаретом, то это была незначительная деревушка, а не город, как представлено в Новом Завете.[1425] Более того, кажется вероятным, что связь Иисуса с Назаретом проистекает из ветхозаветного пророчества, в котором упоминается не название населенного пункта «Назарет», а эпитет человека «ruizoraios» – «назарянин». Поэтому «Иисус из Назарета» следует читать, как «Иисус Назарянин».

Что означает слово «назарянин»? В своей последней книге «Иисус – за сотню лет до Христа» профессор Элвар Эллегард предполагает, что «народная этимология» уже существовала среди грекоговорящих иудеев, поэтому термин «назарянин» или «назаретянин» (nazoraios) был спутан с термином «назорей» (naziraios).[1426] Более того, Эллегард указывает, что последний термин «назорей» означал «святого человека, отшельника, избранного Богом».[1427] Если принять этот аргумент, то в Евангелиях рассказано об Иисусе как о святом отшельнике, для которого Назарет был обителью.

Теперь найдём отсутствующие кусочки головоломки. Термин «назорей» происходит от корня nzr или nsr, который имеет исключительно важное значение, по-моему, потому, что последнее слово является древнеегипетским глаголом, означающим «гореть» или «сиять».[1428] Отсюда и слово Nsrsr – «Огненный остров», которым назывался египетский подземный мир.[1429]

Евреи тоже представляли подземный мир как место разрушения (преисподняя), в то время как их ближайшие соседи, ханааниты, называли подземный мир Nsrt.[1430]

Те же представления можно найти и в месопотамской традиции, где nsr означало «спасение», а гора Нисир была горой Спасения, на которой остановился корабль Утнапиштима после Потопа. Согласно моей расшифровке, эта «гора» Нисир на самом деле была планетой Земля, а прибывший на неё корабль действительно должен был гореть и сиять, как падающий метеоритный поток.[1431]

Из этого следует, что Иисуса Христа должны были называть Назарянином, или Назореем, в память о его мифическом падении на Гору Спасения (Nsr), где была его обитель в подземном мире, или на Огненном острове (Nsrsr). Здесь дочеловеческий Иисус Христос на самом деле стал святым отшельником, избранным Богом. Именно эта гипотеза описана в последних главах книги.

Что касается города Назарета, то он был в подземном мире – обитель святого отшельника. Следовательно, упоминания в Евангелиях Иисуса из Назарета являются зашифрованными метафорами, означающими дочеловеческого Христа из подземного мира.[1432]

Однако это ещё не все. Как уже было отмечено, город Назарет тесно связан с областью Галилеей, слово «Галилея» (это слово означает «Круг») происходит от корня, означающего «вращаться», «поворачиваться».[1433] Следовательно, евангельские упоминания Иисуса из Назарета, что в Галилее, имеют следующий эзотерический смысл: «Иисус из вращающейся обители огня». Что есть культ взорванной планеты в истинном смысле.

Из проведённой мной интерпретации логически следует, что Назарет Галилейский должен был существовать как «вверху», так и «внизу».

Другими словами, Огненный остров образовался на Небесах (в огненном взрыве планетарного «острова»), а затем, вращаясь, упал на Землю, в подземный мир.[1434] Метафизическое воскресение Небес, или Бога, или Христа повлекло за собой вращение и вознесение объекта, известного как Назарет Галилейский (Вращающаяся обитель огня), на всем обратном пути к Небесам. Следует отметить, что это объясняет, почему Христос, восстав из мёртвых, сказал, что он пойдёт перед своими учениками в Галилею, где встретится с ними на горе;[1435] это утверждение имеет больший смысл в небесном контексте, а не в земном.

Все же изображение моря Галилейского в писаниях не должно смущать нас, потому что древние люди верили, что упавшая «гора Небес» вмещает в себе и океан годы, который пролился в подземный мир Земли (см. приключения Гильгамеша в главе 5). Следует отметить, что море Галилейское действительно упоминается вместе с горой. В Евангелии от Матфея (15; 29), к примеру, говорится, что «пришёл Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там». Это утверждение удивительным образом напоминает строку из Шумерского царского списка, в которой упоминается первый царь Урука (Эреха) Мескиаггашер, который «вошёл в море (и) поднялся в горы».[1436] Последняя ссылка имеет, определенно, небесный контекст, а первая также может описывать небесные события (или, скорее, происхождение этой фразы).

Как я и предсказывал, родной город Иисуса – Назарет в Галилее – носил все черты небесного поселения, и по этим причинам я предполагаю, что легенда о распятии Иисуса Христа на самом деле является наидревнейшей историей о смерти планеты, а не сравнительно новым описанием смерти человека.

А что можно сказать о Вифлееме, где родился Христос? Как отмечалось ранее, Вифлеем был вставлен в Евангелия, чтобы оправдать ожидание Мессии. Тем не менее значение названия Вифлеема – это «город хлеба», что имеет очень большой смысл в контексте хлебного символизма легенд и традиций Древнего Египта и Месопотамии, а также самих Евангелии.[1437] Короче говоря, чтобы не вдаваться в пространные объяснения, Дом хлеба символизировал как Небеса (если хлеб – тесто – поднимался или был целым), так и подземный мир Земли (если хлеб был разломан или разрезан на куски).[1438]

Конечно, ко всему вышесказанному можно относиться как к бесплодным рассуждениям, если бы не было такого явного сходства между Иисусом Христом и древнеегипетским богом Осирисом, владыкой подземного мира и обитателем Огненного острова. Эти сходства прослеживаются как в деталях, так и в целом. Приведем только один пример из Евангелия от Иоанна, где описана последняя рана Иисуса Христа:

«Один из воинов копьём пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода».[1439]

Сравните этот отрывок с описанием идентичной раны у Осириса из Заклинания 74 Текстов саркофагов:

[Исида сказала Нефтиде: ] «Давай, поднимем его голову. Вправим его кости. Соберем члены. Давай сделаем запруду у его бока… откуда по каплям истекает его дух».[1440]

Некоторые могут увидеть в этом удивительное совпадение, но более удовлетворительное объяснение заключается в том, что христианские и египетские легенды взаимосвязаны, потому что и те и другие описывают смерть бога когда-то существовавшей планеты.

Уместно, я думаю, закончить это приложение шуткой из Евангелия от Иоанна, которой уже две тысячи лет и которая слишком долго оставалась незамеченной. Чтобы понять эту шутку, нам следует вспомнить, что, согласно древней философии, люди вышли из подземного мира грешниками, Эта острота принадлежит Нафанаилу, который услышал от Филиппа, что наконец появился Мессия, носящий звучное имя – Иисус из Назарета:

«Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?»[1441]

У кого есть уши, да услышит.

Приложение 4

Иисус и Иоанн Креститель

В Евангелиях Нового Завета явлению Христа предшествует Иоанн Креститель, который крестил по всей земле Иудейской, вопия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Он предупреждал, что некто более великий, чем он, скоро будет крестить род человеческий Святым Духом и огнём.[1442] Но вскоре после начала своей миссии Иоанна Крестителя пленили солдаты Ирода Антипы, и его роль принял на себя Иисус Христос, который начал крестить народ и проповедовать в том же ключе, говоря, как Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное».[1443] После этого Евангелия полностью посвящены истории Иисуса Христа, а про Иоанна Крестителя мы узнаем, что он был обезглавлен, а его голову на блюде преподнесли Саломее, приемной дочери Ирода.

Был ли Иоанн Креститель реальным человеком или это мифическая фигура? Как я предположил в главе 13, крещение вполне могло существовать в Иудее I века. Погружение в воду, как я отметил, было символом небесного крещения первобытных предков человечества в подземном мире, оно же готовило людей из плоти и крови к грядущему крещению в конце времён. Поэтому вполне вероятно, что Иоанн Креститель был той фигурой, которая должна была подготовить народ Иудеи к концу света.

В самой Библии любой ценой утверждается, что Иоанн Креститель был в числе тех, кто «рождён женщиной», т. е. был реальным человеком.[1444] Более того, Иисус говорит, что «он есть Илия, которому должно придти», т. е. пророк из плоти и крови, который, предположительно, является вестником конца света.[1445] Однако в Евангелии от Иоанна сам Иоанн Креститель отрицает, что он пророк или Илия,[1446] и называет себя очень таинственно: «Я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу».[1447] Это может быть прямой ссылкой на слова пророка Исайи, сказанные им в VIII веке до н. э.

В главе 13 я доказал, что «пустыня» – это ивритское слово, обозначающее подземный мир, а глас вопиющего – это голос Раба Божьего, павшего небесного бога который был заключён в подземном мире навечно. Итак, может быть, это история Иоанна Крестителя? Действительно ли реального человека обезглавили в тюрьме Ирода Антипы или же эту легенду следует понимать на эзотерическом уровне?

Давайте вначале соберем всё, что мы знаем об Иоанне Крестителе из библейских источников.

Во-первых, в Библии говорится, что Иоанн Креститель – это «человек, посланный от Бога», который пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о грядущем «Свете» Иисуса Христа.[1448] Утверждение, что Иоанн Креститель был послан от Бога, предполагает, что он неким способом был послан с Небес, как и сам Иисус Христос.[1449]

Во-вторых, Иисус сам говорит, что Иоанн Креститель был «светильник, горящий и светящий», который несёт радость людям.[1450] Это отражает описание самого Иисуса, который был «Светом», но истинным.[1451]

В-третьих, в Евангелии от Луки говорится, что рождение Иоанна Крестителя также сопровождалось божественным вмешательством, когда Ангел Гавриил принёс весть о беременности Елизаветы – женщины в преклонных годах и потому бесплодной.[1452]

В-четвёртых, мы узнаем, что «младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своею Израилю».[1453]

В-пятых, жизненный путь Иоанна сделал его крестителем народа, и поэтому он называл себя; «Я глас вопиющего в пустыне; исправьте путь Господу». Так или иначе, Иоанн Креститель сыграл ключевую роль в подготовке пришествия Царствия Божьего.

В-шестых, в библейской легенде говорится, что Ирод Антипа посадил Иоанна Крестителя в тюрьму, предположительно, в подземную темницу. И здесь он был обезглавлен, чтобы исполнить желание Саломеи, падчерицы Ирода.[1454] Следует отметить, что эта трагедия, а также последующие за ней события – поднесение отрубленной головы Иоанна на блюде – стали важной темой в легендах о Граале.[1455] В легенде также говорится, что Ирод назначил за голову Иоанна награду в половину своего царства.[1456]

Если собрать все эти ключи вместе, то есть основательная причина подозревать, что история Иоанна Крестителя, как и история самого Иисуса Христа, имеет эзотерическое и небесное измерения, потому что Иоанн был богоподобной фигурой, посланной с Небес в подземный мир (пустыню) Земли, где он терпеливо ждал пришествия Царства Божьего (как Раб Божий Ветхого Завета).

Но если это так, то не мог ли этот первый Иоанн Креститель быть тождественен Иисусу Христу?

Следует отметить, что во второй половине XX века некоторые учёные-библеисты начали обсуждать возможность существования церкви Иоанна Крестителя, которая была отодвинута на задний план ростом христианства (а именно – Церковью Иисуса Христа) в I веке Такие разрозненные доказательства и аргументы были собраны в книге популярных писателей Линна Пиккнета и Клива Приса «Откровение тамплиеров» (1997).

В этой книге Пиккнет и Принс цитируют слова авторитетов – Гезы Вермеса, Эдвина Ямаучи, Карла Крелинга, Роберта Вебба, Хью Схонфилда и Э. Уилсона, которые, в свою очередь, приводили отрывки из раннехристианских источников.[1457] Итогом всех этих исследований стал вывод о том, что весь свод литературных источников об Иоанне свидетельствует, что именно он (а не Иисус) был Мессией. Это суммировано Хью Схонфилдом так:

«Благодаря контактам с последователями Иоанна Крестителя христиане унаследовали фольклорные истории об Иоанне, в которых он фигурирует как ребёнок-Мессия жреческих традиций, рождённый в Вифлееме».[1458]

«Из христианских источников мы знаем, что существовала большая иудейская секта, соперничающая с последователями Иисуса, которая утверждала, что именно Иоанн Креститель был истинным Мессией».[1459]

Одним из самых интересных текстов, процитированных этими учёными, является Книга Иакова (известная также как Протоевангелие), в которой описаны знакомая история рождения Христа, затем последовавший приказ Ирода об уничтожении всех младенцев мужского пола в Вифлееме и окрестностях. Однако в Книге Иакова говорится, что Ирод искал скорее младенца Иоанна, чем Иисуса, и в ней описано бегство в горы Елизаветы, матери Иоанна, вместе с ребёнком.[1460] Ещё одним ценным наблюдением является то, что учёные отнесли хвалебную песнь Марии (Магнификат из Евангелия от Луки, гл 1) к Елизавете и предположили, что это лишь один пример из нескольких «Иоанновых легенд», которые авторы Евангелий переписали для поддержки культа Иисуса.[1461]

Пиккнет и Принс, приняв допущение, что Иисус Христос и Иоанн Креститель были людьми (и только людьми), сделали предварительный вывод, что в Иудее I века это были два главных соперника. Но может ли это соперничество проистекать на самом деле из соперничества двух культов, в которых поклонялись Иисусу и Иоанну не как людям, а как соперничающим богоподобным спасителям? Помимо прочего, между ними прослеживается удивительное сходство: оба посланы в мир Богом посредством чудесного рождения, оба связаны со светом, оба предсказывали близость конца света, оба крестили людей и, что самое главное, обоих подвергли пыткам и казнили те люди, которые так и не смогли признать их божественный статус.[1462] Даже отношения с Марией Магдалиной не являются исключением, потому что в еретических легендах предполагается, что эта блудница (отождествленная в предыдущем Приложении с Матерью-Землёй) имела тесные отношения не только с Иисусом, но и с Иоанном Крестителем.[1463] В худшем случае, можно предполагать, что легенды об Иисусе Христе и Иоанне Крестителе основаны на идентичной мифологии, в которой описан один бог (или Сын Божий).

Но есть ли здесь нечто ещё, кроме вышесказанного? Поскольку мы поняли базовую схему легенды о рождении Мессии и роль Девы Марии как богини, сошедшей с Небес и принявшей на себя роль Матери-Земли, то легенда о рождении из Евангелия от Луки, (гл 1) буквально переполняется смыслом:

«Встав же Мария во дни сии [после вести о рождении ребенка, принесённой ангелом Гавриилом], с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа».[1464]

Может ли под упоминанием о путешествии Марии в нагорную страну скрываться межпланетное путешествие с Небес на Землю? Может ли быть так, что Мария пересекла небесную реку, неся ребенка (будущего Мессию) в своём планетарном чреве? И может ли быть так, что при падении «чрево» Марии раскрылось и мифический младенец оказался в «чреве» Елисаветы, персонифицирующей Мать-Землю? Несмотря на свою фантастичность, это развитие событий полностью укладывается в рамки культа взорванной планеты и языческого представления о рождении Мессии в недрах Земли. Самым удивительным предположением является то, что две небесные «матери» участвовали в вынашивании единого Мессии. Теперь мы можем сказать, что Иисус и Иоанн были одним и тем же мифическим персонажем, выступавшим под разными именами, которые, возможно, отражали два различных аспекта одного божественного младенца (что наверху, то и внизу; душа и тело).

Но даже это может и не быть концом истории, которая спрятана в известном нам Новом Завете. Если читатель готов признать, что Евангелия стали сплавом множества различных традиций, следовательно, допустит возможность существования ещё одного аспекта соперничества между культами Иисуса и Иоанна – возможность, которая объяснила бы все эзотерические загадки, которыми были окутаны эти фигуры за два тысячелетия .[1465]

К сожалению, объяснение этой возможности потребует детального обсуждения вопросов, не соответствующих теме этой книги, но частично освещённых в моей предыдущей книге, «Путь Феникса».[1466] Подобную дискуссию вряд ли можно провести в ограниченном объеме этого Приложения, а в кратком виде, боюсь, она приведёт в замешательство большинство читателей. Достаточно сказать, что для объяснения потребуется затронуть узкоспециальные и ранее не известные области эзотерического символизма. Любой читатель может по желанию отправить но электронной почте (адрес указан в послесловии автора) свой вопрос.

Тем не менее для тех читателей, которые имеют глаза, чтобы видеть, я предлагаю отождествить сложность разрешения мистерии Иисуса и Иоанна с высказыванием тамплиеров: «Тот, у кого голова Иоанна Крестителя, правит миром».[1467] А для того чтобы понять, что же это означает, рассмотрим тщательно такую древнеегипетскую легенду, в которой описаны события, случившиеся через несколько эонов после нисхождения бога-творца Нефер-Джер (или Атума) с Небес на Землю. Нефер-Джер так рассказывает о том, что произойдёт дальше:

«Шу и Тефнут поднялись из неподвижных вод, в которых пребывали, и принесли мне мое Око… Я собрал свои члены и заплакал над ними. Из слёз, вытекших из моего Ока, появились мужчины и женщины. А когда моё Око вернулось ко мне, то увидело, что я сделал ещё одно [Око], тогда оно рассердилось на меня, и мне пришлось наделить его таким же блеском, как и первое Око. Я поместил Око на его место на моем лице, и с тех пор оно правит всей Землёй».[1468]

Приложение 5

Понтий Пилат

Возможно, самой яркой фигурой в новозаветной истории распятия Христа, кроме самого Христа, является Понтий Пилат, римский правитель Иудеи, который отказался послать Христа на казнь, а затем отдал его тело Иосифу Аримафейскому.[1469]

В «Анналах» Тацита, одном из нескольких независимых источников, подтверждающих христианскую легенду, Понтий Пилат также описан довольно выпукло:

«Христа, от имени которого происходит это название [христиан], казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат…»[1470]

О Понтии Пилате, кроме того, что записано в Евангелиях, известно очень мало, однако достаточно фрагментов дошло до нас через столетия, чтобы с уверенностью можно было предположить, что это был человек из плоти и крови, который в I веке правил Иудеей и совершил самоубийство в 39 году по приказу римского императора Калигулы.

Но известно ли что-то ещё? Согласно распространенному мнению, имя Понтия Пилата происходит от его положения в сословии всадников из самнитского (живших в городе Самяиум) клана Понтиев.[1471] Но почему клан всадников называл себя Понтиями и что точно означает имя «Понтий Пилат»?

Даже быстрый просмотр латинского словаря выявляет некоторые интригующие возможности. Во-первых, есть слово pons, означающее «мост» или «трап корабля»; во-вторых, есть слово pontus, означающее «море»; и самым многозначным из всех найденных нами слов является pontifex, означающее «верховный жрец» (pontifex буквально означает «наводить мост»).[1472] Что касается имени Пилата, то его латинское значение не до конца ясно, но трудно игнорировать его сходство со словом «пилот», которое происходит от французского слова pilote и средневекового латинского слова pilotus.[1473]

В римские времена, видимо, управление государством сравнивали с управлением (пилотированием) кораблем, отсюда слово gibernaculum, означающее одновременно «управление», «руль» и «шлем».[1474] Может ли эта традиция произойти от древней языческой традиции человечества, спустившегося с Небес через океан космоса?

В начале этой книге мы отметили, что река Тибр (на которой стоит Рим) имеет своего небесного двойника, так, в легенде о Ромуле и Реме воды реки Тибр принесли близнецов к подножию Капитолийского холма. В свете этого теперь следует рассмотреть тот факт, что во времена Понтия Пилата в Риме правил император Тиберий. Может ли это имя означать небесную реку и древнее языческое представление о царстве, спущенном с Небес?

Любопытно, что море Галилейское (упавший небесный океан, согласно расшифровке легенды в Приложении 3) также называлось озером Тиберия, предполагая мифическую связь между этими двумя водными массами.[1475] Еще более любопытна гора Пилатус в Швейцарии, которая, но легенде, получила своё название, потому что Понтий Пилат был погребен на берегу озера, у подножия этой горы.[1476]

Могли ли наместники Тиберия – такие люди, как Понтий Пилат, – быть подобием древних космических навигаторов (таких, как шумерские arkallu, перевозивших богов с Небес на Землю?[1477] Если это так, то имя Понтия Пилата должно было означать нечто вроде «пилота моста», вернее, «моста (pons) через море (pontas)». Я хочу предположить, что реальный Понтий Пилат I века был подобием древнего архетипа – Понтия Пилата начала времён.

Давайте завершим это приложение живым примером того, как древний пилот управлял своим путешествием по мосту, протянувшемуся через небесное море. В Табличке VH «Энума элиш» мы читаем, как поверженное тело богини Тиамат было доставлено с Небес в подземный мир Земли богом по имени Сирсир (SIR.SIR):

SIR.SIR, кто свалил гору на Тиамат,

Кто унес тело Тиамат своим оружием…

Кто пересек широкое и бурное море,

По мосту, протянувшемуся над местом битвы.

SIR.SJR, которого также именуют MALAH…

Тиамат его судно, а он ее штурман.[1478]

Сослужил ли мифический Понтий Пилат ту же службу для тела первого Иисуса Христа, когда его распяли на Небесах, а затем сбросили на Землю? Если это так, то мы можем с уверенностью сказать, что Понтий Пилат сам стал «мостом над бушующим морем».

Послесловие автора

Когда я закончил эту книгу и решил осознать тот путь, который прошёл, меня охватило (должен признаться) странное чувство. Как будто я знал все и ничего, мог ответить на все вопросы, но они остались, как будто я был переполнен мыслями и желаниями, но в то же время полностью опустошён.

Почему это произошло? Я думаю, ответ будет двояким.

Во-первых, жизнь намного больше, чем тайна религии наших предков. Действительно, они поклонялись взорванным планетам, но этою недостаточно, чтобы ответить на главные вопросы этой жизни: «Кто мы?», «Что такое человеческое сознание?», «Есть ли у нас душа?» и, если хотите, «Что происходит с душой, когда тело умирает?». Это вечные вопросы, которые задаёт Homo sapiens сотни тысяч лет, вопросы, которые делают нас людьми и отделяют от всех остальных живых существ на этой планете. У меня нет ответов на эти вопросы, и я уверен, что никогда не будет.

Во-вторых, я чувствовал опустошённость, потому что не принадлежу ни к какой религии. Не то чтобы я не знал, с какой религии начать, но есть нечто разочаровывающее в расшифровке той или иной религии наших предков, после чего ей не можешь полностью доверить душу и мысли. Проблема состоит в том, что я считаю любую «религиозную веру» самообманом, потому что она должна включать веру или убежденность в том, что по определению неизвестно. Я же, с другой стороны, стремлюсь стать Homo religious sapiens, потому что ищу не религиозную веру, а религиозное знание. Однако следует признать, что в данный момент невозможно доказать, существовала или не существовала в Солнечной системе взорванная планета, следовательно, самый главный идеал древней религии можно классифицировать только как миф.

Но что, если ситуация изменится после получения новых астрономических данных? Смог бы я тогда отнестись к религии древних людей с теми же чувствами, как они сами? Возможно, нет, потому что в настоящее время я не ютов принять гипотезу Геи, которая заключается в вере в то, что планета – это живое существо, с телом и планетарной душой. Гипотеза Геи интуитивно притягивает, но как мы можем узнать, правда ли это?

Вот таковы причины моей опустошённости после окончания этой книги.

Однако несколько недель спустя я начал привыкать к этому чувству, и оно развеялось само по себе. После первоначальной дезориентации меня начало согревать другое чувство, похожее на ощущения в груди, когда наполняешь легкие свежим воздухом. Туман неопределенности рассеялся, весь старый интеллектуальный мусор (старый эмоциональный мусор множества людей) был отправлен на чердак, наступило начало нового дня. В своём уме я отделил факты от фантазии и сосредоточился на самом главном. Я интуитивно понимал, хотя и не знал ответов на все вопросы, что уже начал ставить правильные вопросы, и более того, я знал, что вышел на правильный путь, куда бы он меня ни привёл.

Большинству моих читателей, думаю, придётся пережить те же самые и, возможно, более сильные чувства; шок, панику, отрицание, гнев, разочарование – список можно продолжить. Это вполне понятная человеческая реакция на разоблачения, сделанные в этой книге. Но когда эмоциональная буря уляжется, следует трезво взглянуть на эти факты и попытаться не обвинять никого в том, что на самом деле, по моему мнению, является унаследованной человечеством системной проблемой. Каждый из нас должен справиться со своими чувствами самостоятельно, но есть единый для всех совет, который я хочу дать: все мы живём в эпоху Homo religious и человеку нужно верить в нечто «другое», либо в нём воспитали потребность верить в нечто «другое», однако небольшое количество людей начинают переходить к Homo religious sapiens, поэтому вполне понятно, что эти люди уже не должны верить в какую-либо религиозную конструкцию в данный момент; возможно, сейчас лучше всего «сидеть на заборе», пока мы не обретём истинного религиозного знания; возможно, рациональное неверие (какая чеканная фраза) – это грандиозное достижение; возможно, это рациональное неверие является началом мудрости.