Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

Автор книги: Шэн-янь

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 28 страниц)

Буддизм и искусство

Лекция, прочитанная наставником Шэн-янем на открытии художественной выставки «Познание пустоты»

Я хотел бы подчеркнуть с самого начала, что я не являюсь экспертом в области эстетики или искусства, никогда не изучал ни теорию, ни историю искусства, и поэтому мой взгляд – это взгляд со стороны. Тем не менее, когда я пришел на выставку и увидел картины, выставленные здесь, они понравились мне, и мне было приятно смотреть на них.

Поэтому я не буду рассуждать о различных приемах при написании живописных произведений и сравнивать одну технику с другой. Но когда я стою перед каким-то хорошим и проникновенным произведением искусства, мне хочется вглядываться в него, как бы стараясь постичь состояние сознания художника в момент создания картины, понять, что руководило им – какие чувства и какие ощущения. Мне интересно, оказывают ли эти картины такое же воздействие на вас, художников и зрителей.

Теперь я хотел бы сказать несколько слов о буддизме, чань-буддизме в частности, и попытаться определить какую-то линию соприкосновения между буддизмом и искусством. Еще раз подчеркну, что не являюсь экспертом в искусстве, но все же постараюсь осуществить эту задачу.

Прежде всего, нужно сказать, и вряд ли кто-то будет с этим спорить, что любая значительная религия с продолжительной историей непременно имеет какие-то связи с эстетикой, с искусством. Буддизм не является исключением в данном случае, можно утверждать, что во всех странах, где существовал или существует буддизм, как Индия, Китай, Япония, Тибет, страны Юго-Восточной Азии – во всех этих странах буддизм играл очень важную роль при определении сюжетов живописных произведений и в искусстве вообще.

Одним из наиболее распространенных видов искусства в буддийских странах является настенная живопись. Произведения искусства, дошедшие до наших дней, доносят до нас прежде всего горячее желание художников выразить какие-либо буддийские истины и свою горячую приверженность к буддизму. Ведь как авторов этих произведений искусства, так и тех, кто финансировал создание или изготовление скульптур или фресок, не столько интересовало то, чтобы увековечить при их помощи свои имена (чаше всего эти произведения искусства были анонимными), сколько они хотели просто выразить свое понимание, свое переживание буддизма.

Что касается таких видов искусства, как, допустим, миниатюры в буддийских сутрах, то в данном случае художники, работавшие с таким материалом, непременно были приверженными последователями буддизма. Они должны были неоднократно и очень внимательно прочитать и изучить текст того или иного произведения, той или иной сутры под руководством наставника, чтобы полностью пережить и проникнуть в содержание учения, которое было выражено в этом источнике.

На самом деле, существует специальный ритуал, который выполнялся художниками перед тем, как они начинали работу над живописным произведением. Он заключался в том, что они совершали омовение, затем переодевались в чистую одежду, мыли руки, и только после этого, предварительно выполнив определенные медитативные практики для очищения сознания, приступали к работе. Это делалось для того, чтобы то состояние сознания, то ощущение глубокого благоговения и глубокой веры по отношению к религиозному тексту, которое возникало и укреплялось в них благодаря такого рода действиям, было запечатлено и в конечном продукте их творчества, то есть произведении искусства, и читатель того или иного текста или человек, который смотрит на произведение искусства, мог непосредственно ощутить их настроение, состояние духа их авторов, глубокое благоговение по отношению к учению.

Существуют два основных вида искусства, связанных с буддизмом. Первый вид – тот, о котором я только что говорил, когда произведения искусства создавались под воздействием благоговения, религиозных добродетелей художника. Но существует и другой вид искусства, связанный с буддизмом, – те случаи, когда художник находился под влиянием определенных идей буддизма.

Этот вид искусства был особенно популярен в Китае в VIII—IX веках при династии Тан. В частности, я имею в виду конкретного художника, имя которого Ван Вэй. Он был одним из ведущих художников, разработавших стиль живописи «горы и реки».

Отличие между искусством первого вида, мотивом для создания которого являлось благоговение или благочестие, и искусством второго вида, которое создавалось просто под воздействием каких-то буддийских идей и представлений, заключалось в том, что в первом случае все предметы изображались в реалистической манере. Это могли быть, например, здания, люди, деревья, что угодно.

Что касается второго случая, то здесь использовалась специальная живописная техника. Такие живописцы, как Ван Вэй, наносили краску на холст очень простыми движениями кисти. Это напоминает своеобразную версию китайского импрессионизма.

Так, например, если художнику нужно было изобразить луну, он не просто рисовал луну, он рисовал облака и оставлял пустое место, так, чтобы наше воображение восполнило отсутствие луны и мы увидели ее там, где на самом деле ее нет на картине, но где она должна быть по замыслу художника.

Если художник собирался изобразить большой монастырь, допустим, где-нибудь в горах, то он не изображал его полностью и в реалистической манере, но рисовал среди гор лишь верхнюю часть, маленькую верхушку пагоды. Дело в том, что в Китае пагода существует только в больших монастырях. Поэтому для китайца вполне естественно, увидев верхнюю часть пагоды, подумать, что он просто не видит большого монастырского комплекса. Таким образом, эта маленькая деталь на самом деле говорит о гораздо большем, о том, что на картине непосредственно не изображено.

Допустим, что художник захотел изобразить дорогу, но вместо того чтобы нарисовать ее, он просто, изобразив все окружающее, оставил небольшие участки бумаги или холста незакрашенными – это и была дорога.

Подобные приемы в живописи получили свое развитие при династии Сун, когда некоторые художники для изображения большого озера, вместо того чтобы рисовать озеро и берега вокруг него, использовали следующий прием: они рисовали речные водоросли, а среди них очень маленькую лодочку и, таким образом, соотнося размеры лодки с размерами самой картины, зритель понимал, что озеро является очень большим, так что границы озера и вовсе не обозначены на картине.

Когда художник хотел изобразить заснеженные вершины гор, то вместо снега он рисовал отпечатки следов животных, людей на этом снегу. И по глубине этих отпечатков можно было судить о глубине снега. А самого снега на рисунке не было.

В основе всех этих традиционных технических приемов, которые использовались в живописи, связанной с чань-буддизмом, лежал один интересный принцип: существование передавалось через пустоту, через незаполненность, и наоборот.

Однако теперь я хотел бы поговорить о том, как чань-буддизм и буддизм в целом может оказывать влияние на современное искусство, которое уже не является традиционным.

Буддизм в целом придает очень большое значение мудрости и состраданию. Мудрость – это прозрение тех закономерностей, которые существуют в возникновении явлений. И мудрость говорит нам о том, что все явления характеризуются двумя особенностями.

Первая особенность – это то, что все явления происходят под воздействием определенных причин и условий, они являются причинно обусловленными. И поскольку причин и условий очень много, то стоит какой-либо из этих причин и условий измениться, как изменяется и общий характер самих явлений. Все эти причины и условия очень тесно связаны между собой.

Другая характеристика всех явлений заключается в том, что поскольку все они зависят от множества условий, а эти условия постоянно меняются, то соответственно меняется и характер явления в целом. Таким образом, все явления, все вещи в этом мире непостоянны, изменчивы, лишены собственной, постоянной и неизменной сущности.

Человек, который не осознает того, что явления подвержены двум этим закономерностям, не понимает истинной сущности происходящего, и это неизбежно приводит к страданиям, поскольку человек живет не в реальном мире, а в мире своих искусственных представлений, не соответствующих действительному положению вещей.

Если человек заблуждается и не видит истинной сущности вещей, он склонен воспринимать как постоянные те вещи, которые не являются таковыми, и воспринимать как некую личность или как некое «я» самого себя и других людей, хотя на самом деле в мире нет ничего постоянного, в том числе и постоянной личности или постоянного «я» у людей, и постоянной сущности – у вешей и явлений.

Впрочем, человек, который обладает пониманием двух этих особенностей существования, а именно пониманием непостоянства и пониманием действия причин и условий, избавляется от восприятия непостоянных вещей как постоянных, и его жизнь становится избавленной от различных тревог, волнений, разочарований; таким образом, он достигает освобождения.

Но несмотря на то, что он сам свободен, он не забывает и о других людях, он испытывает сострадание к ним и стремится избавить их от страданий. Такой человек в буддийском понимании обладает мудростью и состраданием.

В данном случае эти истины буддизма выражаются при помощи слов, но в чань-буддизме было не принято опираться на слова. Существовали и другие способы выражения положений буддизма, в частности, при помощи движений тела и различных жестов.

Существует знаменитая чаньская история, которая как раз выражает идею мудрости и идею сострадания чань-буддизма. Однажды знаменитый чаньский наставник Нань-чуань покинул свой монастырь и отправился куда-то по делам. По возвращении он увидел, что монахи из западного крыла монастыря спорят с монахами из восточного крыла.

Когда он спросил, в чем причина спора, они ответили, что спорят из-за кошки. Монахи западного крыла утверждают, что кошка принадлежит им, а монахи восточного крыла не согласны с этим. И теперь наставник должен каким-то образом разрешить их спор.

Наставник взял топор для рубки дров в одну руку, в другую руку взял кошку и разрубил ее пополам. Одну половину он отдал монахам западного крыла, другую – монахам восточного. Монахи были совершенно ошарашены таким поворотом событий, и среди них разгорелся новый спор о том, почему наставник проявил такое отсутствие сострадания по отношению к бедной кошке.

В это время в монастырь вернулся один из старших учеников Нань-чуаня и спросил, что же произошло. И прежде чем наставник успел что-то сказать, все остальные монахи начали очень громко кричать: «Наставник только что убил кошку!» И когда этот старший ученик Нань-чуаня узнал, что монахи спорили из-за кошки, а Нань-чуань разрубил ее пополам, он снял свои туфли, поставил их себе на голову и вышел.

Все три события, о которых я рассказал, являются отражением совершенно перевернутых представлений, когда то, что правильно, воспринимается как неправильное, и наоборот.

Монахи спорят из-за кошки, само по себе это уже глупость, это бессмысленно. Наставник, движимый состраданием к монахам, и желая показать, что их представления неправильны, ошибочны, убивает кошку, что, вообще-то, монахам делать нельзя. Старший ученик наставника снимает с ног туфли и кладет их себе на голову для того, чтобы еще раз показать монахам, что они заблуждаются, что их представления неправильны, и подчеркнуть сострадание и доброту наставника, который старался показать им это.

Как только я вошел в зал и посмотрел направо, я увидел очень интересную картину. На ней изображена пара, юноша и девушка, которые стоят вверх ногами, и у них там, где должны быть руки, находятся ноги, и наоборот. Поскольку я не знаю русского языка и не смог прочитать подписи под картиной, я воспринял ее как символическое изображение превратных представлений, которых придерживаются люди.

Но потом я узнал, что название картины – «Любовь с первого взгляда». Она является выражением определенного прозрения и сострадания. Я не знаю, какое впечатление эта картина произвела на вас, но мое первое впечатление, мое субъективное впечатление было именно таким.

В завершение разговора о современном буддийском искусстве я хотел бы сказать, что поскольку именно современное западное искусство подвергается влиянию чань-буддизма и буддизма в целом, то это не обязательно должна быть живопись в традиционном китайском стиле «горы и реки». Те же самые идеи и представления можно передавать множеством различных способов и при помоши множества различных техник.

Вне зависимости от того, отражает ли картина какие-либо идеи чань-буддизма или его дух, главным является то, что картина, которая действительно проникнута духом Чань или воплощает в себе идеи Чань, непременно должна оставлять ощущение, что в ней присутствует некое прозрение, сострадание и определенная стабильность или успокоенность.

Хотя я не являюсь критиком или специалистом в области искусства, мне кажется, что картины, которые мы видим здесь, несмотря на их яркость и динамичность, тем не менее содержат в себе и выражают определенную тишину и спокойствие.

Что касается картин других художников, то они мне нравятся, хотя я и не все их понимаю. В кажущейся простоте этих картин заключена множественность возможных превращений и изменений. По моему мнению, во всех тех случаях, когда произведение искусства воплощает в себе прозрение, сострадание и стабильность, или свойство тишины или спокойствия, и тем не менее содержит в себе множественность потенциальных значений или многозначность, оно как раз является воплощением духа чань-буддизма.

Недавно я видел современное реалистическое изображение поля битвы во время сражения – побоище, устроенное японскими солдатами в китайской деревне в Нанкине. Это было великое произведение искусства. Первоначально картина потрясла меня, мне казалось, что она оказывает очень большое воздействие на того, кто смотрит на нее.

Но когда я некоторое время постоял перед этой картиной, глядя на нее, в моем сознании, в моей душе возникло ощущение спокойствия, и на моих глазах появились слезы. Я понял, что хотя картина изображает побоище. тем не менее ее цель – выражение идеи сострадания.

Мне показалось, что художник написал эту картину для того, чтобы на глазах людей появились слезы, чтобы в их сознании пробудилось сострадание. Картина изображала побоище, и убийцами были японские солдаты, а погибали обычные люди, не имевшие отношения к армии, женщины и дети. Однако эта картина не вызывала у меня ощущение ненависти по отношению к японцам.

В картине была выражена идея человечности, и я почувствовал, что все те, кто изображен на ней, являются людьми и, таким образом, эта картина отражает сущность человека. Сознание тех, кто убивал, было омрачено неведением, они заблуждались, а те, кто умирал, испытывали страдание и боль. И то и другое заслуживало сострадания и понимания.

Познакомившись с художником, я узнал, что последние пять лет он активно занимался медитацией и изучал буддизм. Таким образом, искусство становится чаньским по духу не в тех случаях, когда соблюдается какая-то определенная тематика произведений, или техника, или стиль – это может быть и сюрреализм, и реализм и абстрактное искусство, – но скорее когда это произведение передает дух чань-буддизма.

На этом моя лекция заканчивается. Она была прочитана человеком, который является посторонним по отношению к искусству. И я прошу у всех вас прощения за это.

Санкт-Петербург

1 сентября 1998 г.

ГЛОССАРИЙ

Авичи – один из восьми горячих адов, в котором страдание длится беспрерывно. Рождение в Авичи является возмездием за любой из пяти непростительных грехов.

Архат («благородный») – в буддийской традиции, особенно в Тхераваде, архат считается завершившим буддийскую практику и достигшим окончательного освобождения, или нирваны, то есть не подверженным более смерти и перерождению. В Махаяне идеал архата не столь бесспорен, по сравнению с бодхисаттвой, который дает обет, что воздержится от достижения освобождения, пока не будут спасены все живые существа. См. Бодхисаттва.

Бодхи – просветление; функция мудрости.

Бодхисаттва – пример для подражания в махаянской традиции. Бодхисаттвой является тот, кто дал обет не покидать этот мир и не достигать освобождения, пока не будут спасены все живые существа.

Будда – Совершенно Просветленный. См. Три драгоценности.

Бхуми (ступень, место, уровень) – это этапы продвижения бодхисаттвы на пути к просветлению. Десятая, высшая бхуми носит название «Облака Дхармы»; здесь бодхисаттва достигает ступени абхишеки (посвящения), вступает во множество великих самадхи и достигает других великих свершений.

Ваджра – алмаз, символ неразрушимости.

Винайя – собрание запретов и этических предписаний вместе с их объяснениями, которые определяют кодекс поведения для буддийских монахов и монахинь.

Гунъань (яп. коан, буквально, прецедент, как в юриспруденции) – метод чаньской медитации, при котором последователь настойчиво и целеустремленно ищет ответ на неразрешимый вопрос, поставленный наставником, или размышляет о значении знаменитой беседы между наставником и учеником в древности. На этот вопрос можно ответить только если отбросить логику и рассудочное мышление и интуитивно разрешить «ощущение сомнения», которое породило этот вопрос. Знаменитые диалоги гунъани записывались и использовались наставниками для того, чтобы проверить понимание учеников или подтолкнуть их к переживанию просветления. Термин гунъань часто используется как синоним хуатоу. См. Хуатоу.

Да-хуэй Цзун-гао (1089-1163) – величайший апологет практики гунъань, часто противопоставляется его современнику Хун-чжи Чжэн-цзюэ, великому проповеднику метода безмолвного озарения. Под руководством Да-хуэя просветления достигло такое множество учеников, как ни у одного другого наставника; и он также знаменит тем, что проповедовал учение Чань среди мирян. На английском языке вышел сборник его трудов и проповедей под названием «Болотные цветы» («Swampland Flowers»).

Доска для благовоний (кит. сянбань, яп. кёсаку) – длинная плоская палка, используемая в зале для медитации, чтобы разбудить засыпающих последователей или подтолкнуть к реализации тех, кто «созрел».

Дхарма – у этого слова два главных значения. «Дхарма» с большой буквы значит «закон» или «учение» Будды. «Дхарма» с маленькой буквы обозначает просто вещь или объект, физическое или ментальное явление. См. Три драгоценности.

Дхарма Будды – истины и учение буддизма; Дхарма, проповеданная Буддой.

Дхармовое тело (санскр. дхармакайя) – одно из трех тел Будды, тело высшей истины. См. Тело воздаяния и Тело воплощения.

Дхьяна – санскритский термин, который обозначает определенные состояния медитативного сосредоточения, культивируемые последователями буддизма с целью достижения просветления. См. Чань.

Калпа – символическое обозначение невообразимо долгого периода времени.

Карма – основное значение – закон причин и следствий, которому подчиняются все живые существа, все веши. Также кумулятивная причинно-следственная ситуация, влияющая на судьбу в результате прежних поступков, мыслей, эмоций.

Ли – третья триграмма «И-цзин».

Махаяна – «Великая Колесница», последователи которой дают обет достигнуть Высшего Просветления во имя освобождения от страдания других живых существ. См. Бодхисаттва и Хинаяна.

Нирвана – полное прекращение желания и страдания, состояние освобождения через Всецелое Просветление.

Парамита – «совершенство», или средство «достижения другого берега».

Попо Хэхэ – эти слова передают крик ребенка.

Пратьекабудда – последователь Хинаяны, тот, кто достиг просветления благодаря самостоятельному созерцанию двенадцати причин и условий.

Природа Будды – термин, обозначающий глубинную природу, лежащую в основе всего одушевленного и неодушевленного бытия. В действительности она необъяснима, так как находится вне всех описаний и всякой двойственности.

Пять вершин – пять гор в Китае, имеющие священную связь с буддизмом (подобно пяти священным горам Индии): Цзиншань, Бэйшань, Наньшань, Гора императора Ашоки, Тайпошань.

Пять скандх – пять категорий, или «груд», существования: форма, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание.

Самадхи – подобно дхьяне, самадхи также обозначает состояние медитативного сосредоточения, но этот термин является более широким и общим по значению, нежели дхьяна. Хотя в буддийских сочинениях упоминаются многочисленные частные самадхи, сам термин более широк и не столь конкретен, как дхьяна. В этой книге он обозначает расширенное ощущение «я», или «единое сознание» – единство сознания и тела, «я» и окружающего мира.

Сангха – буддийская община. См. Три драгоценности.

Сансара – бесконечное круговращение рождений, смертей и страданий, в которое глубоко погружены непросветленные живые существа.

Семь отверстий – два глаза, два уха, две ноздри и рот.

Сознаний безграничная четверка – доброта, сочувствие, радость, уравновешенность.

Сутра – общее значение – сочинение. Частное значение – записанные наставления Будды. Отличительный признак буддийской сутры – первая фраза «Так я слышал». Это обозначает, что дальше идут слова самого Будды, сохраненные и записанные его учениками.

Татхагата – буквально, «Так Пришедший», один из эпитетов Будды.

Татхагатагарбха – зародыш, или сокровищница Татхагаты, – потенциальная возможность достичь состояния Будды у каждого живого существа.

Тело воздаяния (санскр. самбхогакайя) – одно из трех тел Будды, тело вознаграждения или наслаждения. См. Дхармовое тело и Тело воплощения.

Тело воплощения (санскр. нирманакайя) – одно из трех тел Будды, облик, который Будда принимает для облегчения освобождения живых существ. См. Дхармовое тело и Тело воздаяния.

Три драгоценности – единый термин, обозначающий Будду, Дхарму и Сангху. Будда – это исторический основатель буддизма, Шакьямуни. Дхарма – это истина, постигнутая Буддой, передаваемая в сочинениях и через преемственность просветленных наставников. Сангха – это буддийская община, изначально непосредственные ученики Будды Шакьямуни. В узком смысле, она состоит из буддийских монахов, монахинь и послушников; в более широком смысле она включает всех людей, связанных буддийской верой и практикой. «Принятие прибежища» в трех драгоценностях является подтверждением принадлежности к буддийской традиции. Вера в три драгоценности – это признание того, что Будда, Дхарма и Сангха присутствуют во всех живых существах.

Три тела Будды – дхармакайя, тело сущностной природы; самбхогакайя, тело наслаждения или вознаграждения; ниранакайя, тело воплощения,

Хинаяна – «малая колесница» шраваков (внимающих учению Будды) и архатов, стремящихся главным образом к своему собственному освобождению. По контрасту с ней, Махаяна, или «великая колесница», представляет собой более широкое учение о бодхисаттве, который из сострадания откладывает свое собственное спасение на самый конец и использует все доступные ему средства для освобождения живых существ. (Иногда термин «Хинаяна» применяется для обозначения Тхеравады, формы буддизма, существующей в странах Юго-Восточной Азии.)

Хоу-и – знаменитый лучник.

Хуатоу (яп. вато) – буквально, источник слов (до их произнесения), метод, использующийся в школе Чань для возбуждения ощущения сомнения. Последователь размышляет над такими затруднительными вопросами, как: «Что есть У?» – «Где я?» – «Кто повторяет имя Будды?» При этом он не опирается на свой опыт, логику или рассудок. Часто эти фразы взяты из гунъаней, а иногда они спонтанно придумываются самим практикующим. Термин хуатоу часто используется в том же значении, что и гунъань. См. Гунъань.

Чань (яп. Дзэн) – китайская транслитерация санскритского слова «дхьяна». Употребленный в общем значении, этот термин обозначает переживание медитативных состояний, ведущих к достижению просветления. В более узком значении, этот термин обозначает школу китайского буддизма, известную как «Чань». В этом контексте Чань также обозначает непосредственное переживание праджни, или прозрения. Принадлежащая к Махаяне школа Чань, уделяя внимание медитации, восприняла идеал бодхисаттвы как реализацию буддийской практики. В Японии эта школа и ее практика стали известны под названием «Дзэн».

Четверка заслуг [Нирваны] – постоянство, блаженство, я, чистота.

Шесть парамит, или совершенств – даяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание, мудрость.

Шесть чувств – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и ментальное восприятие.

Шифу (буквально «наставник-отец») – уважительное обращение ученика к наставнику.

Шравака – последователь Хинаяны, буквально «слушатель», тот, кто внял учению Будды и достиг первого из четырех уровней на пути к состоянию архата.