Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

Автор книги: Шэн-янь

 
Молитвенная чаша, что дракона подавляет, и посох тот, что усмиряет тигров,
Звеня колец железных парой, —
Не подражанье соблюдению обетов,
Но тот же посох, что у Татхагаты, и тот же путь, который он прошел.
 

Загадочная строфа, но смысл понять несложно. В этих стихах описывается, как просветленный человек взаимодействует с обычными людьми. Повседневные потребности монаха просты и немногочисленны. Он носит с собой чашу, которую использует для сбора подаяния, и посох, который имеет несколько назначений. Он служит опорой при ходьбе; его кладут на плечи для переноски тяжестей: им измеряют глубину при переходе через реку – если посохом не нащупать дна, значит, здесь нельзя переходить реку вброд. Посохом можно также отпугивать животных или хищников в горах и лесах.

На конце посоха обычно подвешены несколько колец. В этой строфе говорится о двух таких кольцах. На коротком посохе, которым я пользуюсь во время собеседований на затворничествах, шесть колец. Бродячие монахи трясли посохом и звенели кольцами, подходя к домам, чтобы люди заранее знали, что к их дому приближается монах с чашей для подаяний.

В этих стихах чаша и посох имеют особое символическое значение, так же как и дракон и тигр, которых подчиняют и приручают чаша и посох. Во-первых, дракон и тигр символизируют самого последователя. Обычный человек наполнен мощными силами, желаниями, амбициями и привязанностями. Однако если у последователя есть только чаша и посох, то он достиг стадии, на которой у него больше нет множества привязанностей или сильных желаний. Его ненасытные амбиции усмирены. Подчинение дракона и приручение тигра обозначает преодоление привязанности к власти, которая присутствует во всех нас. Последователь, который обладает только чашей и посохом, оставил позади стремление к власти и богатству. Он также оставил позади семью и друзей.

Во-вторых, подчинение дракона и приручение тигра обозначают способность последователя побеждать самых сильных людей, духов и божеств. Для того чтобы добиться этого, он должен избавиться от всего. Если он по-прежнему полагается на веши или обладает ими, он не сможет ничего подчинить или приручить. Наоборот, он будет подчинен или приручен тем, на что он полагается. Царь может подчинить свой народ, но он полагается на свою власть и войско. На самом деле, власть подчиняет себе самого царя. Только человек, который ни на что не полагается, подчиняет все себе.

Много раз в истории Китая императоры посылали монахам предписание: «Приди ко мне!»

Иногда монах просто отвечал: «Нет».

Император мог угрожать ему: «Я отрублю тебе голову, если ты не придешь!»

Монах отвечал спокойным посланием: «Моя голова здесь, шея готова. Отрубайте ее, если это будет Вам приятно».

В конце концов, именно императору приходилось отправляться в путь, чтобы оказать почести монаху.

Образ последователя, ведущего простую жизнь, не имеющего ничего, кроме посоха и чаши, может пробудить людей, погрязших во власти, или материальном богатстве или озабоченных ими. Если образ простой жизни может проникнуть сквозь толстую корку их сложной жизни, они могут понять, что все, что они имеют, непостоянно. Они могут захотеть изменить свою точку зрения и подражать простоте образа жизни монаха или последователя Чань.

Человек, который покинул дом, чтобы стать монахом или монахиней, может быть выше или ниже императора. Люди на Востоке, которые понимают это, оказывают наивысшие почести бездомным последователям. На любом собрании членам Сангхи предлагают наилучшие места. Эта традиция существует до сих пор. Как правило, люди понимают, что монахи и монахини, не имея никакого положения, на самом деле занимают самое высокое положение.

Эта традиция идет из Индии, поскольку индийцы питают большое уважение к бездомным последователям, брахманам и практикующим. В Китае уважение, оказываемое монахам и монахиням, зависело от отношения к буддизму в стране. В зависимости от того, кто в ней правил, Сангха либо пользовалась высоким уважением, либо к ней относились, как к грязи. Те, кто не верит в буддизм, не будут почитать буддийских монахов и монахинь, тогда как те, кто принимает Дхарму Будды, будут испытывать к ним великое уважение.

В этих стихах бездомный последователь не проповедует и не распространяет Дхарму. Самого внешнего вида убежденного монаха или монахини достаточно для того, чтобы вызвать уважение к Дхарме. Бездомные последователил олицетворяют Будду, и к ним следует относиться именно так. На этом затворничестве каждое утро и вечер все вы простираетесь передо мной. Я надеюсь, вы понимаете, что вы простираетесь не передо мной лично. Мне не нужны такие почести и уважение. Для меня не важно, простираетесь вы передо мной или не обращаете на меня никакого внимания. Для меня это не имеет значения. Вы простираетесь перед Тремя Драгоценностями – Буддой, Дхармой и Сангхой, – олицетворением которых я являюсь.

 
Ни к правде не стремясь, ни лжи не избегая,
Пойми, что обе формы лишены, пустотны,
Нет формы, пустоты, не-пустоты;
Вот истинная сущность Татхагаты.
 

В предыдущей строфе описывался внешний облик монаха или монахини. В этой строфе описывается внутреннее отношение последователя Чань.

Если вы хотите достичь просветления, вы не достигнете просветления. Чем больше вы думаете о достижении состояния Будды, тем дальше вы от него. Если во время медитации вы будете противодействовать своим блуждающим мыслям, вы распахнете дверь, через которую сможет проникнуть еще больше блуждающих мыслей. Вы не должны противостоять ничему во время вашей практики или медитации.

Истинным последователям, уже вошедшим во врата Чань, не нужны методы практики. Однако вы еще не вошли во врата Чань, и поэтому вы должны следовать методу. Если во время медитации вы все время осознаете свой метод и напоминаете себе о нем, когда вас одолевает поток блуждающих мыслей, этого достаточно. Не думайте о просветлении. Не сопротивляйтесь блуждающим мыслям. Если вы будете испытывать к ним отвращение, это лишь создаст напряжение в вашем сознании и теле. Просто придерживайтесь своего метода. Это – лучший подход для последователя Чань. Все заключает в себе полную всеобщность природы Будды. Зачем испытывать к чему-то отвращение?

 
Сознания зерцало отражает без помех;
Его сиянье и обширность в бессчетных расточаются мирах.
Различные явленья обретают плоть;
Для совершенно просветленных нет ни «снаружи», ни «внутри».
 

Стихи, помещенные выше, описывают чаньское состояние «отсутствия сознания». Если вы по-прежнему ощущаете наличие внешнего и внутреннего, это не Чань. Если вы чувствуете, что все находится внутри вас, это тоже не Чань. Когда сознание не движется, вам только кажется, что сознания нет, но это не так. Когда сознание не движется, оно по-прежнему сфокусировано на одной мысли. Поэтому лучше назвать неподвижное сознание состоянием «единого сознания». Человек, который достигает точки, когда сознание не движется, может чувствовать себя так, как будто у него нет сознания, однако он заблуждается.

Когда остается только одна мысль, движение сознания незаметно. Это – состояние «единого сознания». В состоянии «единого сознания» нет разграничений – нет внутреннего и внешнего, близкого и далекого, хорошего и плохого. Человек в состоянии «отсутствия сознания» осознает явления, но не испытывает привязанности к ним. Если бы он не осознавал, что находится в состоянии «отсутствия сознания», он был бы дураком.

«Отсутствие сознания» равно мудрости; «единое сознание» – нет. Сходным образом, низшие уровни самадхи не равны мудрости. Человеку, переживающему самадхи, может казаться, что он не проводит разграничений, но на самом деле он не осознает устойчивый поток утонченных разграничений. На самом поверхностном уровне самадхи – уровне первой дхьяны – можно ощутить дюжину или около того разграничений за одну кшану. Кшана – это период времени, необходимый для возникновения одной блуждающей мысли и равный одной шестидесятой части времени, необходимого для одного щелчка пальцами. За тот же период времени в обычном сознании происходит примерно шестьдесят разграничений.

Только человек, пребывающий в глубоком самадхи, может сказать, что другой человек находится в самадхи, он может также определить глубину самадхи другого человека. Практика самадхи поступательна. Последователь должен достичь самого поверхностного уровня, а затем медленно углублять свое самадхи посредством практики. По мере углубления самадхи этот человек может различать количество и частоту разграничений, имевших место на предыдущих уровнях. Последователь, достигший поверхностного самадхи, не может определить свое собственное состояние. Он может думать, что достиг состояния «отсутствия сознания», но это ошибка.

В этой строфе сознание сравнивается с зеркалом. Когда в сознании ничего нет, оно функционирует, как зеркало. Если в сознании что-то есть, оно не может функционировать чистым образом, так же как загрязненное зеркало не может ясно отражать предметы. Чистое сознание просто отражает. Существуют вещи снаружи или нет, не важно. Когда перед зеркалом перемещаются вещи, они отражаются в нем. Вот и все.

Сознание Будды или просветленного существа содержит все, и все же в его сознании ничего нет. Все в сознании подобно грязи на зеркале, мешающей ему ясно отражать предметы. На самом деле веши не находятся и снаружи сознания; скорее, именно благодаря наличию сознания происходит все остальное, все остальное кажется существующим, так же как свет воспринимается только потому, что отражается от вещей.

Если сознание человека действительно является чистым, оно безмолвно. В то же время оно функционирует. Сознание этого человека не подвержено более действию разграничения; оно наделено силой мудрости. Чистое сознание, отражая, взаимодействует с любым живым существом, которое соприкасается с ним. Однако сознание ничего не делает.

Когда сознание действительно чисто, нет ни внутреннего, ни внешнего. Если существует одно, должны существовать оба. Вещи внутри и снаружи не могут существовать независимо друг от друга. Более того, когда есть внешнее и внутреннее, есть также разграничения и препятствия. Только в том случае, когда ни внутри, ни снаружи ничего нет, сознание может отражать все, как зеркало. В это время сознание действует благодаря мудрости. Оно не имеет намерения сделать одно, а не другое. Оно не помогает одному живому существу и не избегает другого.

Это сознание мудрости стоит над пространством и временем. Оно не существует в конкретной точке пространства; оно существует в каждом участке пространства. Оно не существует только в этот момент времени; оно существует во все времена. Нет границ или преград. Каждый будет отражен в этом зеркале вне зависимости от того, имеет он кармическую связь с зеркальным сознанием или нет. Единственное отличие заключается в том, что те, кто имеет кармическую связь, поймут, что они отражаются в нем, тогда как те, кто не имеет такой связи, не поймут этого. Это важный момент: все, вне зависимости от наличия кармической связи, отражается в зеркале просветленного сознания. Те, у кого есть кармическая связь, видят свое отражение. Другими словами, эти люди подходят к зеркалу с открытыми глазами. Те, кто лишены этой связи, поворачиваются к зеркалу спиной. Они отражаются в нем, но не знают об этом: а если они повернутся к зеркалу лицом, их зрение не поможет им. Тем не менее, в этом зеркале отражаются все живые существа. Они не могут быть отделены и отстранены от зеркального сознания.

Однажды ученик спросил меня: «Зачем нам нужно достигать состояния Будды? Уже существует бесчисленное множество Будд, однако мы не избавились от сансары».

Я сказал: «Проблема не в Будде. Будда предлагает свою помощь. Мы просто не понимаем этого. Если мы еше не обрели спасение, это наша проблема».

Чем сильнее ваша близость к зеркальному сознанию, тем яснее вы видите свое отражение. Те, кто обладает слабой связью, могут не узнать свое отражение. Тем не менее, является отражение прямым или непрямым, ясным или затуманенным, все, кто видит отражение, получают пользу от Дхармы Будды.

Участники затворничеств могут уметь сосредотачивать свое сознание до определенной степени, и они могут даже уметь достигать элементарных уровней самадхи, но это не то же самое, что созерцание своей собственной природы. Однако такие начальные переживания являются важными и благотворными. Они есть основа хорошей практики. В конце концов, они приведут к восприятию своей собственной природы или к достижению глубоких уровней самадхи.

Обладание чистым сознанием – это просветление. Просветленный человек употребляет свою мудрость на благо других людей. Вы можете не понимать его мотивов и смысла его поступков, но его дела не могут быть дурными. Человек, который идет дальше первоначального переживания восприятия своей собственной природы и достигает глубинного просветления, не подвержен действию мирских желаний. Когда глубоко просветленное существо видит человека противоположного пола, этот человек для него не отличается от мужчины, женщины, ребенка, собаки, кошки, матери или отца. Разграничений нет. Такого человека не затрагивают проблемы, беспокоящие обычных людей. Человек, узревший свою собственную природу, может также ощущать это, но его опыт будет не таким глубоким и долговечным. Другими словами, человек, который впервые открывает для себя свою собственную природу, впервые видит цель, которой он достигнет в самом конце. Увидев эту, пусть и еще далекую, цель, он будет иметь меньше проблем в своих действиях и поведении.

Чаньский опыт восприятия собственной природы можно сравнить, хотя и не полностью отождествить, с первым плодом на пути Хинаяны. Подобные последователи Хинаяны no-прежнему испытывают желания, но эти желания не являются сильными. Они не совершают серьезных прегрешений, таких, как убийство, причинение вреда другим или воровство. Вот высказывание о человеке, обретшем первый плод на пути Хинаяны: «Когда он пашет, все существа, обитающие в земле, бегут от плуга». Такой человек не может совершить убийства, даже случайно. Подобно этому, человек, прозревший свою собственную природу, не может создать плохую карму, пока не иссякнет сила практики.

Как вам достичь этого уровня свершений? Если вы продолжаете думать о просветлении, это подобно трубе, трубящей в вашем сознании. Это вызовет большие помрачения. Если вы попытаетесь достичь чего-либо, вы столкнетесь с трудностями. Значение имеют не ваши навыки медитации; это и не те веши, которые вы воспринимаете как достижения. Скорее, это ваше отношение к практике и ваше представление о Дхарме Будды.

Если мотивацией вашей практики является желание, то желание будет и результатом вашей практики. Если вы практикуете с ненавистью в вашем сознании, то, в конце концов, вы получите то же самое, что двигало вами. Важно, чтобы ваша мотивация была искренней и чистой.

Если вы практикуете с сексуальным желанием в качестве мотивации, вы можете преуспеть в сексуальных способностях. Возможно, вы сможете заниматься сексом с несколькими партнерами и никогда не будете уставать. И чем больше вы будете заниматься сексом, тем более здоровыми вы будете казаться. Подобно этому человеку, который занимается практикой с ненавистью в качестве мотивации, не понадобится пистолет или нож, чтобы совершить убийство. Он сможет использовать для совершения убийства силу своего сознания, даже если его жертва живет в нескольких тысячах миль от него. Мотивация вашей практики очень важна. Каковы ваши мотивы? Почему вы занимаетесь практикой?

Если мотивация нечиста, сознание останется оскверненным. Последователь с оскверненным сознанием не может обрести глубокого просветления, узреть свою собственную природу или даже войти в глубокие уровни самадхи. Естественно, его поведение не будет образцом для подражания.

Многие последователи объявляют себя буддистами, но на самом деле они сильно отклонились от Дхармы Будды. Есть некоторые наставники, чье поведение вызывает вопросы. Если это так, значит, они не настоящие чаньские наставники. Тем не менее, вы не должны винить наставников в ваших проблемах. Посмотрите на себя. Именно вы не имеете глубокого кармического родства с Дхармой Будды. Когда у вас есть более глубокое кармическое родство, вы встречаетесь с более хорошими наставниками и в конце концов вы узнаете свое отражение в зеркале сознания. Конечно, если вам кажется, что у вас есть кармическая близость с Буддой, вы уже узнали что-то в зеркале, и, возможно, вы находитесь на этом затворничестве по правильным причинам.

Как только вы увидите свое отражение, усердно трудитесь. Благодаря усердной практике вы сможете в конце концов достичь самадхи или прозреть свою собственную природу. Чем усерднее вы практикуете, тем глубже вы постигаете свое сознание. Вы сможете различать разные уровни опыта, так же как сейчас вы можете проводить различие между тем, чтобы видеть воду, пить воду, прыгать в воду и становиться водой.

Если вы будете усердно трудиться, вы можете достичь точки, в которой вы ничего не будете видеть или слышать, однако это не обязательно есть самадхи. Ваше сосредоточение может быть достаточно сильным, чтобы переместить внимание от глаз и ушей, но в сознании по-прежнему могут наличествовать блуждающие мысли. Сначала вы не будете знать, какого уровня самадхи вы достигли, но после вхождения в более глубокие уровни самадхи вы ясно осознаете свое психическое состояние. Если вы развиваете самадхи и углубляете уровни своего погружения, вы можете «предложить» себе выйти из самадхи по истечении определенного периода времени. Например, если вы скажете себе выйти из самадхи через три дня, вы покинете состояние самадхи именно по прошествии этого времени. В противном случае, вам придется ждать, пока не снизится сила самадхи. Впрочем, внешний стимул, такой как звон колокольчика, может оказаться способен вывести вас из самадхи.

 
Стремленье к пустоте, причины отрицание и следствий
Сулят страдания без счета.
Один порок – существованья отрицанье, а также погружение в пустотность,
Как если 6 мы в костер шагнули, чтобы в реке не утонуть глубокой.
 

Слова об отсутствии внутреннего и внешнего способны ввести в заблуждение. Последователь может принять отрицание за свободу от преград. Он может подумать, что отсутствие преград дает ему свободу делать все, что он пожелает, без ограничений со стороны самодисциплины. Он может пить спиртные напитки и говорить: «Это всего лишь вода». Он может есть мясо и говорить: «Это животное все равно мертво. Кроме того, съев его мясо, я устанавливаю кармическую связь с этим живым существом». Он может спать с множеством женщин и говорить: «По крайней мере, я никого не убиваю. Никому не причиняю вреда. Мы оба согласились на это, и, кроме того, это похоже на освобождение». Это не просветление. Человек, который пытается обосновать такие поступки при помощи Дхармы Будды, обманывает себя.

Неправильное понимание пустотности может привести к возникновению двух опасных подходов. Один подход – это апатия. Апатичный человек чувствует, что, поскольку все пустотно, он может с тем же успехом ничего не делать. Второй подход может быть назван безнравственностью, и он еще более опасен. Человек с такими взглядами чувствует, что его не связывают никакие морально-этические правила, и думает, что он может делать все что угодно. Такой человек может принести серьезный вред самому себе и другим.

Некоторые люди, изучающие и практикующие Чань, попадают в эти демонические области. Это происходит потому, что они считают закон причин и следствий пустым. Они заблуждаются. Причины и следствия не являются пустыми. Даже мудрецы, достигшие высочайшего совершенства, должны принимать последствия всего того, что они делают. Например, если кто-то занимается практикой для того чтобы стать бодхисаттвой, а бодхисаттва, в свою очередь, занимается практикой для того чтобы стать Буддой, то состояние Будды является следствием практики этих людей. В конечном итоге, мы должны принять последствия всех наших действий. Если вы думаете, что причины и следствия пусты, вы подвергаетесь опасности оказаться в демонических состояниях, которые я описал. Причины и следствия пусты, но причины и следствия существуют. Это – основы Дхармы Будды. Когда Шакьямуни достиг состояния Будды, его предшествующая карма не исчезла. Его физическое тело получало воздаяние за прежние поступки.

Привязанность к существованию и привязанность к пустотности одинаково неправильны. Если вы привязаны к существованию, как большинство людей, у вас будет возникать все больше и больше помрачений. Если вы привязаны к пустотности, вы будете отрицать реальность причин и следствий, и закончите с еще большим количеством проблем. Отрицание существования и привязанность к пустотности подобно тому, как если бы вы, спасаясь от глубокой воды, прыгнули в огонь.

 
Если отбросишь иллюзорное сознанье и к истинному принципу приникнешь,
Сознание стремленья и отказа мудрее станет. Но, того не понимая,
Все в практике усердствуют иные,
Как человек, за собственного сына грабителя принявший.
 

Пытаясь понять предыдущую строфу, человек может подумать: «Поскольку привязанность к существованию иллюзорна и привязанность к пустотности также иллюзорна, я должен вместо этого сосредоточиться на подлинном сознании». Люди во многих религиях пытаются преодолеть иллюзорное и обрести подлинное. Эти люди дурачат самих себя.

Мы знаем, что мысли иллюзорны, но в нашей практике мы не можем противопоставить этим мыслям идею поиска чего-то подлинного. «Подлинное» – это лишь понятие, которое мы сопоставляем с «иллюзорным». Отбрасывание иллюзорного с целью поисков подлинного – это лишь одно из действий заблуждающегося сознания.

Когда вы мыслите в терминах истинного и ложного, отбрасывания и стремления, вы проводите разграничения. Пока вы проводите разграничения, вы всегда будете находиться в заблуждении. Такое помраченное состояние подобно тому, как если бы ночью вы приняли вора за своего собственного сына.

Разграничения всегда приводят к путанице. Невежда может решить: «Мне не нравится восток. Я хочу отправиться на запад». Он поворачивается к западу и начинает идти. Он идет и идет, и в конце концов остается на том же самом месте. Все что он сделал, – это измотал себя. Он бы поступил лучше, если бы вообще не трогался с места. Если вы говорите, что вам не нравится дурное и вы стремитесь к благому или что вы стремитесь к реальному и хотите избавиться отложного, вы уподобляетесь невежде, повернувшемуся спиной к востоку ради запада.