Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

Автор книги: Шэн-янь

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 28 страниц)

9. Осознание помрачений

 
Объект – объект из-за субъекта;
Из-за объекта есть субъект.
Хотя на самом деле оба —
Одна и та же пустота.
И в пустоте они едины
И все явления содержат.
 

Эти строки описывают неразграничивающее сознание, в котором, тем не менее, присутствует совершенно ясное разграничение.

В процессе практики, чем больше отрицательного вы узнаете о себе, тем яснее вы видите путь, по которому следует идти.

Покинув материковый Китай, я был призван в национальную армию на Тайване. В то время все было неспокойно, и войска были сосредоточены в помещении склада. В этом помещении не было ни окон, ни освещения, и ночью люди не видели, как пройти в уборную, и поэтому многие облегчались прямо на месте. Те же, кто решал выйти на ощупь, заканчивали тем, что наступали на что-нибудь в темноте. Тем не менее, днем они ясно видели экскременты и не наступали на них. Ошибочно было предполагать, что на полу нет кала просто потому, что вы его не видите.

Те, кто никогда не занимался практикой, похожи на людей в этой темной комнате. Куда бы они ни шли, они то здесь, то там наступают на грязь. Посещение затворничества подобно тому, как если бы мы зажгли свет в комнате. Может быть, свет будет гореть только минуту, но вы, по крайней мере, заметите некоторые проблемные участки. Постепенно вы поймете, где именно есть грязь, а где ее нет. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов наступить на экскременты. Но злость, вызванная наличием проблем, только усугубит ваше положение. Она похожа на то, как если бы поняв, что вы испачкались, вы снова наступили бы на то же место просто для того, чтобы наказать себя.

Затворничества подобны ремонту дороги. Когда под поверхностью дороги есть неисправности, рабочие разбирают тротуар, чтобы починить кабели, трубы или что-то еще. После завершения работы они вновь укладывают покрытие, и все выглядит так же, как прежде. Аналогично для того, чтобы исправить что-то в самих себе, мы должны «разобрать дорогу» и устроить временный беспорядок. Таким образом, выявление проблем в процессе практики очень полезно, но существуют ли эти проблемы на самом деле?

Да, неудобства, вызванные затворничеством, вполне реальны. Вы действительно испытываете усталость и неудобство. Вы действительно находитесь на этом месте и ни в каком ином. Однако вы должны смотреть на несуществование с точки зрения существования. Когда вы не можете сосредоточиться на методе, когда вы не высыпаетесь и когда ваши ноги болят, все это происходит на самом деле. Но ведь изначально ваши ноги не испытывали боли. Они стали болеть только после того, как вы позанимались сидячей медитацией. Если вы вытянете свои ноги, они больше не будут болеть. Таким образом, когда вы испытываете боль, вы должны помнить, что она не обладает истинным существованием. Если бы это было не так, она присутствовала бы и тогда, когда вы не занимаетесь медитацией.

Поскольку у некоторых из вас есть проблемы с сосредоточением, не может быть, чтобы за все затворничество вы хотя бы раз не смогли сосредоточиться до какой-то степени. Если вы можете следовать этому методу даже очень непродолжительное время, это уже показывает вам, что ваше рассредоточенное сознание не обладает подлинным существованием. Не бойтесь того, что ваше сознание рассредоточено; просто признайте, что это временное состояние.

Однако когда вам удается сосредоточиться, реально ли это сознание? Конечно же, нет. Если бы сознание было действительно сосредоточенным, оно бы не могло вновь стать рассеянным. Теперь, если и рассредоточенное, и сосредоточенное сознание нереально, это означает, что изначально есть только отсутствие сознания. Если это так, совершенствоваться в практике должно быть очень легко. Понимание того, что сознание не существует, упрочит вашу веру, хотя вы и не знакомы с переживанием отсутствия сознания. Пока вы верите в несуществование сознания, вы можете продолжать практику без какого-либо беспокойства или разочарования.

Маленькая неудача не означает, что вы потерпели поражение; это лишь свидетельствует о том, что еще не время. Если вы поднялись до середины горы, вы не можете сказать, что вам ничего не удалось. Вам просто нужно продолжать восхождение, пока вы не достигнете вершины. Однажды я вместе с еще несколькими людьми ехал в машине к вершине горы. Через два часа я спросил водителя: «Что происходит? По-моему, мы никуда не поднимаемся на этой горе». Он сказал: «На самом деле, мы уже на вершине. Это был очень постепенный подъем по пологому склону».

Теперь давайте посмотрим на существование с точки зрения пустотности. Например, монах не может сказать, что женщин не существует только потому, что он не вступает в отношения с ними. Вот история из числа гунъаней, которую я часто рассказываю. Монаху – последователю Чань – помогала пожилая женщина, которая обеспечила его хижиной и ежедневно делала ему подношения пищей. Однажды она решила проверить его практику. Она сказала своей красавице-дочери принести монаху пишу, а затем обнять его. На следующий день женщина спросила у монаха: «Как тебе понравилась моя дочь?» Он ответил: «Как сухое дерево, наклонившееся к холодной скале». Услышав это, она схватила метлу и выгнала его со словами: «Все это время я считала тебя человеком Чань!»

Хотя этот монах достиг глубокого уровня практики, он еще не осуществил Чань. Испытывая привязанность к существованию, он отвергал его. Во время затворничества вы можете достичь такого состояния, в котором вы не будете ощущать вкус пиши или сознавать, куда вы идете. Вы не будете узнавать человека, на которого смотрите. В таком состоянии ваше тело следует обычным курсом, но ваше сознание полностью погружено в метод. Вы достигли ощущения великого сомнения.

До этого, пока ваше сознание еще рассредоточено, я призываю вас тщательно сосредоточиться на всем, что вы делаете, и хранить полную осознанность каждого действия. Когда вы полностью сосредоточены, вы можете перейти на следующий уровень, на котором вы теряете осознанность тела, хотя оно и продолжает функционировать четко, как автомат.

Третий уровень – это возвращение к полной осознанности. Однако, в отличие от первого уровня, здесь вовсе нет разрозненных мыслей. Когда вы едите, вы просто едите. Когда вы спите, вы просто спите. Ни больше ни меньше.

Сначала вам приходится очень усердно работать над методом, но когда вы достигнете второго уровня, все пойдет естественным путем. Практика просто будет продолжать движение, как шар, скатывающийся с холма. Тогда, даже усердно занимаясь практикой, вы не будет воспринимать этого. Это называется истинным существованием пустотности. Это значит, что вы ощущаете, что ничего не существует, но ваше сознание действительно присутствует здесь, работая над методом. Ощущение исчезновения метода и тела может быть вызвано двумя факторами. С одной стороны, можно оказаться в затуманенном состоянии из-за обычной лени. С другой стороны, человек, усердно следующий методу, просто похож на того, кто настолько привык скакать на лошади, что забыл о том, что под ним есть лошадь. Это хороший признак.

Человек, который обрел просветленное сознание, смотрит на существование с точки зрения пустотности. Однажды ученик спросил у чаньского наставника: «Если бы Вас должны были постичь многочисленные беды, что бы Вы сделали?» Наставник ответил: «Красное – это не белое, а зеленое – не желтое. Что бы это ни было, это то, что есть». Но разве восприятие веши в ее истинной сущности не присуще всем людям?

При династии Сун в Китай вторглись монголы. Когда отряд захватчиков вошел в некий город, нсе жители покинули его, включая воинов и монахов из храмов. Когда монголы вошли в ворота, они увидели чаньского наставника. Посчитав, что он участвует в каком-то заговоре, они привели его к своему военачальнику. В ответ на вопрос о том, почему он не спасается бегством, наставник сказал: «Каждый должен когда-то умереть. Я могу умереть здесь. Я могу умереть там. Почему я должен убегать?» Полководец спросил: «Вы не боитесь смерти?» Монах ответил: «Я бы не сказал, что хочу умереть. Но если пришло мое время, так тому и быть». Полководец сказал: «Я собираюсь убить Вас». Монах ответил: «Хорошо. Но сначала я хочу кое-что сказать Вам. Не думайте, что это Вы убиваете меня. Может ли Ваша сабля убить воздух или воду? Если Вы рассечете воду, Вы просто разделите ее на мгновение, а затем она вновь сомкнется. Если Вы отсечете мне голову, вы просто отделите ее от моего тела, но если Вы убьете меня, это касается только Вас. Ко мне это не имеет никакого отношения, так как я ни стремлюсь к смерти, ни уклоняюсь от нее». Это значит, что после просветления существует все, кроме «я».

Мы говорили о пустотности с точки зрения существования и о существовании с точки зрения пустотности. И существование, и пустотность являются и существующими, и несуществующими. Понимаете ли вы это? Если нет, не расстраивайтесь. Если вы действительно понимаете смысл этих слов, вы уже достигли просветления.

10. Применение сравнений

 
Когда ни грубого, ни тонкого не ищешь,
Как могут возникать предубежденья?
 

«Тонкое или грубое» соответствует глубине и поверхностности практики. Я часто предостерегал вас от того, чтобы вы сравнивали свою практику с практикой других людей или со своей собственной практикой в разные моменты времени. Такие сравнения полностью субъективны. Сегодня кто-то расплакался в зале для медитации. Кто-то другой мог бы подумать: «О, у нее не так уж хорошо идут дела». Третий: «Я думаю, она близка к просветлению!» Или еще: «Быть может, она сходит с ума». Ни одна из этих мыслей не отражает истинного положения вещей. Испытывает она боль или страдание, достигает просветления или сходит с ума, все это ее личное дело. Это не имеет никакого отношения к кому-либо другому. Сравнение неизбежно приводит к тому, что мы начинаем судить о других людях.

Когда вы занимаетесь сидячей медитацией, воздержитесь от того, чтобы смотреть по сторонам и оценивать людей. Обычный вид сравнений, к которым прибегают люди на затворничестве, это наблюдение за кем-нибудь, кто отсидел три периода, с такими мыслями: «Как он может это делать? Неужели у него не болят ноги? Боже! Мои ноги болят постоянно. Я с трудом могу дождаться конца одного периода». Как-нибудь потом, стоит этому человеку слегка пошевелиться, и они говорят сами себе: «Ха! Наверное, у него заболели ноги. Все же он не такой уж особенный».

Это примеры сравнения себя с другими, но вы также можете сравнивать себя с самим собой. Возможно, начиная с первого дня, ваши дела идут плохо. Ваши ноги болят, вам все время неудобно, и вы не можете уловить дух практики. Вы чувствуете, что у вас множество проблем, но вот приходит день, когда вы вдруг чувствуете себя прекрасно. Ваше тело не испытывает боли, сознание спокойно. Вас радует такая перемена, и вы говорите себе: «Наконец-то получилось». Вы испытываете такое волнение, вы больше не можете медитировать. Позже, когда медитация уже не доставляет вам таких приятных ощущений, вы можете пытаться анализировать то, почему в тот раз ваши занятия были такими успешными и почему вам так плохо сейчас.

Сравнение хорошего и дурного – это просто заблуждение. Пока вы погружены в эти блуждающие мысли, вы не достигнете надлежащего состояния для практики. Не заботьтесь о том, что происходит вокруг. Не заботьтесь и о том, что происходит в вас самих. Полностью сосредоточьтесь на методе и не прибегайте к внешним или внутренним сравнениям. Если вы способны на это, ваша практика будет успешной.

В первый вечер я сказал вам, что вы должны начать с самоотграничения. Есть четыре стадии последовательного самоотграничения. Сначала отделите себя от ваших дел за пределами затворничества. Затем, не обращайте внимания на окружающую среду на самом затворничестве. Если речь идет о вас, вы единственный человек на этом затворничестве. Сделайте еще один шаг и отбросьте все проблемы прошлого и будущего. Наконец, забудьте о мыслях, которые только что угасли или вот-вот возникнут. Ограничьте себя мыслью настоящего мгновения. Вы ограничены крошечной точкой сосредоточения на методе. Даже в этом случае демон может прийти и похитить вас, поскольку у вас еще остается эта миниатюрная точка. Но если вы сможете сохранять однонаправленную сосредоточенность на методе, вы с легкостью оторветесь даже от этой единственной мысли.

Вне зависимости, насколько вас отвлекает ваше окружение или ваше внутреннее сознание, вы должны ясно осознавать его и избегать какого-либо отторжения от него. Всякое положительное или отрицательное отношение к окружающему миру или самому себе на самом деле является проекцией наших глубоко укорененных эмоциональных привязанностей. События и вещи не имеют имманентных хороших или дурных качеств.

Например, эта подставка для благовоний – просто кусок дерева. В ней нет ничего хорошего или плохого, но когда неопытный наблюдатель ударит ею кого-нибудь не по тому месту, например, по шее или лопатке, этот человек может негативно отреагировать на эту доску. Наблюдатель может также быть недовольным этой доской, если ему неудобно пользоваться ею. Но тот, кого ударил опытный наблюдатель, будет чувствовать себя очень хорошо и воспринимать доску как большое подспорье. Сходным образом, наблюдатель может подумать, что это в особенности удачная доска для благовоний, так как она удобна для использования.

Сегодня я порезал палец, пытаясь открыть окно, которое заклинило. Я мог подумать, что с окном что-то не в порядке, но окно – это неодушевленный предмет. Оно не виновато в том, что я повредил палец. Возможно, вместо этого я должен обвинить свою руку, но рука – это только плоть и кости. Когда плоть и кости прикасаются к окну, в самом этом событии нет ничего такого, что бы можно было назвать хорошим или дурным.

Просветленный человек не воспринимает вещи как плохие, хорошие, грубые или тонкие. В мире нет хороших или плохих людей. Кто-то может подумать: «Если хороший человек – то же самое, что плохой, не приведет ли это к большому беспорядку?» Такой проблемы не возникает у того, кто обрел глубокое просветление. В прошлом те, кто обрел великое просветление, обладали большим состраданием. Они посвятили остаток своей жизни спасению других живых существ. Сам Будда Шакьямуни посвятил более сорока лет проповеди и спасению живых существ. Дело не в том, что Будда хочет спасать живые существа. Просто живые существа нуждаются в спасении. Спасет он то или иное существо или нет, зависит не от него, а от них самих. Если есть существа, которых можно спасти, Будда спасает их. Если есть те, кого слишком сложно спасти, он не спасает их. Он не обвиняет их в том, что их слишком сложно спасти, и не приговаривает их к низвержению в ад. Это не есть метод Будд и патриархов.

Отношение Будды к живым существам можно сравнить с зеркалом. Само по себе зеркало не содержит образа или какой-то конкретной характеристики. Оно просто отражает все, что вы поставите перед ним, как оно есть, без каких-либо искажений. Сходным образом Будда наставляет людей в соответствии с их различными потребностями. Если кому-то нужен демон, появится демон; если им нужен Будда, появится Будда; если кому-то нужна практика Чань, появятся чаньские методы. Будда не создает эти вещи и не навязывает их остальным. Скорее, его сострадательный подход является просто автоматическим отражением собственного сознания того или иного человека.

Именно поэтому в буддизме есть различные уровни. Это есть признание множества различных возможностей восприятия живых существ. Какой бы ни была склонность того или иного человека, он может найти тот уровень наставлений, который подходит для них.

Тот, кто действительно вовлечен в практику, уподобляется зеркалу, лишенному разграничений или предубеждений. Когда вы достигаете этапа, на котором исчезает метод и исчезаете даже вы сами, ваше сознание становится зеркалом – ничего не содержащим и дающим совершенное отражение.

 
Великий Путь широк,
Ни прост, ни сложен.
 

Цель использования методов Чань при подготовке учеников – устранение любых привязанностей, которые остались в их сознании. Если они стремятся стать Буддами, наставник может сказать: «Будды не существует». Вне всякого сомнения, нужно иметь определенную привязанность к методу, чтобы достичь каких-то результатов, как, например, самадхи или просветления. Но когда ваше сознание представляет собой устойчивый поток, не прерываемый посторонними мыслями, чаньский наставник подтолкнет вас к тому, чтобы вы отказались от идеи практики, чтобы пресечь ваше стремление к достижению окончательной цели.

Есть несколько историй о чаньских патриархах и их учениках, которые служат иллюстрацией этого положения. Один ученик пришел к своему учителю и сказал: «Я хочу заниматься практикой, чтобы обрести Путь». Учитель сказал: «Нет такого Пути, который можно обрести при помощи практики». Другой ученик заявил: «Я хочу обрести освобождение». Его учитель ответил: «Кто тебя держит?» Был ученик, который сказал: «Я слышал, что Будда Шакьямуни покинул дом, много лет занимался практикой и достиг просветления». Его учитель ответил: «Хм. Какая жалость. Если бы я увидел его, задал бы ему хорошую трепку и скормил собакам».

Вы можете подумать, что эти учителя приносят вред буддизму такими заявлениями. Однако на самом деле они стараются уничтожить даже малейшую привязанность в сознании ученика. Когда человек действительно понимает, что значит освободить сознание от разграничений, он может быть признан годным к занятиям практикой. Для достижения этого состояния первостепенное значение имеет вера. Кто-то может подумать: «Будда Шакьямуни и патриархи покидали дом и много лет занимались самосовершенствованием, прежде чем достигли просветления. Что до меня, я не думаю, что смогу стать монахом или монахиней. Зачем же тогда заниматься практикой?» Если вы считаете практику трудной и причиняющей страдания, тогда практика трудна и причиняет страдания. Но если вы считаете ее простой, то она очень проста. Практика сама по себе не является ни сложной, ни простой. Как я говорил раньше, в самих явлениях нет ничего имманентно хорошего или дурного. Различия между хорошим и плохим, трудным и простым находятся в нашем сознании и не имеют никакого отношения к самой вещи.

Кто-то спросил меня, как можно стремиться к облегчению страданий, если придерживаться той точки зрения, что в действительности нет ничего хорошего или плохого. Это можно объяснить при помощи того примера, который я уже приводил. Пока вы сидите, ваша нога болит. Стоит вытянуть ее, и боль проходит. Она, без сомнения, ощущается, но боль не реальна, так как она не вечна. Она подвержена изменениям и угасанию. То же самое с хорошим и дурным.

Они способны изменяться. Плохое может стать хорошим. То, что существует что-то дурное, – это лишь конкретный способ восприятия вещей и взаимодействия с ними. Боль – это по-прежнему боль, но важную роль играет ваше понимание ее природы. В таком аспекте вы можете научиться преодолевать свои собственные страдания. Когда дело доходит до чужих страданий, вы можете вспомнить свои собственные ощущения. Хотя вы и говорите себе, что страдание пустотно, вам все же больно. Сходным образом, наставляя других, даже если вы говорите, что страдание является несуществующим, вы не можете отрицать, что они страдают. Пока речь идет о них, боль непосредственна и реальна. Таким образом, в перспективе нереальности страдания вы все же откликаетесь на эти нереальные ощущения. Вы из сострадания стараетесь облегчить страдания других.

Есть два способа понять, что практика не является ни сложной, ни простой. Начинающий последователь может понять это только рассудком. Он может поверить в то, что практика не является ни сложной, ни простой, но это совершенно отличается от непосредственного опытного постижения того факта, что сложности просто порождаются сознанием. В самой практике нет ничего сложного. Люди сами делают практику сложной. Во время затворничества одному человеку практика может показаться чрезвычайно сложной, а другому – простой. Она может быть разной даже для одного и того же человека в разные моменты времени. Это определяется нашим внутренним отношением, или нашим подходом к ней.

Люди реагируют на сложности по-разному. Некоторые бывают так подавлены проблемами в своей практике, что в конце концов без всякого разграничения расстаются как со своими надеждами, так и с отчаянием. В результате в то мгновение, когда они обращаются к практике, они достигают хорошего результата. Хотя это может произойти, это не значит, что через этот процесс должен пройти каждый. На самом деле, когда некоторые люди сталкиваются с проблемами, это вовсе не способствует их практике. Напротив, они утрачивают способность практиковать. Их сознание заполнено скорбными мыслями и чувством поражения.

Вы должны верить в то, что каждый метод является хорошим и что каждый человек хорошо занимается практикой. В конце концов, если вы занимаетесь практикой плохо, почему вы еще здесь, пять дней спустя?