Текст книги "Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров"

Автор книги: Шэн-янь

 
Даже охвачен голодом смертельным, ты не способен царской трапезы отведать.
Коль так, ты излечиться не сумеешь, пусть даже царь врачей тебя осмотрит.
В желаний сфере Чань осуществляя, ты пробуждаешь к жизни силу знанья,
Непобедимую, как тот упорный лотос, что вырос среди языков огня.
Пускай Прадханашура заповедь нарушил, он к нерожденному всецело пробудился;
Давно достиг он состоянья Будды, да и поныне пребывает в нем.
 

Юн-цзя подчеркивает, что Чань – лучший метод для практики Дхармы Будды. К сожалению, люди со слабыми кармическими корнями либо не могут принять учения Чань, либо считают чаньские методы не подходящими для себя.

Есть история об умирающем от голода нищем, который пришел на пир, приличествующий царям. Он был удивлен, поскольку поблизости никого не было. Вместо того чтобы сесть и поесть, он трясся от страха, так как никогда не видел такой роскошной пиши. Он заподозрил, не ловушка ли это и не хочет ли кто-то в последний раз накормить его, чтобы потом убить. Нищий был так напуган, что убежал, так и не попробовав ни кусочка,

Человек со слабыми кармическими корнями пугается, сталкиваясь с учениями Чань, и сомневается в том, что эти методы подходят ему. Если человек не обладает большой отвагой, он тоже будет слишком испуган, чтобы изучать и практиковать Чань, и он предпочтет свои грязные носки достижению просветления.

Один человек долгое время болел. Он пробовал многие лекарства и посетил многих докторов, но ничто не помогало ему. Один доктор за другим говорил ему, что его болезнь неизлечима и что жить ему осталось уже недолго. Затем он отправился к лучшему врачевателю в мире. Осмотрев его, доктор сказал: «Я могу вылечить тебя». Однако человек не поверил ему. Слишком много раз ему говорили об обратном. Он посчитал, что доктор играет на его надежде и пытается выудить из него побольше денег. По дороге домой он выбросил рецепт, который тот дал ему.

Некоторые из вас давно следуют одному и тому же методу, и до сих пор вы не достигли большого продвижения вперед. Возможно, вы уверены в том, что никогда не продвинетесь дальше первого квадрата. Вчера один практикующий сказал мне: «Достижение состояния Будды занимает так много времени! А вплоть до момента достижения состояния Будды так много кармических препятствий. Говорят, что кармические препятствия мгновенно исчезают с внезапным просветлением, но я в это не верю. Лично я смирился с тем, что долго не расстанусь со своими помрачениями».

Многие люди не любят того, что занимает много времени. Они предпочитают видеть результаты сразу же. Они хотят мгновенного удовлетворения. Кому хочется читать буддийские сутры в течение трех асанкхьейя-кальп, надеясь достичь состояния Будды? По сравнению с этим «внезапное просветление» звучит просто здорово. Однако для того, чтобы пережить внезапное просветление, нужно усердно трудиться. К сожалению, люди испытывают ужас, расставаясь со своим «я». Это ваш выбор. Вы хотите следовать постепенному или внезапному методу?

Пока вы размышляете о том, какой метод выбрать, вспомните историю о больном и докторе. Если бы вы были этим человеком, последовали бы вы совету врачевателя? Предположим, доктор сказал: «Я могу вылечить вас, но для этого понадобится серьезная операция. Сначала я отрежу ваши кисти и ступни, затем ваши руки и ноги. Наконец, я удалю ваш мозг и сердце. После этого проблем не будет». Захотели бы вы этого? Насколько бы вы поверили врачевателю?

Без доверия даже царь врачей не сможет вам помочь. Вы должны верить в его искусство, чтобы принять его совет. Вы уже познакомились с учениями Чань, но, возможно, не смогли полностью принять их. Живые существа не обладают достаточной смелостью и уверенностью, чтобы поверить в то, что они являются Буддами. Поэтому они не могут проникнуться учениями Чань.

В песне упоминается Прадханашура. великий практикующий, живший задолго до Шакьямуни. Юн-цзя говорит, что Прадханашура нарушил заповедь, но на самом деле их преступил необычайно миловидный монах по имени Юн-ши, а Прадханашура лишь помог ему решить его проблемы. Богатая женщина влюбилась в Юн-ши и заманила его в свой дом, попросив его проповедовать Учение ее матери. В конце концов, молодая женщина соблазнила его. Когда ее муж узнал об этом, он впал в ярость и решил убить ее. Она отравила мужа и стала строить планы побега с монахом. Юн-ши видел все это и исполнился отчаяния, так как был уверен, что лишь те, кто соблюдают заповеди, могут успешно заниматься практикой. Он покинул женщину и стал скитаться повсюду с надписью о признании своих грехов и с просьбой о помощи и поддержке. Куда бы он ни приходил, он слышал лишь одно: «Тому, кто нарушает заповеди, надеяться не на что».

Однажды Юн-ши встретил Прадханашуру. Прадханашура спросил у него: «Ты говоришь, что совершил серьезные грехи, но что такое грехи? Есть ли у грехов собствен пая сущность? Если у грехов есть собственная сущность, то как ты можешь создать их? Если ты совершаешь эти грехи, то у них не должно быть собственной сущности».

Когда Юн-ши услышал слова Прадханашуры, он тут же достиг всецелого просветления и стал Буддой по имени Драгоценная Луна. Даже человек, нарушивший главные заповеди, может стать Буддой.

Посмотрите на себя. Насколько вы дурны? Вероятно, вы никогда не убивали людей. Если это так, вы должны быть способны на то же, что и Юн-ши. Та причина, по которой вы не способны на это, – то, что вы не можете расстаться со своим «я».

Вам, вероятно, пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа грехов пустотна. Вы могли бы подумать: «Если собственная природа грехов пустотна, я могу делать все что хочу. Я могу нарушать заповеди и совершать грехи, но у меня не будет кармических долгов, и мне не придется считаться с последствиями». Это было бы здорово, но вам, вероятно, не пришлось бы по душе, если бы я сказал, что собственная природа «я» также пустотна. Если «я» пустотно, то кто же будет вечером есть ваш обед? Кто вернется к вашим детям, жене или мужу после затворничества? Кто пойдет на вашу работу в следующий понедельник? Сейчас вы можете сказать: «Я еще так многого не сделал. У меня ещё множество планов. Как может мое «я» быть пустотным?»

Когда вы какое-то время посидите в медитации, ваши ноги начинают болеть, а ваше сознание отвлекается на посторонние веши. Я советовал вам ни о чем не думать, но сейчас вам может показаться, что подумать – это так хорошо. Когда вы устали или разочарованы, вам кажется, что мысли помогут вам, помогут облегчить вашу боль и усталость. Возможно, вы размышляете о жизненных проблемах, которые еще предстоит решить, и о жизненных планах, которые еще предстоит осуществить. Когда вы делаете это, в этом непременно участвует ваше «я». Нет сомнения в том, кто стоит за всеми мыслями. Если вы не можете достичь пустотности, за вами последует вся ваша предшествующая карма. Природа греха не является пустотной, если вы не можете опустошить себя. Когда вы опустошите себя, все грехи, совершенные вами, также сделаются пустотными.

 
Когда бесстрашно проповедуем ученье, рычанью льва пытаясь подражать,
То лишь упорней мысли всех упрямцев.
Они по-прежнему обеты нарушают и против Бодхи действуют всегда,
Не будучи способны видеть тайну, которую откроет Татхагата.
 

Бесстрашная проповедь обозначает наставления Чань. Наставления Чань сравниваются с рычанием льва, поскольку львы считались самыми сильными из всех зверей, а Чань – наивысшей из всех Дхарм. Но даже наивысшие наставления бесполезны для обычных живых существ, которые боятся их. На самом деле, наивысшие наставления, которые проповедуются бодхисаттвам, являются бессловесными и лишенными формы. Такие наставления выходят далеко за пределы понимания обычных людей.

У быка, который в течение многих лет был впряжен в ярмо, на шее появляется грубая мозоль. Даже если вы воткнете в эту мозоль иглу, бык не почувствует этого, так как его кожа утратила чувствительность. Многие люди похожи на этого быка. Они могут думать, что Чань – нечто неважное, или могут усваивать наставления так медленно, что когда они наконец что-нибудь узнают, внезапное учение уже превратится в постепенное.

На Тайване мои лекции посещают многие старики. Иногда я спрашиваю у них, понравилась ли им проповедь. Обычно они признают, что лекция привела их в замешательство. Я спрашиваю у них, какая часть понравилась им больше всего, и они говорят, что лучше всего – истории. Я рассказываю эти истории, чтобы слушатели расслабились, но и для того, чтобы передать им определенные мысли. Если вы слушаете истории, не улавливая смысла, вы не понимаете цели лекции. Вы можете с тем же успехом смотреть телевизор.

Я говорил вам, что собственная природа пустотна и что вы можете достичь состояния Будды посредством внезапного просветления. К сожалению, многие из тех, кто слышит эти слова, подавлены мыслью о том, что они совершали грехи и накопили колоссальные кармические препятствия. Они уверены в том, что практика будет слишком сложна, и поэтому они не могут принять учения. Все, что нужно, – это принять учение, поверить в себя и в метод и заниматься практикой. Если вы способны на это, ваши препятствия будут уменьшаться и исчезнут.

Если вы хотите принять учение Чань, вы должны сразу же отбросить свои мысли. Если вы не можете сделать этого сейчас же, следуйте своему методу; то есть, придерживайтесь своего метода и не думайте о себе или о том, теряете вы или приобретаете что-то. Не ждите того, что у меня достаточно сил, чтобы все время кричать на вас и подталкивать вас к чему-то. Вы должны приложить усилия, чтобы избавиться от своего эгоцентризма. Только тогда вы постигнете метод.

 
Нарушили обеты два монаха – обет против разврата и убийства.
Упали, узким знаньем обладавший, преувеличил значимость греха.
Вималакирти же великий мгновенно их сомнения рассеял,
Подобно солнцу жаркому, в лучах которого растает снег и лед.
 

Для обычных живых существ соблюдение заповедей представляет собой и основание Дхармы Будды, и предпосылку продвижения по буддийскому пути. Если человек не может следовать им, ему сложно достичь самадхи. В этой строфе объясняется отношение учения о внезапном просветлении к заповедям.

Постепенное учение уделяет большое внимание соблюдению заповедей. Традиция Хинаяны проводит отличие между бездомными практикующими и мирскими последователями. Требования к мирянам не так строги, как к монахам и монахиням. Поскольку миряне имеют семьи и накапливают богатство, они не могут освободиться от желаний. Поэтому последователь-мирянин в традиции Хинаяны может достичь лишь уровня третьей дхьяны. Только монахи и монахини, благодаря усердному труду и жесткой дисциплине, могут достичь уровня четвертой дхьяны – состояния архата.

Внезапные учения традиции Махаяны подчеркивают роль сознания. Относительно заповедей вопрос заключается в том, движется ли сознание, когда человек совершает какое-то действие. Вы можете никогда не убивать никого физически, но если вы думаете об убийстве, это есть нарушение первой заповеди. Вы можете никогда не заниматься сексом с тем или иным человеком, но если мысленно вы вожделеете его или ее, вы уже нарушили эту заповедь в своих мыслях. С другой стороны, если вы физически кого-то убили, но в вашем сознании или сердце нет убийства, вы не нарушили заповедь. А если можно заниматься сексом с другим человеком и тем не менее не иметь сексуальных мыслей, вы также не нарушили заповедь.

В этой строфе Юн-цзя ссылается на историю из буддийской сутры. При жизни Шакьямуни два монаха занимались практикой в горах. Один из них пошел просить подаяние, а второй заснул. Мимо проходила женщина, собиравшая хворост, и переспала со спящим монахом. Он проснулся сразу же после того, как она ушла, и стал горевать из-за того, что нарушил важную заповедь.

Когда второй монах вернулся и узнал, что произошло, он рассвирепел и погнался за женщиной, чтобы поговорить с ней. Когда женщина увидела монаха, она испугалась и побежала, но поскользнулась, упала с утеса и насмерть разбилась. Монах был подавлен горем: «Сначала мой друг нарушил заповедь, запрещающую неправильное сексуальное поведение, а потом я нарушил заповедь, запрещающую убивать».

Они отправились к Упали за советом. Упали, близкий ученик Будды Шакьямуни, был известен строгим соблюдением заповедей. Упали решил, что они, несомненно, нарушили заповеди, и велел им покинуть монастырь.

Монахи не были удовлетворены решением Упали и поэтому отправились к бодхисаттве-махасаттве Вималакирти (бодхисаттва-махасаттва – это последователь, находящийся на грани просветления Будды). Вималакирти сказал: «Вы не нарушили никаких заповедей, так как ваши действия были непреднамеренными. Упали обладает сознанием Хинаяны. Он еще не постиг полностью учения Махаяны. Вы оба имеете махаянские кармические корни, которые уходят на многие жизни в прошлое. Вы не нарушили заповедей». Его слова рассеяли их сомнения, как пылающее солнце превращает в воду лед и снег. По сравнению с ними мудрость Упали была подобна свету светлячка.

Никаких грехов не совершается, если сознание неподвижно. Более того, когда сознание не движется, исчезают и грехи, совершенные ранее. Если сознание снова приходит в движение, прежние грехи возвращаются. Если сознание останавливается на время, это – самадхи. Однако самадхи – это не чаньское состояние «отсутствия сознания». Когда человек действительно обретает состояние отсутствия сознания, его или ее сознание прекращает всякое движение и уже не может вновь начать двигаться. При таком состоянии не происходит совершения грехов, а старые грехи исчезают. Это – внезапное учение махаянской традиции.

 
Непостижима сила тех, кто враз освободился,
Способности бесчисленные их несметны, что песчинки в водах Ганга.
Четыре подношенья совершат они
Всем, в том числе и тем, кто десять тысяч унций злата получил.
Разбить все тело, кости в порошок смолоть – неравная расплата
За те слова, что к просветленью направляют, за множество бесчисленных эпох.
 

Первые четыре строки этой строфы относятся к последователю, достигшему освобождения. Такой человек преодолел все привязанности и взаимодействует с другими людьми при посредстве своей мудрости. Он может получить десять тысяч унций золота, помимо обычных четырех подношений Сангхе: пиши, одежды, лекарств и постельных принадлежностей, – так как он ни к чему не привязан.

Последние две строки говорят о бесценной стоимости Дхармы Будды. Встреча с Дхармой внезапного просветления настолько редка и сложна, что мы должны стремиться с благодарностью сделать любые подношения Трем Драгоценностям. Даже наша собственная жизнь, как говорит Юн-цзя, не стоит одного изречения драгоценной Дхармы. Вот история, разъясняющая эту мысль. В одной из прежних жизней Шакьямуни, когда он был еще бодхисаттвой, Дхарма Будды оставаясь неизвестна ему. Индра, повелитель небес Трайястримша, превратился в духа и проник внутрь дерева, рядом с которым пребывал Шакьямуни. Он произнес две следующие стихотворные строчки:

 
Все волеизъявленья преходящи.
То Дхарма зарожденья и распада.
 

Шакьямуни был глубоко потрясен. Он стал поворачиваться по сторонам, спрашивая: «Кто сказал эти слова?» Дух-Индра дал понять, что это он. Тогда Шакьямуни спросил: «Что это за слова? Откуда они?»

Индра ответил: «Это Дхарма Будды».

Шакьямуни спросил: «Мог бы ты еще что-нибудь рассказать мне о Дхарме Будды?»

Индра сказал: «Есть ещё две строки, но сейчас я слишком голоден, чтобы говорить. Мне нужно человеческое мясо, прежде чем я скажу что-нибудь ещё».

Шакьямуни сказал: «Я отдам тебе на съедение свое тело, но сначала скажи мне две строчки».

Индра отказался: «Нет. Сперва я должен поесть, чтобы набраться сил. Затем я скажу тебе две строчки».

Шакьямуни ответил: «Но тогда я погибну. Я не услышу того, что ты хочешь сказать».

Индра сказал: «Давай пойдем на компромисс. Ты поднимешься на вершину этого дерева. Я встану внизу и буду смотреть вверх, а ты спрыгнешь в мою открытую пасть. Пока ты будешь падать, я расскажу тебе эти две строчки».

Шакьямуни решил, что одно стоит другого: «Мое тело может погибнуть, но услышать Дхарму Будды важнее. Я сделаю это». Он забрался на вершину дерева и спрыгнул. Индра сдержал обещание и произнес две строчки. Шакьямуни ожидал, что окажется в пасти демона, но вместо этого опустился на мягкую ладонь Индры. Тогда Индра принял свой подлинный облик и сказал Шакьямуни, что пришел, чтобы испытать его.

Что это были за строки? Насколько сильно ваше желание узнать их? Вы искренни в вашем стремлении к Дхарме Будды? Если вы спрыгнете с крыши, я скажу их вам, прежде чем вы упадете на землю. Возможно, вы еще не обладаете отвагой бодхисаттв. Однако, поскольку вы приехали на затворничество для того чтобы заниматься практикой, вы можете быть относительно искренними, и поэтому я расскажу вам последние две строчки.

 
Когда погибнет Дхарма зарожденья и распада.
Нирвана – величайшее блаженство.
 

Истинно приверженный последователь с радостью отдал бы свою жизнь за несколько строк Дхармы Будды. В сутрах говорится, что Шакьямуни многократно жертвовал собственной жизнью, стремясь к Дхарме и состоянию Будды.

Последователи, которые получили или хотели бы получить пользу от Дхармы, должны быть готовы отдать все, что имеют, в знак почтения к Трем Драгоценностям. Притворных заверений недостаточно. Вы должны совершать искренние подношения. Если вы не будете делать подношений или оказывать почестей Трем Драгоценностям, то все, что вы услышите или узнаете о Дхарме, будет недостаточным. Если мы не делаете искренних подношений, то, вероятно, ваша встреча с Дхармой была слишком легкой. Мы больше всего ценим то, что требует приложения наибольших усилий. Наставления, которыми вы дорожите, – это единственные наставления, способные вам помочь.

Наручные часы, которые я ношу, ничего не стоят в материальном смысле, однако я отдал за них золотые часы. Эти старые часы бесценны для меня, так как они принадлежали моему наставнику. Когда мой Шифу умер, они перешли к его прислужнику-монаху, но я выменял их у него на гораздо более дорогие часы. Они не очень хорошо ходят. Мне все время приходится отдавать их в починку. Ученики предлагали мне часы получше, но мне они не нужны, поскольку эти часы напоминают мне о моем Шифу, а я глубоко уважаю его.

Я до сих пор храню монашеское одеяние, которое получил когда-то, покинув дом. Эти материальные веши ничего не стоят, но, сохраняя их, я выражаю свое уважение к моему наставнику, человеку, проповедавшему мне Дхарму Будды. Представьте себе, насколько важна сама Дхарма! Дхарма бесценна, поскольку она приносит колоссальную пользу, однако она приносит эту пользу только тогда, когда вы осознаете ее бесценную сущность.

Когда вы пьете воду, помните, где вы ее взяли. Если вода иссякнет, вы всегда можете вернуться к ее источнику и набрать еще воды. Когда вы испытываете на себе благотворное воздействие наставлений Дхармы, вы должны испытывать благодарность к Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе, – поскольку они есть источник этих наставлений. Без благодарности завтра вы утратите всю пользу, полученную сегодня.

Вы должны стремиться предлагать то, что вы считаете самым дорогим. Что считать ценным, зависит от вас самих. Во времена Шакьямуни жила одна бедная женщина, у которой была только одна разбитая чашка. Она попросила масла в качестве подаяния и сожгла его в этой чашке как подношение Будде. Богатые люди подносили ему тысячи светильников, но Шакьямуни сказал, что подношение женщины дороже всего на свете, так как она отдала единственную вещь, которую имела.

Более того, подношения не настолько важны для того, кто их получает, как для того, кто их делает. Будда не заботится о том, чтобы вы что-то дали ему. Не заботятся об этом ни Три Драгоценности, ни патриархи, ни наставники. Недавно кто-то сказал мне: «Шифу, я бы действительно хотел подарить вам что-нибудь, чтобы выразить свое уважение к вашему учению, но мне кажется, что вы ни в чем не нуждаетесь, и поэтому я просто поблагодарю вас».

Я сказал: «Подношения нужны вам, а не мне. Это ваше дело. Они не имеют ко мне никакого отношения».

Вы должны быть благодарны Трем Драгоценностям за наставления в Дхарме, которые вы получаете, и вы должны выражать свою благодарность при помощи подношений. Какими могут быть подношения? Любое подношение является искренним, если оно совершается необусловленным образом. Я не хочу, чтобы вы залезли в карманы и отдали мне все, что у вас есть, до последнего цента. Первое подношение, которого я от вас требую, – это чтобы вы верили в то, что узнали от меня, приняли это, следовали этому и немедленно применяли это на практике. Не сомневайтесь и доверяйте себе. Пусть эта уверенность и вера поможет вам повысить вашу сосредоточенность и упорядочить ваше сознание. Каждый человек, каждое событие, каждый миг в этом центре во время затворничества может способствовать вашей практике. Усердно трудитесь. Это и есть ваше подношение.