Текст книги "Максимальная польза из невыгодной сделки"

Автор книги: Даямайя дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

Гуру парампара (преемственность учителей)

«Увидел Бог, что множились пороки людей, и порочными становились всякие их помыслы, и Он сказал: «Сотру с лица земли человека, которого сотворил Я».

Но сжалился Он над людьми, ибо любил их, созданных Им по образу и подобию Самого Себя. Но люди возомнили о себе, и мысли и дела их не стали менее порочными и грешными. Так это было много тысяч лет тому назад (и длится по сей день).

Созвал Бог Высоких Духов и сказал: «Люди потеряли путь. Как быть?»

Один Высокий Дух посоветовал: «Навеем на каждого человека вещий сон и покажем, какой скрежет зубовный могут навлечь на себя люди, ведя себя таким образом». Но Бог сказал: «Люди могут оставить сон во сне и, проснувшись, ничего не помнить, и если даже будут помнить, то не поверят ему».

Другой Высокий Дух предложил: «Пошлём людям манну небесную, пусть увидят они, как милостив Бог и как Он их любит». Но сказал Бог: «Люди могут принять милость Бога как должное».

Третий Высокий Дух посоветовал: «Осушим все реки, все родники, все колодцы, и пусть каждый жаждущий получает глоток воды от Бога». Но сказал Бог: «Так люди превратятся в стадо баранов, толпящихся у водопоя».

Тогда сказал четвёртый Высокий Дух: «Господи, Ты вложил в них Свой образ. Но увидеть Его в себе они сами не могут. Вложим теперь в каждого жажду к познанию и дадим учителя». И сказал Бог: «Да будет так».

Выбрал Он одного Высокого Духа и направил к людям: «Будешь людям Учителем, и наречёшься Моисеем, и принесёшь им Мой Закон». Потом послал Он другого Высокого Духа: «Будешь людям Учителем, и назовёшься Буддой, и принесёшь им тайну о восхождении Духа». Затем послал Он Сына Своего Единородного Иисуса Христа: «Будешь людям Учителем и откроешь им тайну Царствия Небесного». Потом послал Великого Духа: «Будешь Учителем, и назовёшься Мухаммедом, и утвердишь в них Моё всемогущество и Мою милостивость» [14].

В современных информационных технологиях большое внимание уделяется достоверности передачи информации. Информация должна передаваться во всей полноте, без искажений. Должна быть предусмотрена система самопроверки с возможностью исправления ошибок. Это значит, что во время передачи информации ничего лишнее не должно быть добавлено и ничего не должно быть изъято. Информация должна быть передана вовремя: без задержек и не слишком рано. Ложка дорога к обеду. Информация также должна быть передана в определённое место и в определённом виде. Очень много условий для того, чтобы информационный обмен успешно состоялся.

Но когда речь заходит о духовных знаниях, то ответственность за правильную передачу знаний во много раз возрастает. Ведь результатом ошибки может быть искажённое мировоззрение ученика. А это может привести к катастрофе: несчастьям и разочарованию во всей его жизни. Слепой поводырь приведет слепых к яме, как на картине Питера Брейгеля «Слепые».

«Невежество – это не отсутствие знания. Было бы всё просто. Невежество – это искажённое знание» [3].

В ведической культуре было даже запрещено получение знаний из ложного источника, то есть не от авторизованного духовного учителя.

Люди, обладающие знаниями, обладают определёнными качествами. Например, брахманы, хранители знания, обладают такими качествами, как чистота (отказ от наркотиков), аскетизм (контроль чувств), милосердие (вегетарианство) правдивость (отказ от азартных игр). На этих критериях основан принцип авторитетности знания. Только человек, обладающий необходимыми качествами, считается носителем знания. И ученик тоже должен обладать минимальным уровнем качеств, конечно, меньшим, чем учитель. Эти минимальные качества ученика описаны в ведических писаниях: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 4.34). Знание может передаваться только достойным людям, контролирующим свой ум и тело и принимающим авторитет мудрецов, которые учат своим примером и своими наставлениями.

Простые дисциплины из области грубой материи (физику, химию, биологию) можно изучать самостоятельно по учебникам. Но когда мы соприкасаемся с тонкой материей (ум, психология) или духовным знанием, обязательно личное общение с живым носителем знания – учителем.

Духовный учитель доносит до нас не просто информацию, а цельный образ, умонастроение, стиль жизни. На санскрите это называется «бхава». Передача духовного знания – настолько тонкий процесс, что значение имеет даже не столько чтó говорит учитель, а кáк он это говорит. И, естественно, очень важно, ктó это говорит. Когда духовное знание проникает в глубину ума, в сердце ученика, ученик даже может перенять манеру говорить у своего учителя.

«Не само знание ценно. Носитель знания важен. Слово и поведение должны быть вместе. В этом сила и могущество живого слова. Словом можно благословлять, а можно и проклинать словом. Поэтому я понял, что нужно браться за себя, за свой образ жизни. Недостаточно просто призывать, говорить, утверждать какие-то свои истины. Кто из алкоголиков кого-то сделал трезвенником? Такого ещё не было примера. Он может говорить «не пей» своему сыну в пьяном состоянии. Но это не действует, нет примера, не соответствует, ложь, двойственность, лицемерие. Мы говорим правду и не живём по правде. И поэтому мы говорим ложь. Потрясающая иллюзия! Я говорю то, чего на самом деле не существует. Я о себе говорю то, чем я на самом деле не являюсь. И я думаю то, что на самом деле не существует. Поэтому Веды открываются только тогда, когда человек принимает ведический образ жизни. Чтобы учить других людей, человек должен приобрести определённые качества. Какие? Чтобы учить других, нужно самому стать учеником. То есть у каждого человека должен быть учитель. В Ведах сказано: не просто нужен, необходим! Если мы берём воду от реки, молоко от коровы, то откуда мы берём знание? Только от учителя, нет другого источника. Но в наше время мы пытаемся взять знание из собственного ума. Вот это – иллюзия. Ум не является источником знания. Честь состоит не в том, чтобы самому что-то понять и выделиться, а в том, чтобы достойно принять знание и не посрамить своих предшественников.» [2].

Важность цепи преемственности передачи знания в Ведах иллюстрируется такими простыми примерами из повседневной жизни. Спелые плоды манго с высокого дерева передаются через цепочку людей, сидящих на ветвях дерева. Человек на вершине дерева снимает плоды и заботливо передаёт сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плоды в целости и сохранности попадают к человеку, стоящему на земле, и аккуратно, без повреждений, складываются в корзину. С другой стороны, если попугай своим клювом проткнул оболочку и попробовал плод манго, то благодаря процессам ферментации этот плод манго становится спелее и значительно вкуснее.

Но не любой человек может быть звеном такой цепочки передачи знаний. «Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире» ( [1]Упадешамрита 1). В этой цитате, автором которой является величайший философ XVI века Рупа Госвами, перечислены шесть минимально необходимых условий для участия в цепи преемственности передачи истинного знания.

Обучение – это очень сложный, мистический процесс трансформации сознания человека. Особенно, когда речь идёт о ведических дисциплинах, мы имеем дело с глубокой трансформацией сознания человека, изменением его мировоззрения, ценностей. Человек меняется на очень глубинном уровне незаметно для себя.

Процесс обучения Веды сравнивают с родами. Не зря в ведической традиции процесс посвящения в ученики, или инициации называют вторым рождением.

Истинное, ведическое образование невозможно получить заочно, по книгам или через интернет. Обязательно нужна реальная, живая связь с живым учителем.

Я всю свою сознательную жизнь искал истину. И те источники информации, которые мне попадались, не удовлетворяли меня на сто процентов. Хотя нельзя сказать, что они плохие. Я к каждому этапу своего пути в этой жизни отношусь с благодарностью и уважением.

Вначале это были научные исследования. Я учился в Военной академии связи, и меня привлекала философия. Но официальную философию более справедливо было бы назвать наукой об умственных спекуляциях. Поэтому в такой философии я быстро разочаровался.

Одновременно с этим, меня увлекали научные исследования. У нас в академии была экспериментальная группа инженеров-исследователей, и после третьего курса нам сказали каждому выбрать себе кафедру и тему исследований. Я тогда уже откуда-то понимал, что учитель важнее предмета обучения и таким образом оказался на кафедре техники сверхвысоких частот, у моего научного руководителя Олега Вениаминовича Попова. Темой моей будущей диссертации была теория распространения радиоволн на земном шаре, переписанная в терминах колебательных контуров.

По судьбе мне не суждено было связать свою профессию с научными исследованиями. Я работал чиновником в Центральном банке. У меня на работе было много свободного времени. И я заинтересовался эзотерикой.

Потом мой интерес переключился на учение Дона Хуана Карлоса Кастанеды. Это аналог йоги, но у древнего племени индейцев Южной Америки Толтеков.

Потом мне попалась Книга Урантии. В ней подробно описывается космология и очень подробно жизнь Иисуса Христа. Благодаря изучению этой книги во мне пробудилось желание стать преданным Бога.

Следующим этапом было моё разочарование в благополучной с материальной точки зрения жизни и попытка стать целителем. Но здесь меня тоже ждало разочарование. Я понял, что целительство не исправляет коренную причину страданий людей, а лишь устраняет симптомы, хоть и на более глубоком уровне, чем официальная медицина.

И когда я изучал Тайную Доктрину Елены Блаватской, меня привлекли санскритские слова, которые она обильно употребляла. Решив узнать, что же такое Веды, я в интернете наткнулся на книги Шрилы Прабхупады. Его книги и его последователи полностью удовлетворили мою потребность найти абсолютный, бескорыстный, истинный, авторитетный источник знаний.

Парампара, цепочка учителей, через которую я подключен к абсолютно авторитетному источнику знаний, следующая:

– Чайтанья Чандра Чаран прабху (Александр Хакимов);

– Джаяпатака свами;

– Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896 – 1977);

– Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874 – 1937);

– Гаура Кишор Дас Бабаджи (183? – 1915);

– Бхактивинод Тхакур (1838 – 1914);

– Джаганнатх Дас Бабаджи;

– Вишванатх Чакраварти Тхакур;

– Нароттам Дас Тхакур

– Кришнадас Кавирадж Госвами;

– Рагхунатх дас Госвами;

– Рупа Госвами (1489 – 1564);

– Шри Кришна Чайтанья Mахапрабху (1486 – 1534);

– Ишвара Пури;

– Мадхавендра Пури;

– Лакшмипати;

– Вьясатиртха;

– Брахманьятиртха;

– Пурушоттама;

– Джаядхарма;

– Раджeндра;

– Видьянидхи;

– Даянидхи;

– Гьянасиндху;

– Джаятиртха;

– Aкшобхья;

– Mадхава;

– Нрихари;

– Падманабха;

– Мадхвачарья;

– Вьясадeва;

– Нарада;

– Брахма;

– Бхагаван Шри Кришна.

Качества личности

Как же понять, что знание – это не информация, а качество? Духовный учитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада даёт следующее определение знанию: «…знание можно разделить на пять составляющих: 1) разум, 2) благодарность, 3) способность учитывать обстоятельства места, предмета и времени, 4) совершенное знание всего и 5) знание своего «я»» ([1] Шримад-Бхагаватам, 1.16.26-30, комментарии).

«В чём ошибка современной цивилизации? Она изучает энергии Бога, но не изучает внутренние энергии – качества людей. Не изучает, почему людям больно или хорошо. Почему при всём нашем развитии болезни продолжают существовать. Если бы мы изучили причину, мы бы уже не чувствовали боли, мы бы уже были счастливыми. Качества знания – это не сочетание химических веществ. Что означает доброта на физическом уровне? Единственная вещь, что означает доброта на физическом, предметном уровне – это сат, существование. Предоставляется нам материал. Это сат. А вот что я с ним делаю – определяет внутренняя энергия, а не предмет, который я изучаю. То, что я делаю, определяет мотив, причина моей деятельности, как я обойдусь с этим инструментом или с этим человеком – это уже решаю я сам. И это официальной наукой не изучается. Но духовный учитель Джива Госвами подробно изучал, анализировал каждое качество. И заключил, что все эти качества исходят от Бога. Их нет в материи, здесь их источника нет, не найти. Но поскольку это сейчас не изучается, то не является предметом науки. Только на уровне этики, поверхностной культуры» [2].

«Бога познать невозможно. Тогда в чем же смысл знания? В отношениях» [2].

Сам Бог даёт следующее определение знанию. «Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединённом месте, отстранённость от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.8-12).

Таким образом, путь культивирования знаний описывается следующим образом:

«1. Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

2. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3. Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7. Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «я».

13. Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17. Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18. Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества» ([1] Шри Ишопанишад, 10).

Правда

«Правдивость – это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек – вор», – говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью – значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.4-5, комментарии).

Но слишком жестокая правда, приносящая чрезмерное беспокойство людям, уже не является правдой.

«Сейчас люди сильно злоупотребляют речью. Много плохих слов знают, интонацию используют чтобы поддеть как-то друг друга. Потому что каждый на что-то обижен, что-то желает, что-то не имеет, чем-то неудовлетворён. Поэтому речь становится некрасивая ни внешне, ни внутренне. Наиболее культурные люди за языком следят, но интонация, внутренний мир у них тоже тяжёлый. За этой культурой тоже есть какая-то своя проблема, это все чувствуют и поэтому отвергают: они такие-же люди, как и мы, просто слова используют другие, но по-сути они такие же недобрые, как и все» [2].

«Чтобы сказать правду, нужна квалификация. И когда нет квалификации сказать правду, лучше хранить молчание. Нельзя говорить из раздражения, из зависти, из неприязни, потому что в таких словах будет озвучено всё это, и оно будет иметь продолжение и реакции. Просто языком можно разрушить свою жизнь и жизнь близких людей» [2].

«Правдивость означает, что когда вас спрашивают что-то, надо отвечать: «я не знаю, но священные писания, мудрецы говорят то-то, то-то». Как только скажете «знаю», начнутся проблемы» [2].

Пять стадий бытия

Познание – это самопознание. Например, одним из методов познания мира является ведический метод, в котором человек, изучая самого себя, раскрывает общие законы мироздания. Человек является микрокосмосом, имеющим такое же устройство, как и макрокосмос. Так же как фрактал в каждой своей части повторяет структуру общего целого. Изучая каплю океанской воды, можно многое узнать и о самом огромном океане.

В процессе познания человек изучает пять оболочек, покрывающих сознание души. К этим оболочкам относятся: анна-майя – зависимость от пищи, прана-майя – признаки и формы жизни, гьяна-майя или мано-майя – мыслительный процесс, ощущения и желания, вигьяна-майя – умение отделять ум и признаки жизни от души и ананда-майя – осознание высшей природы, проникнутой блаженством.

«Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя.

1) В начале жизни каждый думает только о еде. Ребёнок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа – наесться досыта, называется анна-майей. Слово «анна» означает «пища».

2) Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия.

3) Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трёх ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей – обеспечить своё экономическое благополучие, вторая – оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

4) Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа – Высшую Душу.

5) Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя – это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства»

([1] Шримад-Бхагаватам, 10.87.17, комментарии).

«Анна-майя – материально-экономическая база современного человеческого общества. Прана-майя – это современная система здравоохранения. Когда для существования ничто не угрожает, вырабатывается какая-то философская идеологическая концепция, какой-то «изм»: мано-майя. Но если эта идеология не поддерживает материально-техническую базу и здравоохранение, «изм» меняется, происходит революция. Материалистическая цивилизация основана на этих первых трёх китах. На самом деле основа должна быть совсем иной. Вигьяна-майя – это образ жизни на уровне разума, мудрость: мы не только знаем, как правильно, но и поступаем правильно. При помощи вигьяна-майи можно изменить мир и стабилизировать его. При помощи мано-майи нельзя стабилизировать общество. Кто-то должен находиться в ананда-майе, тогда у всех остальных будет шанс общаться с ананда-майей как с сообщающимся сосудом. Ананда-майя включает в себя всё: и образ жизни, и философскую концепцию, и здоровье. Так, например, многие йоги-мистики притягивают к себе людей своим счастьем. Ананда-майя – это когда мы что-то делаем для себя, это же мы делаем и для Бога. По большому счёту, человек – это носитель любви, ананда-майи. В этом его отличие от животных. Каждое живое существо ждёт любви: такого человека, который даст любовь. Но вывод современной цивилизации: собака – лучший друг. Из этих пяти категорий только ананда-майя неразрушима» [2].