Текст книги "Максимальная польза из невыгодной сделки"

Автор книги: Даямайя дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц)

Индрии (чувства)

Наше тело представляет собой сочетание разных чувств. Существует пять гьянендрий – познающих органов чувств, пять кармендрий – действующих органов чувств и пять объектов чувств. Пять познающих органов чувств – это уши, кожа, глаза, язык и нос. Пять действующих органов чувств – это голосовой аппарат, руки, ноги, анус и гениталии. Пять объектов чувств – это звук, осязание, форма, вкус и запах. Объекты чувств тоже относятся к чувствам, так как они отражаются в уме живого существа. «В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов»» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 3.42, комментарии). «Познающие органы чувств считаются источником информации для действующих органов чувств, а объекты чувственного восприятия – источник для познающих органов чувств. А действующие органы чувств являются источником информации для ума» (Махабхарата, Шанти-парва, 309, 4-5).

«Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия – это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт» ([1] Шримад-Бхагаватам, 5.11.10).

Познающие органы чувств непреодолимо притягиваются к объектам чувств с помощью действующих органов чувств. Сила чувств непреодолима. Объекты чувств тоже притягиваются к познающим органам чувств через ум.

Каждое чувство связано с определённой стихией природы.

Слух связан со стихией пространства, или эфиром.

Осязание связано со стихией воздуха.

Зрение связано со стихией огня.

Язык связан со стихией воды.

Обоняние связано со стихией земли.

«Звук, ухо, полость тела – свойства пространства (акаши); жизненные токи, движения тела, касанья – это три свойства ветра; трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание пищи; вкус, вкусное и маслянистость – это три свойства влаги; три свойства земли – это запах, обоняние, тело; итак, вследствие сочетания индрий [чувств] человек называется пятисоставным. От ветра – касание, вкус – от воды, от огня – образ, так говорится. В пространстве возникает звук; земным считается запах» (Махабхарата, Шанти-парва, 247, 9-12).

«Пространство – первый из великих элементов. В личностном это – слух, во внешнем – звук, в божественном – стороны света. Второй из великих элементов – ветер; в личностном он известен как осязание, во внешнем – как то, что осязают, а там, в божественном – как молния. Третьим называют свет. В личностном это – зренье, во внешнем – зримая форма, там же, в божественном – Солнце. Четвёртым элементом должно знать воды. В личностном это – вкус, во внешнем – сок, там же, в божественном – Сома. Пятый элемент – земля. В личностном она определяется как обоняние, во внешнем – как запах, а в божественном это – Ваю.

К личностному относят ноги; во внешнем же это – хождение, а в божественном – Вишну. Вниз направленная апана в личностном определяется как анус, во внешнем это – испражнения, в божественном – Митра. Порождающий все существа пенис относится к личностному; во внешнем же это – семя, а соответствующее божество – Праджапати. Люди, сведущие в личностном, относят к личностному руки; во внешнем же это – деяния, а там, в божественном – Шакра. Считается относящейся к личностному первичная по отношению к манасу, всем богам сообща принадлежащая речь; во внешнем же это – говоримое, а там, в божественном – Агни» (Махабхарата, Ашвамедхика-парва, 42, 27-39).

Существует принцип от тонкого к грубому, согласно которому природные стихии взаимодействуют с органами чувств.

Пространство можно только слышать.

Воздух можно слышать и осязать.

Огонь можно слышать, осязать и видеть.

Воду можно слышать, осязать, видеть и чувствовать на вкус.

Землю можно слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять.

«Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.

Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передаёт представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

Мягкость и твёрдость, холод и тепло – таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.

Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.

…форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.

Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.

Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и солёным.

Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоёмы и освежать, утоляя жажду.

Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее – в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

Свойства земли проявляются при создании скульптур, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т. д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов».

([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.34-46).

«Как я чувствую элемент земли в этом теле? Кость. Я опираюсь, чувствую как опору в этом теле. Я отождествляю себя со свойством этого элемента, а не с самим элементом. А как я чувствую элемент воды в этом теле? Это слизь, благодаря ей тело гибкое, оно двигается почти бесшумно. Элемент воздуха – это дыхание и движение. Я чувствую, что можно двигаться. Система пневматическая: есть воздушные потоки в теле, мышцы сокращаются, так проявляется влияние праны, тонкого воздуха. Я могу не знать этого, я просто себя отождествляю с этими вещами» [2].

Всё это можно обобщить в следующей таблице:

В Махабхарате (Шанти-парва, 184, 28-39) перечислены все виды ощущений.

Девять видов запаха: приятный, неприятный, медвяный, острый, затхлый, вонючий, нежный, раздражающий и чистый.

Шесть видов вкуса: сладкий, солёный, горький, терпкий, жгучий, кислый.

Семнадцать видов образов (форм): короткий, длинный, толстый, четырёхугольный, круглый, светлый, тёмный, красный, золотистый, синий, жёлтый, острый, гладкий, упругий, скользкий, мягкий, жёсткий.

Двенадцать видов касаний: горячее, холодное, приятное, неприятное, влажное, чистое, лёгкое, тяжёлое, пронзительное, жёсткое, мягкое, сухое.

Семь тонов звука: шадга (до), ришабха (ре), гандхара (ми), мадхьяма (фа), панчама (соль), дхайвата (ля), нишада (си бемоль).

Чувственное восприятие человека работает в узком диапазоне. Оно несовершенно, не может дать нам полной картины окружающего мира.

Чувства быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает пресыщение, затем апатия, а потом и отвращение.

«Органы чувств – это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создаёт новые ощущения, обладает ёмкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция – наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством» [2].

Манас (ум)

С этого уровня начинается описание слоёв тонкого тела человека – линга шарира.

«Органы чувств соседствуют непосредственно с умом. Ум всё это воспринимает одновременно и испытывает эмоции. Это те же чувства – синтезированные, совмещённые в уме: одновременно звуки, касание, образы, вкусы, запахи. Так в уме возникают эмоции. Так взаимодействуют чувства и ум. И ум, конечно же, настроен на наслаждение. Ум заостряет внимание только на приятном. Остальное не видит. А есть отвратительное что-то – ум отвергает. Так ум и чувства работают. То, что пища для одного, яд для другого – разные типы чувств и ума» [2].

Ум, ментальное тело, манас – это тело мыслей, логики и знаний человека. В ментальном теле также содержатся самскары – сгустки энергий, отражающие наши убеждения и устойчивые мысли. Ум – это центральная часть нашего сознания.

«Самое сильное, что у нас есть, – это ум, глубина и могущество мысли. Тело формируется при помощи различных направлений мысли. Если человек испугается, это состояние ума мгновенно изменит состав крови: появится адреналин. А если человек почувствует к кому-то ненависть и зависть, в кровь выбрасывается яд. Откуда? Ум вырабатывает в то же мгновение. А влюблённый человек испытывает эйфорию потому что ум влюблённого человека вырабатывает наркотическое вещество – C8H12N – формулу любви, и у него в крови появляется наркотик» [2].

Ум может одновременно чувствовать запах, и вкус, видеть, осязать, слышать. Это такой синтезатор чувств. Информация от познающих органов чувств поступает в ум. Тут происходит активная переработка эмоций и ощущений. Поэтому нам кажется, что тут центр вселенной. Но на самом деле центр вселенной находится в сердце. И путь к сердцу лежит не через ум, а через желудок, когда мы едим освящённую пищу, которая развивает тонкие ткани мозга и интеллект человека.

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.6).

«Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силён, и, кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.34).

«Поэтому уму доверять нельзя. Он всегда ошибается, потому что считает себя чем-то особым, выше других, своё мнение ценит выше, чем мнение других. Ум надо поместить под контроль священных установок. Иными словами, нужна вера в божественное прежде, чем мы победим ум. И как только мы признáем своё несовершенство, мы становимся совершенными» [2].

Распознать ум не так-то просто. Это можно сделать через функции и свойства ума.

1) Служение/управление телом и чувствами. Это главная функция ума. У ума имеется два способа повлиять на чувства. Это принятие и отвержение. Ум принимает всё, что окажется приятным для чувств, а всё, что неприятно, отвергает. Таким образом, ум заботится исключительно об удовлетворении чувств. Если чувства довольны, то и ум тоже доволен. Если же чувства не удовлетворены, то и ум не удовлетворён. Значит, главная функция ума – служить чувствам.

2) Мультиплексирование. Ум называют шестым, внутренним чувством. Он может одновременно воспринимать звук, касание, форму, вкус и запах. Поэтому ему свойственны тонкие, смешанные ощущения или необъяснимые чувства.

3) Синтез. Ум объединяет все образы и ощущения вместе, комбинирует их и как будто бы создаёт нечто новое. Ум – великий комбинатор. Ум способен синтезировать и производить новые формы, новые комбинации звуков, запахов, вкусов и так далее.

4) Могущественное созидание/разрушение. Ум человека наделён тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает богатым внутренним миром, воображением и способностью создавать образы. Любые мысли имеют своё отражение в грубой материи. Даже когда ум обманывается, то его обман может стать реальностью в грубом измерении.

5) Привязанность/отвращение. Так проявляется двойственность ума: плохо – хорошо, друг – враг, хочу – не хочу. Для более высокого уровня сознания таких различий уже не существует. Если мы видим что-то приятное или неприятное и делаем вывод, что одно хорошо, а другое плохо, мы должны знать, что это говорит наш ум.

6) Беспокойство/способность осознать единство истины. Когда ум подчинён чувствам, он постоянно скачет с объекта на объект. Ведь ум получает информацию одновременно от пяти органов чувств, и ему приходится постоянно делать выбор. Животные, в отличие от человека, выглядят спокойнее – их ум сосредоточен на чём-то одном, потому что преобладающим является какое-то одно чувство. Для коровы это вкус: она всё время жуёт. А для собаки – запах: когда собака идёт по запаху, у неё очень деловой вид, ничто не может её от этого отвлечь. А ум человека успокаивается только когда сосредоточивается на Абсолютной Истине.

7) Ум силён в наслаждениях, но беспомощен перед фактом страданий. Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним. Здравый смысл располагается выше ума – как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни.

8) Ум считает себя выше других. Человек с платформы ума смотрит на других и думает: «я и они», хотя на самом деле все такие же «я», как и «он». Он себя ставит в центр всего.

К уму часто относят также специальную область сознания, называемую читтой, в которой хранятся все эмоциональные впечатления человека в виде самскар – энергетически окрашенных вспышек. Это огромное хранилище информации. В нем сохраняется память абсолютно обо всём, что происходило с человеком. Только не всё доступно. Содержимое читты человека отражается в астрологической натальной карте. Это тонкоэнергетический документ человека, который в грубой материи проявлен как молекула ДНК.

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.6).

Буддхи (разум)

«Но ближайший сосед ума – разум. Разум непосредственно с чувствами не связан: ум между ними. Поэтому чувства на разум не влияют. Разум по-другому рассуждает. «У меня болит голова» – это непосредственно воспринимают чувства, и ум говорит: «Я чувствую боль». Рядом сидит человек, у него нет головной боли. Но он может узнать от меня при помощи разума, без чувств, не испытывая головной боли, что у меня болит голова. Я просто скажу ему. Этот звук попадёт в разум. Чувства не смогут по звуку воспринять головную боль. Я скажу: «У меня болит голова», и другой человек разумом может понять и помочь мне. Я мог бы и сам себе помочь, если бы у меня не болела голова, но боль мешает мне соображать, что-то делать. Поэтому мне нужен врач: такой же человек, как и я, просто у него не болит голова, и у него свободный разум. Если мы сможем так же чувства свои обуздать и пробудить разум, мы сможем увидеть прошлое, настоящее и будущее. У нас тоже есть духовное восприятие, потому что разум – ближайший сосед души. Чувства контролируются умом, ум контролируется разумом. Ради какой-то цели я могу сказать уму: «Терпи! Мало ли, что тебе приятно или не приятно! Надо!» Воля – это разум, рассудок человека, он сильнее. Проблема, беда, когда разум подчинён чувствам и уму, то есть эти чувства, ощущения проникают через ум в разум и становятся целью, смыслом жизни: пить водку, принимать наркотик, гулять по женщинам. Если это проникает в разум, – вот это беда. Человек превращается в животное. У них такой именно разум: подчинённый чувствам, инстинктам: нюхают, едят, спят, обороняются и совокупляются – вот и всё, что они делают. Разум нужно освободить от этого влияния чувств, то этих умственных концепций, потому что он – ближайший сосед души. А это значит – он контролируется священными книгами. На слух. Когда мы вслух читаем и обсуждаем священные писания – это пища разума» [2].

«Разумом называют способность понимать истинную природу вещей…» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.4-5, комментарии).

«Человек может изучать деятельность ума. Эту науку называют психологией, наукой, изучающей размышления, чувства и желания. Когда же мы идём ещё дальше, на интеллектуальный уровень, там мы будем разбираться, как можно использовать ум. Если мы можем разумом подчинить свой ум и использовать его, то тогда мы приближаемся к духовному уровню. И чтобы достичь духовного уровня, нужна практика постепенного продвижения, и духовного уровня достичь отнюдь не трудно. И прежде всего обучение ума возможно при помощи йоги. Йога означает контроль ума» [1].

«Ум очень могуществен. Вся наша жизнь протекает в уме. Но посмотрите внимательно: сознание пронизывает не только ум (мозг), но и все остальные части тела тоже. Оно там есть также в равной степени: и в голове, и в ногах. Но мы думаем, что вся жизнь в голове, пока ноги не заболят… В уме происходят различные процессы: в большей степени это что-то воображаемое, основанное на желаниях. Если я хочу есть, я воображаю пищу и смотрю, где пища. В уме, в зависимости от желаний, постоянно возникают какие-то картины. А чтобы постичь реальное существование прямо здесь и сейчас, нужен очень развитый разум и очень тонкие чувства» [2].

Чем разум отличается от ума? Если ум анализирует, то разум знает. Ещё отличие в том, что ум просто видит вещи как они есть, а разум даёт руководство. В простонародье разум называют силой воли или просто волей. Разумный человек – это волевой человек.

«Функция интеллекта [разума] заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.

Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта – помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.29).

У животных есть четыре основных потребности: еда, сон, совокупление, оборона. У человека тоже есть эти четыре потребности. Чем же человек отличается от животного? Тем, что избыточная энергия человеческого сознания направлена вовне своего тела. Например, поинтересоваться: кто я? Или почему мир так устроен? Эта избыточная энергия сознания и есть разум, интеллект, буддхи. Разум нам дан для того, чтобы видеть. Не путать с глазами, которые нужны для того, чтобы смотреть.

Кроме того, разум позволяет действовать. «Бодрствует он [человек] или спит, его разум создаёт всевозможные ситуации. Под влиянием осквернённого разума живое существо рисует в своём воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое осквернённым разумом, который сам по себе является пассивным посредником» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.29.17).

«В чём причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьётся только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нём интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы» ([1] Шри Ишопанишад, 3, комментарии).

Мы видим всё вокруг не глазами, а разумом. Глаза только смотрят, а разум видит.

«Животные тоже очень разумные. Попробуйте обхитрить обезьяну, ничего не получится. Нам ещё учиться у них нужно. Учёные изучают повадки животных, чтобы обогатить своё понимание мира. Нам не всё дано понять. У нас есть определённый тип разума, и не более того. Просто у животных направление разума другое. Разум животных направлен на достижение каких-то плодов деятельности другим способом, только при помощи возможностей своего тела. У них нет разума, который мог бы что-то придумать или лгать. Они просты. Поэтому их разум выражается в силе мышц, в реакции, готовности бороться за выживание. Животные, живущие на воле, очень решительны, всегда собраны, внимательны. Например, у змеи, цапли можно учиться йоге. Разум животных настроен по-другому. И сила разума у любого живого существа примерно одинакова, одинаково разумны все виды жизни. Они в любом случае добиваются своего. За их разумом есть жизненная сила, которую невозможно остановить. Даже микроба не остановите. Это невозможно. Та же самая жизненная сила. И если мы рассмотрим мир желаний, ничего с этим невозможно поделать: ни остановить, ни изменить – лучи солнца не сгибаются. Так же и воля желания живых существ несгибаема» [2].

Человеку очень важно использовать эту избыточную энергию сознания – разум – по назначению – для самопознания.

«Когда живое существо заключено в клетку материального тела животного – это величайшая трагедия, величайшее зло для заключённой в темницу жизненной силы» [2].

Тот, кто из людей использует свой необычайно ценный избыточный разум не для самоосознания, а для материального прогресса, то есть для того, чтобы увеличивать комфорт еды, сна, совокупления и обороны, – всё равно что денежными купюрами топит печку, или золотым слитком забивает гвозди. «Правильное использование разума – познавать самого себя через аскезу, ограничения, контроль своих чувств, а не бесконтрольное потворство своим чувствам. Мудрецы говорят: комфорт отвратителен. Комфорт – враг счастья. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы пользоваться его услугами, а для того, чтобы отдать свой долг. Каждый сюда пришёл, потому что задолжал» [2].

«Нельзя развлекаться с сексом, едой, сном или обороной – написано в Ведах. Это необходимость, здоровый образ жизни, но не развлечение. Счастье из другого источника нужно получать, из духовного, из сердца» [2].

Надо очень аккуратно относиться к тому, что попадает нам в разум. То, что попадает в разум, становится смыслом жизни.

«Если вы обретёте духовный разум, вас никто эксплуатировать не сможет. Этот разум другого типа: вы не обязательно заработаете деньги или станете великой личностью. Ваш разум будет очень тонко различать ложь и истину. Вы в людях будете хорошо разбираться. И особенно что важно: вы будете познавать себя, особенно что касается радости жизни. Каждый день вы должны познавать себя шаг за шагом. Сейчас мы скованные: мы страдаем или скучаем, либо переживаем, либо боимся чего-то. Это наше обусловленное существование. При помощи духовного разума мы сбрасываем этот кокон, привязанности. Когда у вас есть духовный разум, у вас есть управление от Бога, вам не нужно какое-то ещё управление от средств массовой информации. Такое управление нужно для людей, которые с Богом не связаны, которые склонны к преступной деятельности. Для них нужны силовые структуры, законы, наказание страх. Но когда человек сознающий, развитый, ему не нужно силовые структуры, у него совесть. А во всём сомневающиеся бесславно бесследно проживают свою жизнь» [2].

Разум, буддхи, интеллект, мудрость – это часть сознания, которая отвечает за прогресс и рост. Главная задача разума – расширение границ возможностей человека. Разум – это инструмент для достижения цели.

У разума пять основных функций.

1) Память. Интуиция – это тонкая форма памяти прошлого. Информацию обычно запоминает ум, а взаимоотношения помнит разум. Это называется память сердца. Как любовь. Глубокая, пожизненная любовь находится в разуме. В уме любовь поверхностная, фантазийная. В чувствах любовь очень поверхностная.

Бог в Бхагавад-гите (15.15) говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение…»

«У молодых людей хорошая память, но ещё плохая способность различать. Нужно помнить, что хорошо, что плохо, если способность различать ещё не развита. Память помогает нам. Исследования, сомнения, доказательства – это всё помогает им не ошибаться. А у старых – наоборот» [2].

2) Сомнения. Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить, исследовать это с помощью разума.

Ошибки – это ступени на пути к совершенству, а умение их видеть и признавать – это признак сильного разума. Люди, которые сопротивляются своим ошибкам, не хотят их признавать, всячески пытаются избегать заблуждений, стоят на месте в своём развитии.

«Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. […] …чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция значит «знание, подтверждённое опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путём экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознаёт, что он – не тело, а духовная душа» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30, комментарии).

3) Сон. Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.

Мы, как правило, пребываем в трёх состояниях сознания: бодрствовании (джагарта), сне со сновидениями (свапна) и глубоком сне без сновидений, беспамятство (сушупти), в котором восстанавливаются силы. В бессознательном состоянии сушупти находится душа в течение семи месяцев после смерти. Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.

«Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30, комментарии).

4) Устанавливать истину и принимать доказательства. Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

Это качество проявляется как решимость. Разум настолько могущественен, что люди называют его волей. «Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. …многоветвист разум тех, кто нерешителен» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.41).

«…решимость проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это ещё не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 16.1-3, комментарии).

Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

5) Различение хорошего плохого, полезного и вредного, важного и второстепенного, духовного и материального, вожделения и любви, правдивости и наглости.

У стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно.

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Санскритский термин «преяс» означает комфорт и удобство для ума и чувств, что, как правило, не полезно. А санскритский термин «шреяс» означает аскезу, самоограничение, то, что приводит к здоровью, силе. Так проявляется разум. Например, всё искусственное, не органичное, не природное – не полезно.

Это свойство разума ещё можно назвать жертвенностью. Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Как в шахматах – пожертвовать фигурой ради выгоды в целом. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели. «Как черепаха, выпустив, вновь втягивает члены, так и разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, их вновь вбирает. В том, что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно, в этой области как высшая сила распоряжается буддхи. Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрий [чувства] производит, среди них всех шестой – манас [ум]; не будь буддхи, откуда быть свойствам?» (Махабхарата, Шанти-парва, 247, 14-16).

Эта функция может проявляться как знание. Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни. Это познание себя и своих взаимоотношений с Богом. Сильный разум может по-настоящему сбалансировать жизнь. Человек с таким разумом владеет методом так называемого действия в бездействии и бездействия в действии, описанным самим Богом в Бхагавад-гите.