Текст книги "Максимальная польза из невыгодной сделки"

Автор книги: Даямайя дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

Любое священное писание, которое приводит человека к служению Богу, к любви к Богу (Библия, Коран и другие), мы должны считать тоже ведическим.

Мы сделали попытку логически доказать авторитетность Вед. Но существует много людей, которых эти доводы всё равно не убедят. Им всё равно Веды не нравятся. Они пока ещё не попали в список тех счастливчиков, которые согласны получать от Бога беспричинную милость, им придётся ещё немножко подождать.

Как же всё-таки проверить истинность священных писаний? Подтверждение вы найдете в своём сердце и больше нигде. Веды просто должны вам понравиться. Вера в Веды – это не то, что продаётся на рынке и выставляется напоказ. Это очень сокровенная вещь в сердце. Сам звук и слова Вед и являются их доказательством.

Вера – это начало науки самоосознания. С веры начинается вообще любая наука, и духовная в том числе. Поверить в Веды – это первый шаг. Второй шаг – это анализ, подробные исследования, проверка авторитетности ведического знания.

Очень важно, ктó излагает Веды, не перетолковывая на свой лад, а лишь добавляя аромат своего личного опыта и умонастроения. Это должно быть обязательно святое живое существо высшей категории. И доказательством отсутствия искажений при изложении Вед является опыт изменения судеб людей, которые слышали из этого достоверного источника.

3. Познание

«Если у вас есть интерес к знанию, ваша жизнь будет светла. Трудна, но светла. Если нет интереса к знанию – нет перспектив» [2].

«Мудха – неприятное слово, несколько ругательное, унизительное по отношению к человеку. Мудха буквально означает глупец или осёл. Есть невежды – невинные люди, которые просто не знают, но если узнают, то заинтересуются. Много таких хороших людей. Глупец, мудха – это бóльшая проблема: он глупый, невежественный и упрямый, устойчивый в глупости. Осёл тоже устойчивый в глупости: он упирается четырьмя ногами, когда на него наваливают сверху груз. Не потому что он хочет работать, а потому что он просто упрямый. Эта особенность используется чтобы эксплуатировать ослов, использовать их для тяжёлой работы. И вот когда человек чего-то не знает и отстаивает своё невежество, он называется: осёл, глупый. И знаете, что происходит с этими людьми? Их эксплуатируют. Удобное для эксплуатации сочетание: невежество и упрямство. Их легко обманывать, легко занимать тяжёлым непосильным трудом, мало платить денег, заставлять их работать и так далее. Поэтому каждый человек должен избавиться от этого не очень хорошего качества – быть ослом, устойчивым в глупости. Нужно всегда учиться: в любом возрасте, на любом уровне. Не нужно гордиться знаниями. Как только мы гордимся какими-то приобретёнными знаниями, мы становимся мудхами. Потому что знание безгранично.

Мы с вами как живые существа можем воспринять много больше, чем мы воспринимаем, осмысливаем, ощущаем. Мы много-много крат можем больше ощущать. Но нужно точку зрения найти. Если мы поднимаемся по вертикали, то обзор расширяется. По горизонтали – нет, обзор не расширяется. Что происходит по горизонтали? Мы просто ходим и изучаем землю. Россия, Казахстан, Китай. Куда бы мы ни пришли, мы обусловимся. Вертикаль – совсем другое. Мы уходим в принципе с этой точки обусловленности над всем этим, поднимаемся на орбиту и видим сразу Россию, Казахстан и Китай. Чтобы познать что-то, нужно забыть привычные вещи.

Некоторые живые существа, например, птицы, легко обмануть. Они клюют подсолнухи, хозяину не нравится: что же останется от моего урожая, если весь птицы склюют? Что с ними делать? И ставит чучело. Простое. Любой человек поймёт: обманка, ненастоящая грубая подделка. Палка, крест, старая рваная рубашка и шляпа сверху на эту палку. И птицы думают, что это живое существо, человек. Легко птицу обмануть. Но нас-то трудно обмануть! Нет, так же легко: немножко костей, мяса, сверху чуть-чуть волос, и всё, мы уже не понимаем, что происходит. Ну то же самое. Так же для человека с развитым сознанием глупо, что вы живым существом считаете просто тело человека. Это странно. Вы ж чучело не принимаете за живое существо? Этот птицы такие глупые. Но если мы такие же глупые, как птицы, мы тоже можем перепутать это» [2].

Истина, чистое знание, имя – это что-то (или даже кто-то) идеальное, нематериальное, трансцендентное. Но так как мы находимся в материальном, неидеальном мире в материальных телах, это идеальное для адаптации облекается в форму идеи, понятия, мыслей (можно мысленно общаться, что делают собаки и коты), речи, языка, звуков, слов, фраз. Эта вынужденная мера нужна для того, чтобы наше материальное сознание могло воспринимать и передавать идеальные понятия. Инструментами познания являются ум, речь и действия. Речь – это идеи, облачённые в формы, образы. Когда человек воспринял речь, в его сознании отражаются, как в зеркале, разные формы, образы, мысли, даже целые модели поведения. Так человек получает образование. Затем в процессе образования человек от учителя перенимает его хорошие качества. И, наконец, на основании приобретённых качеств человек приобретает определённые функции, то есть начинает действовать: он участвует в каких-то событиях, развлечениях, играх. Такова цепочка проявления знания изнутри наружу, из непроявленного состояния в виде идеи в проявленное состояние в виде действия. Это процесс познания. На санскрите эта цепочка выражается так: нама – рупа – гуна – лила (имя – форма – качество – игра).

Таким образом, когда знания упорядочиваются, возникают ценности, мировоззрение. Далее естественным следствием знаний выступает образование, или форма поведения, выражающаяся в приобретении навыков и умений. А появление у человека навыков и умений означает изменение его качеств. И в итоге человек становится способен действовать, применяя на практике свои знания.

Всё это устройство мироздания удивительным образом отражается в структуре нашей речи, языка. Вы не задавались вопросом, почему слова бывают существительные, прилагательные и глаголы? Ответ кроется как раз в структуре нашего сознания. Или наоборот, скорее сознание имеет структуру языка. Потому что «вначале было слово». Истина (нама) невыразима, это нечто чистое идеальное, духовное. Когда эта истина «одевается» в идею и слово, приобретает какую-то форму (рупа), она становится существительным. Когда встает вопрос о том, какая это истина, о её качестве (гуна), нам на помощь приходит прилагательное. Ни и когда эта истина начинает действовать, мы используем глаголы (лила).

Гьяна и вигьяна (знание и мудрость)

Под понятием «информация» обычно понимается набор каких-то сведений, данных. Информация может быть представлена структурированным файлом, базой данных, книгой. Когда мы говорим об информации, мы чаще всего ещё не подразумеваем её практического применения. Информация может просто записываться на какой-нибудь информационный носитель без какой-либо цели. Даже могут издаваться книги с информацией, которую негде применить. Более того, существуют целые философские теории, имеющие целью просто получать удовольствие от размышлений. В ведических писаниях такая чисто теоретическая информация называется «гьяна». Но как только эта же самая информация используется для практического применения, она превращается в знание.

«Гьяна – это освящённое авторитетом писаний философское и аналитическое восприятие реальности, и, когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира называется вигьяной» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.19.3, комментарии).

Однажды к Махатме Ганди его знакомая привела своего сына и попросила отучить есть сладости. В Индии считается, что если мальчик любит сладости, то ему в жизни потом трудно будет контролировать чувства. Махатма Ганди сказал, что отучит, но только через месяц. Через месяц мама с сыном опять пришли. Тогда Махатма Ганди просто сказал: «Не ешь сладости!». И мальчик после этого действительно перестал есть сладости. Позже, отвечая на вопрос матери, зачем надо было ждать месяц, Махатма Ганди сказал, что перед тем, как дать наставление, он должен был сам бросить есть сладости.

«Знание – это способ, метод, позволяющий войти в другое измерение сознания. Знание – это не информация, знание – это взаимоотношения» [2].

Таким образом, вигьяна – это не просто запомненная информация, а приобретённые качества личности. Это мудрость.

Вигьяна – это когда мы своими словами можем объяснить смысл написанного. А гьяна – это когда мы вынуждены постоянно точно цитировать и приводить ссылки. Хорошо если помним, где что и когда читали. Но с таким подходом это рискует остаться просто гьяной.

Например, применительно к науке самоосознания, гьяна и вигьяна соотносятся между собой следующим образом. «Гьяна – это знание о своем истинном «я», отличном от ложного «я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и её отношений с Высшей Душой» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 3.41, комментарии).

«Уровень гьяны – это начальный уровень знания, для тех, кто всё ещё воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна – это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.19.15, комментарии).

«Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна – это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир» ([1] Шримад-Бхагаватам, 5.5.10-13, комментарии).

«В Бхагавата пуране говорится, что если духовный учитель или наставник дают наставления из священных книг, не согласовывая с местом, временем и обстоятельствами и не зная, как это применить, то результаты такого обучения становятся врагами своих учеников. Очень важно научиться применять знания. Знание, которое неприменимо, отбрасывается. Поэтому сегодня священные писания не являются настольной книгой многих людей потому что они не знают, как применить то, что написано там. Они написаны были в разные времена, в разных культурах. И не всё понятно, конечно же. Кому-то не хватает веры, кому-то не хватает глубины знания. Кому-то достаточно фанатичной веры. Кто-то думает: достаточно просто науки, не нужно вообще верить во что-то потустороннее, пока мы это не увидим. Но нужно применять, потому что священные писания выше понимания человека, они услышаны свыше, и только применяя на практике, можно вообще понять, о чём речь идёт. Это сравнивается с лекарством. Мы можем не понимать его состав, его действие на организм человека, но, принимая, мы чувствуем, что болезнь уходит. Вот таким образом мы должны что-то принимать на веру, но, применяя, мы должны убедиться, что это истина» [2].

Истинное знание исходит из истинного источника. Критерием истинности знания является то, к чему оно в итоге приводит. Истинное знание приносит истинное счастье и возвышенные качества личности. Ложное знание, или так называемое знание, невежество, исходящее из ложного источника, приводит к иллюзии и затем к страданиям.

Истинное знание даёт не методы, а силу действовать, веру в то, что я смогу это сделать с помощью Бога. Истинное знание – это и есть вера. Знание порождает знание. Вера, а не обычное знание порождает веру, истинное знание порождает истинное знание.

«Люди в большинстве своём не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук: политику, социологию, физику, химию, математику, астрономию, технические дисциплины и т. д. В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа – самое важное, что есть в теле: тело, лишённое души, перестаёт представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 9.2, комментарии).

«Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, непосредственному восприятию, слушанию исторических повествований из Пуран и логическим умозаключениям…» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.18).

Сам Бог в Ведах про знание говорит следующее: «Знай же, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Моё мнение» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.3). Таким образом, истинное знание – это понимание взаимоотношений между тремя объектами: душой, Богом и материальной природой. Более подробно эти взаимоотношения как единая картина мира будут описаны в главе «Время».

«…обрести знание – значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими» (Бхагавад-гита 2.11, комментарии). «Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.3, комментарии). Иными словами, знание – это понимание взаимоотношений между живым существом, Богом и материальным миром. «…знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Всё это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.19, комментарии).

«…знанием [называют] понимание того, что́ есть дух и что́ есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не даёт людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.4-5, комментарии).

Образование

Слово «образование» происходит от слова «образ». Образ – это нечто цельное, воспринимаемое сразу, в комплексе. За восприятие образов отвечает буддхи, разум. Таким образом, образование – это развитие разума, той части сознания, которая отвечает за контроль ума. Образы – это прежде всего искусство: музыка, живопись, скульптура, танец, театр, литература и так далее.

Вот каким было образование в счастливом ведическом обществе. Приведём описание предметов, которые изучали в школе Кришна и Баларама пять тысяч лет назад.

«Прежде всего Они научились петь, слагать песни и узнавать звуки различной высоты. Они изучили благотворные и неблаготворные размеры и акценты, научились воспроизводить голосом различные ритмы и мелодии, сопровождая пение игрой на барабанах, и танцевать под музыку. Они научились писать драмы, овладели приёмами изобразительного искусства, начиная с незатейливой деревенской живописи и кончая совершенными миниатюрами. Научились Они и тому, как украшать лицо тилаком, нанося мелкие точки на лоб и щёки. Затем Они научились выводить узоры на полу рисовой мукой; такие узоры часто делаются при проведении различных благотворных обрядов в домах и храмах. Они научились делать ложе из цветов и раскрашивать одежды, а также различные части тела. Они научились делать украшения из драгоценных камней и играть на горшках с водой. Горшки наполняются водой до определённого уровня, так что, если ударить по одному из них, раздаётся звук определённой высоты, а если ударять по нескольким горшкам сразу, звуки сливаются в красивую мелодию. Они научились брызгаться водой, купаясь вместе с друзьями в реках и озёрах. Они также овладели искусством создавать украшения из цветов. Даже сейчас в летнюю пору храмы Вриндавана всегда украшают цветами. Такие украшения называются пхулла-бади. Помост, трон, стены и потолок – всё богато украшается цветами, а в центре устанавливается благоухающий фонтан, также сделанный из цветов. Люди, измученные летней жарой, наслаждаются прохладой и свежестью, которые создают эти украшения.

Кришна и Баларама также научились делать различные причёски и украшать голову шлемом. Научились воздвигать театральные подмостки, одевать актёров в театральные костюмы и украшать их серьгами из цветов, а также разбрызгивать воду, смешанную с сандаловой пастой, чтобы создать приятное благоухание. Обучались Они и всякого рода магическим трюкам. Есть такое магическое искусство баху-рупи, позволяющее одеваться так, чтобы даже твои друзья не могли тебя узнать. Кришна и Баларама изучили также многочисленные способы приготовления сиропов и напитков, которые различаются по вкусу и опьяняющему действию и готовятся по разным поводам. Они научились шить и вышивать, а также управлять марионетками. Они умели натягивать струны на музыкальные инструменты: вину, ситар, эсараджу и танбуру, чтобы они издавали мелодичные звуки. Затем Они научились придумывать и отгадывать загадки и освоили метод, благодаря которому даже самый неспособный ученик может очень быстро выучить алфавит и научиться читать. Они научились ставить драмы, а также решать кроссворды, заполняя пустые клетки буквами и составляя слова.

Они обучились также пиктографическому письму. Такое письмо до сих пор используется в некоторых странах мира. Содержание в нём передается с помощью рисунков: так, для того чтобы сообщить, что человек идёт домой, рисуют человека и дом. Кришна и Баларама также изучили архитектурное искусство – искусство возведения жилых домов. Они научились распознавать драгоценные камни по их цвету и блеску, а затем овладели искусством оправлять камни в золото и серебро, чтобы сделать их ещё красивее. Они узнали, как находить в земле различные минералы. Теперь этим занимается особая отрасль науки, но в те времена таким знанием обладали даже обычные люди. Кришна и Баларама также изучили целебные свойства растений и трав и научились скрещивать деревья и другие растения, чтобы получать различные плоды. Они научились тренировать и стравливать боевых баранов и петухов, узнали, как научить попугаев разговаривать и отвечать на вопросы людей.

Они также изучали прикладную психологию – науку о том, как воздействовать на чужой ум, чтобы заставить другого человека исполнять твои желания. Иногда это называют гипнозом. Они научились мыть волосы, окрашивать их в различные цвета и завивать разными способами. Они могли сказать, что написано в какой-нибудь книге, даже не заглядывая в неё, и могли угадать, что спрятано у кого-нибудь в кулаке. Порой дети подражают этому искусству, хотя и не всегда удачно. Зажав что-нибудь в кулаке, один ребёнок спрашивает другого: "Что у меня в руке?", – и тот что-нибудь отвечает, но, как правило, неверно. Однако есть особое искусство, позволяющее точно определить, что именно находится в кулаке.

Кришна и Баларама изучили языки различных стран. И не только человеческие языки – Кришна мог разговаривать даже с животными и птицами. Свидетельство тому можно найти в вайшнавской литературе – в трудах Госвами. Затем Кришна и Баларама научились делать колесницы и воздушные корабли из цветов. В "Рамаяне" рассказывается о том, как Рамачандра, одержав победу над Раваной, перелетел из Ланки в Бхарата-варшу на воздушном корабле, сделанном из цветов. Такие корабли назывались пушпа-ратха. Затем Кришна и Баларама научились предсказывать события по знакам и приметам. В книге под названием "Кханара-вачана" описываются различные приметы и знамения. Так, если по пути вам встретился человек с полным ведром воды – это хорошая примета, а если с пустым – плохая. Если вы увидели, как доят корову, рядом с которой стоит телёнок, – это хорошая примета. Знание примет и знаков позволяет предсказывать события, и Кришна и Баларама в совершенстве овладели этим искусством. Они также научились составлять матрики. Матрика – это магический квадрат с тремя цифрами в каждой строке. Сумма цифр по каждой строке, по каждому столбцу и по диагонали в таком квадрате равна девяти. Матрики бывают различных видов и предназначены для разных целей.

Кришна и Баларама изучили огранку драгоценных камней, особенно алмазов. Они также научились задавать вопросы и отвечать на них, мгновенно слагая в уме стихи. Они усвоили науку о соединениях различных веществ и их перемещениях, научились определять психическое состояние людей, а также удовлетворять Свои желания. Желания, как правило, трудно осуществить, но, если человек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, это желание можно удовлетворить, подавив его, что само по себе искусство. С помощью этого искусства можно подавлять половое желание, которое возникает даже у брахмачари. С помощью этого же искусства можно превратить врага в друга или перенести воздействие или свойства одного предмета на другие» ([1] Кришна. Верховная личность Бога, 45 и Шримад-Бхагаватам, 10.45.35-36, комментарии).

Сейчас идёт возрождение традиций высококультурной человеческой цивилизации, и начинают появляться школы, развивающие творческие способности детей.

Ну и, естественно, образование должно быть духовным.

«Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело» [1] Бхагавад-гита как она есть, 2.11, комментарии).

«Того, кто сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны, нужно считать самым образованным человеком, изучившим все Веды».

«Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.178).

«Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.173).

«Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 12.49).

«Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить её.

Образование должно помогать человеку утвердиться в понимании того, что он является душой, отличной от тела. Но, к сожалению, сейчас большинство образовательных учреждений дают так называемое образование, которое укрепляет у людей понимание того, что они являются телами. Это приводит к разжиганию в людях алчности и неутолимых желаний чувственных удовольствий. Следствием этого являются болезни и преждевременная старость и смерть. «Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Их работа и прочие занятия приносят им множество тревог. Им всё время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить своё положение в обществе. Всё это является источником постоянных страданий. Иногда такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 14.17, комментарии).

Поэтому истинное образование должно быть духовным. Сейчас начинают появляться общеобразовательные и высшие учебные заведения, которые включают в свою программу обучения духовные предметы. Примерами являются школа «Истоки» (istokicenter.ru), Институт прикладных духовных технологий (ipdt.kz).