Текст книги "Максимальная польза из невыгодной сделки"

Автор книги: Даямайя дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Того, кто постиг природу индивидуальной души, Сверхдуши, а также материального и духовного миров, называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.13).

Душа совсем не подвержена влиянию материи, но её сознание может попасть под власть материальной иллюзии. В этом случае мы говорим: материальное сознание. Ребёнок, играющий в компьютерную игру кричит: «Я его съел!», хотя на самом деле он не может съесть компьютерного персонажа.

3) Душа неподвижная, но переселяется из тела в тело. «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.22).

4) Душа вечно свободная. Материальная природа не может связать её. И в то же время душу называют обусловленной, связанной.

5) Душа есть чистое сознание, но при этом она знает саму себя, является сознающей. «Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.25, комментарии). Душа настолько удивительна, что могущественный ум и разум, которыми временно пользуется душа, являются всего лишь жалкими костылями по сравнению с её собственными, «встроенными» умом и разумом. «Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 7.5, комментарии).

6) Душа непостижима, но её нужно постичь. «…размеры души настолько малы, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называют невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством её существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить её присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.25, комментарии).

7) Душа нерождённая, но что-то заставляет её рождаться в этом мире. И даже в одном воплощении, она постоянно меняет свои одежды-тела. Благодаря обмену веществ каждые семь лет происходит полное обновление физического тела.

8) Душа вечно блаженная. Душа никогда не страдает. Страдает ум. Но как нечто безжизненное может страдать?

«Душа – это живое желание.

Душа постоянно поёт и танцует.

Душа неописуемо красивая и могущественная.

Душа на сто процентов слуга и преданная.

Душе ничего не нужно взамен.

Верховная Личность Бога – это красота. И мы все Его частички. И никакой эксплуатации, даже тени её нет.

Душа обнажённая и прекрасная, а тело мы закрываем» [2].

«Человеческое тело подвижное, тело гибкое, тело прочное одновременно с этим, ум скоростной. А чьи это свойства все: крепкость, гибкость, подвижность, лёгкость, невесомость, тяжесть? Всё в теле есть: холодное, горячее – воздух в теле по-разному реагирует: есть холодные потоки в теле, есть горячие потоки воздуха. Элементы огня. Это всё – свойства души. Поэтому о душе и говорится: и тяжёлая и лёгкая, и подвижная и недвижимая, и быстрая и постоянная, медленная, стабильная, осмотрительная и беспечная – всё присуще ей. Если вы возьмёте все-все способности живых существ, все функции органов тела и соедините, суммируете в одну, мы примерно сможем понять природу души, это будет лишь напоминать способности одной души. Разные функции тела разделены на части, локализованы, но за этим стоит одна энергия души, она всё умет, ничего невозможного для души не существует. Но когда она себя отождествляет с телом, она не может думать руками, а только мозгом. Душа разделяется, распинается в теле на части. Одна её часть прикрепляется к зрению, другая часть прикрепляется к мышлению, третья часть прикрепляется к хождению и так далее. И получается такая странная картина: распятая обездвиженная душа в подвижном теле. Чудеса! Что же держит душу на кресте? Она сама, гвозди надежды на будущее счастье: «Я ещё подержусь за это тело, потому что в будущем я буду счастлив». Эта надежда и держит людей в материальном мире, мы надеемся на что-то в материальном мире. А каков результат?» [2].

Но душа может говорить так. «Нет у меня имени, нет у меня работы, нет семьи. Я свободный в лучах света, в лучах любви. Я вечный. Счастье – это моя природа. У меня всё есть. Мне не о чем заботиться. У меня всегда всё хорошо. Нет никакого страха. Всё надумано было. Это плохой сон мне снился. Я не рабочий, я не муж, не жена, не мужчина, не женщина. Я свободный» [2].

Но душа может быть и беспокойной. Тогда она так поёт: «О, Господь вселенной! Мне не нужны ни материальное богатство, ни материалистичные последователи, ни красавица-жена, ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком. Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин» (Шикшаштака, 4).

Колесница тела

«…материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, – её внешним покрытием» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5,22, комментарии).

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-упанишад, 1.3.3-4).

«Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, – вожжам; объекты чувств – это цели пути, разум – колесничий, а сознание, пронизывающее всё тело, – причина заточения в материальном мире.

Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колёс колесницы, а верх и низ колеса называют религией и безбожием. Живое существо, отождествляющее себя с телом, – это хозяин колесницы. Ведическая мантра пранава – это лук, а сама чистая душа – стрела, мишень для которой – Верховное Существо» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.15.41-42).

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 3.42).

Живые существа «словно находятся в машине, созданной материальной энергией…» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 18.61-62).

Есть ведическая притча о купце и его четырёх женах. И когда купцу настало время умирать, первая, любимая, жена наотрез отказалась идти с ним в мир иной. Вторая жена сказала, что она уже знает, к кому пойдёт после его смерти. Третья жена сказала, что совершит похоронные обряды, но у неё своя жизнь. И тогда тихий и спокойный голос сказал: «Я пойду с тобой. Я всегда была с тобой. Я – твоя четвёртая, самая нелюбимая жена». Первая, любимая жена – это наше материальное тело. Вторая жена – богатство человека. Третья жена – это наши родственники, друзья. А четвёртая жена – это наш неизвестный ближайший друг, божья искра в сердце.

Ведическое знание долгое время было доступно только избранным. Но сейчас для каждого цивилизованного человека есть возможность изучать ведические писания. В школах и институтах люди современной невежественной цивилизации изучают лишь грубое физическое тело и механизмы. Официальная наука считает, что жизнь возникает в теле благодаря определённым сочетаниям молекул и атомов. Людям почти ничего не известно о душе.

На самом деле душа является временной владелицей материального грубого и тонкого тела. И функционирование этого механизма тела-сознания полностью обеспечивается Богом. Мудрецы, которые это уяснили, говорят так: «Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты, Ты полубоги, управляющие этими чувствами, и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать. Ты способность разума принимать решения и способность живого существа хранить события в памяти» ([1] Шримад-Бхагаватам, 10.85.10).

Душа есть у любого живого существа. Точнее, любое живое существо – это душа, покрытая оболочкой тела. И ни одна душа не является лучше или хуже другой души. Самый мелкий микроб – это такая же необычайная душа, как и любой человек. Он имеет такую же ценность для Бога, как и учёный, который рассматривает этого микроба в микроскоп. И убийство живых существ, подразумевая, что, якобы, у них нет души – такое же преступление, как и убийство человека. Если эту мысль развить, то становится очевидным, что мясоедение является причиной войн в современном мире. Потому что следующей ступенькой логического развития идеи, что у животных нет души, будет идея, что у человека тоже нет души. И многие современные люди действительно уже так думают.

«…удовольствие и боль, любовь и ненависть, радость и горе, мысль и свершения являются выражением обладающего самосознанием бессмертного духа, а мозг – это лишь клавиатура чудеснейшего инструмента, на котором человеческий дух играет свою симфонию жизни, как музыкант выражает себя на своей скрипке» [14].

Три подхода к изучению души

1) Аналитический подход, который говорит о том, что душа как сознание пронизывает всё тело целиком. Сознание неразрушимо.

Душу можно вычислить при помощи санкхья-йоги – утончённых мыслительных процессов. Сосчитывая двадцать четыре материальных элемента (пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум и три гуны в непроявленном состоянии, пять познающих органов чувств, пять органов действия, ум, пять объектов чувств), можно обнаружить двадцать пятый элемент. Это и есть дух. Это факт, не теория.

2) Тело меняется каждую секунду, а душа остаётся неизменной. «Я» – носитель тела, я неизменный. Значит, после смерти «я» остается. Оно не менялось никогда.

Тело пронизано от мозга до кончиков пальцев в равной степени одним и тем же: сознанием. Вот она, душа. Опять факт, никакой теории.

3) Душу можно понять в действии. Душа – это наша бескорыстная деятельность. Через бескорыстную деятельность у нас есть возможность осознать свой дух в действии. Не только умозрительно, но и на практике.

Можно себя ощутить душой. Если подумаешь о ней, всё равно не сможешь её представить. Если услышишь о ней, всё равно не сможешь её представить. Если даже увидишь её, не поверишь. Чудо, не сможешь его объяснить. Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира: «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 5.29).

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом. «Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

«Пять грубых материальных стихий [эфир, воздух, огонь, вода и земля], ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 13.6-7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем, кто мы, где мы, что с нами происходит, как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его физиология, психология, мироощущение. Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

Параматма (Сверхдуша)

В Шримад-Бхагаватам, (10.2.27) дается такое описание устройства человека. «Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса (долг, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоёв коры этого дерева – кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей – это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел – глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии – и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается от всех страхов, от всех лишних других ложных мнений и самомнения. Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это – сверх-Я, или вселенский разум, совесть в сердце человека. Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем. В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы: одна – индивидуальная душа, другая – Сверхдуша. На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов: сладкие и горькие. Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная. И маленькая душа размером с одну десятитысячную кончика волоса. А сверхдуша находится в области сердца и примерно такого размера, как раскрытая ладонь. Сверхдуша направляет нас во всех деталях нашей жизни: сон, бодрствование, какие-то действия, память – всё делается при помощи Сверхдуши. И навыки обретаются и закрепляются при помощи Сверхдуши. Мы – лишь пользователи этого тела, этой психики. Мы не управляем телом на самом деле. Если какой-то орган функцию потеряет, мы ничего не сможем сделать. Сверхдуша этим телом управляет как готовой машиной. И какое-то время эта машина работает. Просто мы хотим, ходим, едим. А потом в какой-то момент мы хотим, а тело не может, например, есть: пища не переваривается. Хотим спать, а оно не спит. Так случается, оно постепенно теряет свои функции. Это тоже с дозволения Сверхдуши происходит: временное тело должно быть уничтожено, как дерево срублено.

Эта птица-душа клюёт сладкий плод и так радуется, так привязывается к нему! И не хочет расставаться. А птица-Сверхдуша говорит: не привязывайся, плод-то временный, кончится – будешь страдать. А вот горький плод, птица-душа клюёт и страдает. Не хочет, но она ест этот горький плод. «Не страдай – говорит Сверхдуша – он тоже временный, потерпи немножко. И то и другое временно. Не обращай на это внимания слишком. Посмотри на Меня. Мы с тобой вечные спутники. Это никогда не кончится. Мы с тобой одной природы». Старый-старый забытый друг живёт у нас прямо в нашем сердце и наблюдает все наши перерождения, все наши действия, жизнь, карму, поступки, греховные и благочестивые. И желает нам всегда только блага, которого мы чаще всего не хотим слышать. Хотим по своей воле поступать. Сверхдуша сопровождает нас и в этом теле, и в следующем теле будет сопровождать. Даже если мы получим какое-то низкое тело, этот друг всё равно пойдёт за нами, никогда не оставит. Но всегда пытается привлечь наше внимание к Себе, к высшему, к совершенству. Совершенство – это когда человек связан непосредственно с Богом. Это программа минимум. программа максимум – вообще больше не рождаться в материальном мире» [2].

2. Веды

Ведическая цивилизация

Пять тысяч лет назад на всей территории земли ещё была ведическая цивилизация. Знания и технологии того времени намного превосходили современные. Ведические технологии были экологичными: в гармонии с природой и всеми живыми существами.

«Первое ведическое правило: никто, ни одно живое существо в государстве, доме или во дворе, в зоне нашей ответственности, не должно голодать. Никто: и не важно, работает он, не работает, плохой он или хороший, об этом речи нет – никто не должен голодать. Другое правило: все должны быть счастливы. Вот это есть ведическая культура» [2].

В Ведах сказано: «Город Дваракапури был полон дарами всех времён года. Там были обители отшельников, сады, цветники, парки и водоёмы, покрытые лотосами.

Совершенства человеческой цивилизации можно достичь, если использовать дары природы по назначению. По этому описанию богатств Двараки можно судить о том, что она была окружена цветниками и фруктовыми садами, а также водоёмами с цветущими лотосами. В описании не упомянуты заводы и фабрики, существование которых поддерживают скотобойни – обязательные атрибуты современных столиц. Но даже современный цивилизованный человек не утратил склонности пользоваться дарами природы. Лидеры современного цивилизованного общества выбирают место для своих резиденций там, где есть живописные сады и водоёмы, а простым людям предоставляют жить в перенаселённых районах без парков и садов. Дварака же, судя по этому описанию, была совсем иной. Мы узнаём, что вся дхама, то есть место, где жили люди, была окружена садами и парками с водоёмами, покрытыми лотосами. Очевидно, что люди тогда зависели от даров природы: плодов и цветов, обходясь без промышленных предприятий, которые приводят к возникновению грязных хижин и трущоб. Критерием прогресса цивилизации является не рост заводов и фабрик, разрушающих в человеке возвышенные чувства и способности, а развитие потенциальных духовных способностей людей и предоставление им шанса вернуться к Богу. Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов.

…упоминаются благочестивые деревья, которые в разные времена года приносят цветы и плоды. Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог. Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, – это ключ к решению всех проблем бытия. Фрукты, цветы, прекрасные сады, парки, водоёмы с утками и лебедями, играющими среди лотосов, и коровы, дающие достаточно молока и масла, необходимы для развития в человеческом теле тонких тканей. И наоборот, темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности. Власть имущие процветают за счёт рабочих, и поэтому между ними по разным поводам то и дело происходят ожесточённые столкновения. Дварака-дхама … – образец человеческой цивилизации» ([1] Шримад-Бхагаватам, 1.11.12).

А теперь описание современной цивилизации. «Ленинград, 1981 год. В шесть утра открыты все киоски с пивом. И толпы людей пьют пиво перед тем, как пойти на работу. Завод назывался «Красная звезда». На этом предприятии работало много тысяч людей. И метро и автобусы в это время предназначены для того, чтобы эти тысячи людей завезти на работу вовремя, к потом оттуда вывезти опять в спальные районы. Всё переполнено: люди должны были в общественном транспорте висеть, у каждого есть уже свой поручень, годами, каждый день встречаются те же самы лица. Всё отработано, механически всё: на работу, с работы гонят, туда-сюда. А в выходные дни рабочие напиваются до полусмерти. А в понедельник работать не могут. Поэтому в понедельник рано утром все киоски с пивом открыты, в шесть утра. Иначе люди не смогут работать. И даже бесплатно им давали алкоголь, чтобы могли работать. И считается, что это цивилизация. Живут в какой-то этажерке на каком-то этаже в панельном доме. Там есть горячая вода, туалет. И считают, что это цивилизация. «Работаю на заводе «Красная звезда»» – говорят. Столько-то вымпелов, герой труда. А где разум? Ну случится голод. Вы же не будете болты и гайки есть? Это бесполезный труд с точки зрения экономики: это совсем другая цель, это уже не экономика, это уже политика. Они перепутали эти вещи. Экономика – это земля и корова, всё. Остальное – политика. Машины, танки, трактора: нужно же превосходить своих врагов во всём – это уже политика. А в природе нет такой политики. Мирная жизнь – это земля и коровы. Для большинства людей это элексир будет, спасение. Вы это делаете, и вы автоматически будете думать о Боге, занимаясь такой деятельностью. Потому что там развивается любовь, есть отношения с коровой, с землёй, с быком, с пшеницей, с погодой, с полубогами: вы всё поймёте» [2].

Промышленность в ведических писаниях называется угра-кармой, то есть ужасной деятельностью. В последние десятилетия помимо заводов и шахт ещё появились офисы, где размножается офисный планктон – люди, считающие себя машинами для удовлетворения собственных интересов.

«Наша цивилизация стремится к низшему уровню, на котором может быть человек. И тем не менее мы утверждаем, что мы очень продвинуты» [1].

В нашем обществе всё больше и больше утверждается принцип одноразовости. Мы используем одноразовую посуду, одноразовые семейные отношения. В офисах одноразовая работа. По современным понятиям, человеку на одном месте не следует работать дольше двух лет. Мы избираем одноразовых царей. Принцип одноразовости приводит к тому, что люди просто разрушают всё вокруг. Царь разрушает государство, наёмный одноразовый директор разрушает предприятие, одноразовый муж на час разрушает семью.

«Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни – духовном» ([1] Шри Ишопанишад, 9, комментарии).

Современные информационные технологии убивают в людях способности к тонким эмоциям. Люди утрачивают ценность отношений. Удовольствия считаются верхом совершенства. В современном обществе произошла подмена понятий счастья и удовольствий. А на самом деле счастье и удовольствие – это чаще всего противоположные понятия.

Структура современных городов, мегаполисов является отражением структуры сознания современных людей. Внешне мы все очень красивы, а внутри – непонятно что. В городах тоже есть красивые здания, дороги, машины, парки, но внутри – всегда проблемы.

«К сожалению, люди в большинстве своём не имеют ни малейшего представления о том, что ждёт их в будущей жизни. Готовить себя к грядущей жизни – это требование здравого смысла. На этом принципе основана вся ведическая культура, но в настоящее время почти никто в мире не верит в будущую жизнь. Даже видные профессора и другие деятели образования утверждают, что со смертью тела всему приходит конец. Эта атеистическая философия убивает человеческую цивилизацию. Люди бездумно предаются греху, теряя те преимущества, которые даёт человеческая жизнь, и виной всему – образовательная кампания, которую ведут так называемые лидеры общества. В действительности нынешняя жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. В процессе эволюции, пройдя через многие виды и формы жизни, мы наконец рождаемся людьми и получаем возможность обрести лучшее существование. Это знание содержится в шастрах [ведических писаниях], и людям нужно дать возможность приобщиться к нему. Хотя это великая наука, в наше время люди не обладают этими знаниями, поскольку они не получили должного образования, а то, чему их учили, заставляет их отвергать эту науку. Вот в каком ужасном положении оказалось современное общество» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 9.43, комментарии).

«В современном обществе военно-промышленный комплекс требует огромное количество средств на поддержание армии и производство оружия. Советскому Союзу удавалось всё это содержать благодаря продаже водки. Это одна из причин, почему страна так сильно спивалась. Нам это объясняли даже в школе: говорили, что мы так поддерживаем экономику, вынужденно. Но это было не большим грехом – пить – в советское время. Это больше было как юмор, как шутка, попить, поразвлечься, это считалось частью нормальной культуры, гостеприимство, праздник. «Почему люди не могут выпить, если работают, выполняют свои обязанности?» Не считалось чем-то противозаконным. Даже было смягчающим обстоятельством, если нетрезвый водитель попадал в аварию. «Он же был пьяный, что его судить?» Потом это поменяли на отягчающие обстоятельства. И в школе объясняли, что себестоимость водки несколько копеек, а продавали её за несколько рублей. Благодаря этой разнице поддерживали военно-промышленный комплекс. Но потом выяснилось, что это искусственно, сказывалось на здоровье людей, на их счастье, на их семьях. Но уже эту машину не могли остановить. И потом, конечно, уже нашли новые средства, когда железный занавес стал сниматься. Это импорт, экспорт. И пришли к тому, что всё равно наркобизнес как-то существует. Чтобы концы с концами свести, он тоже имеет место быть. Хотя это законом запрещено, но в то же время не обойтись. Это век Кали.

Если вы думаете, что производство машин и оружия, вот как сейчас, – это хорошо, – вы ошибаетесь. Это не необходимо. Это надуманная необходимость. Она исходит из неправильных взаимоотношений с Богом, с людьми, с другими живыми существами. Нужно восстановить правильные взаимоотношения, чтобы не выдумывать ложные концепции. Ядерное оружие не нужно. В Махабхарате и Шримад-Бхагаватам описывается, как один воин вызвал мантрами ядерное оружие, но он не знал, как вернуть его обратно. Этому мы тоже научились: ядерное оружие есть, но как вы восстановите землю потом? Поэтому говорится: в мирных целях ядерное оружие нельзя использовать. Наш Чернобыль – до сих пор безжизненное место, не могут восстановить его. И они знают, что цивилизацию строят на булавочной головке: на ядерной энергии, на электрической энергии. Открытие этих энергий отодвигает Бога на дальний план, сознание меняется. Это ловушка: вы прогрессируете, а Бога забываете всё больше и больше. Электрификация всей страны: люди же ликовали: «мы во тьме жили из-за религии». А мудрецы прошлого знали, что начнётся всё с электрификации и закончится ядерным оружием. Они знали этот путь уже. И этот путь не раз проходили на этой планете предыдущие цивилизации. И в прошлые эпохи было то же самое. Они думали, что они первооткрыватели: открыли свет, электричество. Но теперь они больше не обращают внимания на солнце, не выражают почтения солнцу, вот к чему это приводит. Нет электричества – начинаете ценить природу, корову, топлёное масло – что природа даёт. И ценить каждый восход и закат солнца. И успеете всё сделать засветло, пока солнце светит – вот вам выделено это время. Будете собранны, оно вас дисциплинирует: летом, зимой, все эти циклы – это естественная дисциплина, это уже религия. Но они включают свет в любое время. Солнце, говорят, вообще не нужно, будете загорать у нас в шезлонгах под ультрафиолетовым сиянием. И, конечно, люди понимают, что это не заменяет естественную природу. Всё-таки нужно вернуться к естественной природе. Но даже естественная природа становится неестественной, когда нарушается баланс стихий. Озоновые дыры, слишком много огня, радиации проникает, люди начинают болеть от солнечного света. Как от ядерного оружия, то же самое, баланс огня нарушается, огонь входит в тело человека в большей степени. Это называется лучевая болезнь. Внутри вы испытываете сильный жар, снаружи холод. Пьёте воду, чтобы потушить жар, в итоге погибаете. Баланс стихий нарушается. Это продолжается: нарушается баланс стихий – нарушается мышление, менталитет, способность мыслить. Влияние стихий определяет, как мы будем мыслить, каким образом будем чувствовать и понимать окружающий мир. Жизнь сбалансирована настолько точно, что земля на правильном расстоянии от солнца находится, чтобы здесь жизнь существовала, поддерживалась, не погибала. Смените на несколько градусов всего-лишь, и всё изменится. Каждая планета на своём месте находится, и там всё точно отрегулировано. В соответствии с этими стихиями тело точно отрегулировано: его физиология, количество воды и прочее. Пища растёт под солнцем тоже. Точно отрегулировано, что необходимо, что нам нужно в этом климате. Это же творение. Они отвергли эти вещи, создав электрические технологии. Когда ядерную энергию открыли, стали вообще независимыми ни от чего. Это как выгодно: мало затрат. Атомного топлива спичечный коробок, и ледокол Ленин может год работать. Стали придумывать пули ядерные и гранаты ядерные. Там нас ожидает смерть, туда мы не проникнем в этом теле. В ядерную энергию человек не должен вмешиваться. Как врач говорит: ухо снаружи вы можете чистить, а внутри – туда не вмешивайтесь, вы нарушите там всё, вы не знаете. Вы сами себе операцию по аппендициту не сделаете, не вмешивайтесь, идите к доктору. Что-то мы можем, что-то мы не можем – мы должны знать. А ложная гордость говорит: «я всё могу, я человек!» Но только мы не знаем как вернуть на место всё к изначальной чистоте. Мы не знаем, как вернуть цивилизацию. Мы запустили оружие против природы, против самих себя. Мы забыли, что мы все на одной земле, в одной воздушной среде, пьём одну и ту же воду. Когда мы вредим друг другу, мы это портим всем» [2].