Текст книги "Максимальная польза из невыгодной сделки"

Автор книги: Даямайя дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

Сосредоточение внимания, осознанность, внимание к мелочам и деталям являются признаками разума человека. Если человек не может сосредоточиться, это говорит о том, что он не понимает важности процесса. Разум такой личности слабеет со временем.

«Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.30).

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может выражать словами свой опыт, видеть истину, знать будущее, а также получать реальное представление об этом и следующем мирах. Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.7.21, комментарии).

Существует три класса разума. Разум первого класса, высшей категории, способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта. Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов. Разум второго класса способен обучаться только на своём опыте. Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта. И разум третьего класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

Духовный учитель Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил о ещё четырёх типах разума. Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого. Немножко хуже разум человека добродетельного и активного. Еще хуже разум человека греховного и ленивого. Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Наш интеллект, разум питается молоком коров. То есть молоко – это пища для высшей формы деятельности. Поэтому так важно пить коровье молоко, которое формирует тонкие ткани головного мозга, отвечающие за работу разума. А огрубение интеллекта является причиной раздоров. Это проявляется так, что люди начинают судить друг друга по поведению, по поступкам, а сами себя судят по своим мотивам. А должно быть наоборот.

«Только человеку даётся разум с одной целью: проснуться. Чтобы осознать страдания этого мира и затем повернуться к Богу» [2].

Аханкара (ложное эго)

Ложное эго, аханкара, «я» – это наши роли. Это чувство отдельности нас от Бога и всего творения, а также чувство собственной важности, гордость. Аханкара действует как волшебная палочка: всё, чего она касается в духовном мире, превращает в материю, которая приобретает свойства «я, мне, моё, я хочу, я так себе это представляю, я могу». Аханкаре не угодишь, она всё оскверняет: на негативную информацию она действует осуждающе, на позитивную – завистливо. Но есть и другая волшебная палочка, которая материю обратно преобразовывает в дух: это святое имя. Но об этом позже.

«Морская капуста очень прочно прикрепляется к камню, очень трудно оторвать, скорее сама капуста порвётся, чем оторвётся от камня. Так прочно душа держит это физическое тело. Очень сложно понять. Где это соединение? Это самое тонкое соединение, называется ложное «я»» [2].

Ложное – эго с чем я себя отождествляю, кем или чем себя считаю. Сейчас у большинства людей главное отождествление со своими гениталиями и с поверхностью своего тела.

«Есть душа, а есть ложная душа. Ложная душа – это мнение о себе самом, что я о себе думаю. Я с этим мнением живу, и попробуйте только дотронуться до этого моего мнения, сказать, что я не соответствую. Это, наверное, самое страшное в жизни – услышать от людей, что я не соответствую тому, что я о себе думаю. Это подобно смерти. Самоубийства бывают от этого. Какое сильное ложное эго! Я буду страдать, умирать, и всё равно на уступки не иду. Люди же дерутся, борются не на жизнь, а на смерть, смотрите. За деньги, за землю – за отождествления, за ложное эго, за то, чем я на самом деле не являюсь. Я здесь не хозяин, не собственник, я здесь временно живу. Но я думаю, что я здесь хозяин и собственник, что я здесь навечно, увековечу себя в памятниках, в детях, в деньгах, в наследстве. Я хочу всем доказать, себя здесь утвердить навечно. Это называется ложное «я». Здесь, в материальном мире, нет вечной жизни. Это мир временный. Разум должен понять эту вещь. Принять это нужно. И нам выделено время для того, чтобы осознать душу, вечность, а не обманывать себя этими отождествлениями с этими материальными объектами чувств: родственники, деньги, работа, национальность, возраст, пол. Кто такой «я»? Столько ложных обозначений, временных обозначений. Человек рождается в следующей жизни по закону кармы, а не по собственной прихоти. И нам очень больно расставаться с этим ложным мнением о себе. Я же хочу быть большим человеком. А ведь мало, кто с этим соглашается. Меня не признают на этом уровне. Нужно что-то сделать великое. А что же я могу великое сделать? Кругом завистники, много препятствий, лжи, обмана. Я начинаю жаловаться на всё это. Но просто у меня не хватает качеств, чтобы сделать что-то великое. Потому что на самом деле препятствий никаких нет для того, чтобы сделать что-то великое. Нужны просто высокие качества» [2].

Ложное эго – это диктатор. «Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 7.5, комментарии).

«Ложным эго называют иллюзорное самоотождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится неприятностей, испытывает гнев, когда её желания не исполняются, и жаждет чувственных наслаждений» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.15, комментарии).

Ложное эго – это самая тонкая и мощная часть нашего внешнего материального сознания. Мы – духовные существа, души. Но мы относимся к категории пограничных живых существ. Это значит, что мы можем попадать под влияние материальной иллюзии. И граница, по которой проходит наше соприкосновение с материальным миром, и есть наше ложное эго.

Функции ложного эго следующие.

1) Ложное эго присваивает. Ложное эго любит только своё и равнодушно или ненавидит чужое. Например, человек хвалит ту марку машины, на которой он сам ездит.

2) Ложное эго сравнивает. У каждого живого существа в материальном мире в большей или меньшей степени есть комплекс превосходства и комплекс неполноценности по отношению к другим живым существам. Ведь всегда найдутся те, которые имеют больший успех и те, которые имеют меньший успех.

3) Ложное эго изолирует, если человек находится под влиянием страсти и невежества. Тогда человек чувствует себя изгоем или вынужден сражаться. Или ложное эго интегрирует, если человек находится под влиянием благости. Тогда человек чувствует свою общность со вселенной.

«Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуёмного полового влечения, которое дотла сжигает всё внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучит голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют мрачные воспоминания. А когда человек пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.2.49, комментарии).

«Как правило, люди отождествляют себя с социальными ролями, которые мы играем в обществе. И если я отождествляю себя с социальными ролями, то это, по сути дела, означает, что, во-первых, я считаю себя телом. Это понимание того, что я есть тело, формирует, в свою очередь, некую систему социальных ролей. И моё отождествление, начиная с тела, начинает расширяться, расширяться, расширяться и распространяется на несколько ролей.

Следующий этап моего отождествления себя с телом – это отождествление себя с ближайшим окружением, со своим родом. Человек начинает отождествлять себя со своей непосредственной семьёй, со своими родственниками. И так как он изначально индивидуален и самоценен, душа самоценна и индивидуальна, преломляясь через это искажённое материальное сознание, человек начинает считать себя очень особенным телом, очень гордится своей внешностью или пытается найти какие-то особенности. Человек начинает гордиться своим родом или своей семьёй, своими детьми, своей женой, кто бы это ни был.

Следующий уровень отождествления человека – это отождествление себя со своим государством, со своей страной, национальностью. И человек начинает думать, что моя страна – самая лучшая, моя национальность – самая лучшая, мы – носители самых высших ценностей. И в связи с этим возникает множество разных представлений.

И, наконец, последнее отождествление человека – это отождествление себя с некой религией, с некой идеологической формой, которая присуща данной национальности или данной общности людей» [3].

Ложное эго по мере эволюции души может расширяться подобно концентрическим кругам на поверхности воды от брошенного камня. Последовательность растворения ложного эго можно представить следующим образом: грубое тело, тонкое тело, семья, клан, род, земляки, национальность, нация, раса, религия, человечество, обитатель земли, обитатель вселенной, дух, Бог. На последних стадиях растворения ложного эго человек становится имперсоналистом, или начинает считать себя Богом, что является полнейшим абсурдом.

«Жажду этих [эгоистичных] наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей» ([1] Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 4.165, комментарии).

Но если есть ложное эго, то почему бы не быть истинному эго? «Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.71).

«Гордость – такая интересная вещь: если кто-то проявляет её уверенно, все остальные невольно начинают делать то же самое. Это как вожделение: если вы видите сцену вожделения, невольно у вас включаются те же самые желания. Вот это – материальная природа. В аханкаре есть вся эта энергия, вся эта мощь. И как кто-то начинает смело, нагло себя вести, тут же проявляются подобные вещи, тут же начинаются распри, тут же начинаются сражения какие-то, вдохновляются все на какие-то наглые поступки. Уже забывают про этикет, про что угодно» [2].

«Любой разумный человек понимает, что этот мир ему не принадлежит, но всё-таки он действует так, чтобы этот мир принадлежал ему. Поэтому смерть говорит: «это не твоё» и забирает всё. Что же мне мешает признать власть Бога? Потому что я хочу сам занять это место. Если кто-то мне скажет: «ты – Бог», мне будет приятно слышать. А если он скажет: «нет, Бог – это вон там», мне будет неприятно слышать. «Нет никакого Бога, я – значительное существо в своих глазах, самое значительное существо». Но на самом деле, самое значительное существо, источник всех – это Абсолютная Истина, всепривлекающая личность Бога, или Кришна – говорится в Ведах. Это факт. Любой разумный человек за пять минут это поймёт. Ничего сложного. Но если кто-то ненавидит положение Бога, ненавидит Бога, потому что сам очень гордый, сам хочет быть здесь властителем, обладателем, управляющим, ему очень трудно признать этот факт, что Бог существует. Как будто кто-то вмешивается в его жизнь, в его планы – он так себя чувствует. Но это демоническое сознание. Такие люди бывают, не так их много. В основном люди ведут себя, конечно, скромнее. Не претендуют на место Бога, пока… Но на место под солнцем претендуют, борются. Та же самая тенденция, но в небольшом масштабе. Йога очищает от этих ложных представлений. Сам процесс воспевания махамантры таков, что он очищает от ложных представлений человека о себе и об этом мире. Просто повторяя «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», можно очень быстро очиститься от всех ложных представлений. А что означает на практике, когда человек очищается от всех ложных представлений? Это означает, что вас уже никто не обманет. Потому что обманщик приходит только к тому, кто хочет быть обманутым. Искреннюю душу никто не обманет. Это невозможно. Мы будем жить в истине. Мы не собьёмся с пути. Эту мантру нужно повторять каждый день. Кто сколько может. Чтобы не сбиться с пути, не запутаться в этой иллюзии, собственных представлениях, в событиях, которые нас окружают, чтобы не разделить людей на друзей и врагов, и кого-то ненавидеть, к кому-то быть привязанным, накапливать деньги и бояться, что всё это исчезнет, освободиться от всех этих ложных представлений и страхов, нужно повторять трансцендентную вибрацию, божественные звуки, очищающие душу. Это и есть йога» [2].

Чатурвьюха

Сознание человека имеет божественное происхождение. Просто сейчас, в так называемом обусловленном, неестественном состоянии наше сознание на некоторое время сильно искажено. Но это совсем не значит, что не существует живых существ с чистым сознанием.

«Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24,36, комментарии).

«Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.14).

Таким образом, в соответствии с замыслом творца, сознание каждого человека делится на четыре функциональные части, которые находятся под контролем четверичной экспансии Верховной Личности Бога – Чатурвьюхи.

1) Читта – это бессознательный ум и память.

Контролирует читту божество Васудева, что означает: везде пребывающий, как воздух.

Читта подобна складу, который хранит в себе память обо всех наших воплощениях. Читта хранит в себе всю нашу карму, как проявленную в этой жизни, так и ещё не проявившуюся. Если материальное сознание человека сравнивать с компьютером, то читта подобна массиву памяти, на котором хранится огромное количество информации. С большей частью этой информации мы почти никогда не работаем. Неиспользуемая информация заархивирована. Мы забыли, что эта информация вообще существует. У нас к этой информации нет даже доступа.

Читта является самым главным аспектом нашего сознания.

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений [голод, жажда, удручённость, заблуждение, старость и смерть] не беспокоят Тебя».

2) Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода. И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.

Наша карма есть не что иное, как желания. И желания мы ощущаем в уме. В уме мы понимаем свои предпочтения и то, чего мы хотим избежать.

Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни.

«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам, 3.26.28).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

3) Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.

Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.

И подобно твёрдой земле, аханкара есть некая очень жёсткая структура нашей личности. Это психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям.

Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.

Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.

И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.

Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле.

4) Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.

Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь. И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.

Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний. Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 10.10).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

Таким образом, «Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками» ([1] Шримад-Бхагаватам, 4.24.36, комментарии).

«Восприятие (читта) выше сочетания чувств, выше его – манас, выше манаса – буддхи, познающий поле (джива) – выше буддхи, существо сперва воспринимает индриями (чувствами) по отдельности предметы; рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи» (Махабхарата, Шанти-парва, 276, 16-17).

Джива (душа)

Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом: кто я? Тело? Какая часть моего тела самая главная? Голова? Сердце? Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле? С этих вопросов начинается духовное развитие человека. «Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).

Если человек понимает, кто он, он понимает всё.

«Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть – всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души» ([1] Шримад-Бхагаватам, 11.28.15).

«…чистая душа остаётся в этом мире только потому, что её ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 6.5, комментарии).

«Для освобождённой души в этом материальном мире нет ничего ценного. Но чтобы войти в материю, ей нужно оценить, придать цену материи, иначе душа не примет её. Для этого существует ложное эго – первое устройство, которое помогает душе почувствовать себя частью материи. Сама по себе материя – невежество – не имеет никакой ценности, абсолютно бесполезна. А в соприкосновении с живым существом бесполезная материя приобретает ценные свойства. Но чтобы действовать в этом материальном мире, нужен ещё один элемент – стратег. Потому что душа не стратег в материальном мире, она не знает, что тут делать. Ей нужен буддхи – материальный разум, который может различать все свойства материальной природы. Это следующий элемент, который присоединяется к этой системе: часть аханкары становится разумом, чтобы различать. Часть разума становится умом, чтобы чувствовать и желать. Потому что сама душа не чувствует и не желает материю. Нужен ум, разум, чтобы знать, как общаться с этим миром. И в конце концов завершается всё это органами восприятия, которые формируют, воплощают, материализуют желания и мысли в материальные органы, в тело: о чём думаешь, таким и становишься. Душа подключена таким образом к материальному миру. А тело подключено к материальным стихиям. И так возникает чувство, что я живу в этом мире. Великая иллюзия. И таких живых существ мириады вокруг, и все они живут в борьбе за существования, поэтому я думаю, что это и есть нормальная жизнь. Всё это хитроумное устройство сбивает с толку основательно. На самом деле мы под контролем материальной природы находимся, которая нас просто порабощает. Цельная душа распята на этом кресте тела, прибита по частям: тут глаза, тут уши, тут нос, отдельно ум, отдельно разум. Чтобы посмотреть, нужны глаза, чтобы послушать, нужны уши, чтобы понять нужен ум. Она обездвижена, нет экстаза. В этом теле так» [2].

Но «Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть» ([1] Шримад-Бхагаватам, 10.87.2, комментарии).

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвёртые, даже услышав о душе, всё же не способны постичь её» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.29).

«Душа – это сжатое духовное тело в виде семечка. Когда вы поймёте себя изнутри, вы не узнаете себя в зеркало» [2].

«Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать всё, что её окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух» ([1] Шримад-Бхагаватам, 7.7.23).

«Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остаётся неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным» ([1] Шримад-Бхагаватам, 12.5.8).

Хоть это и невыполнимая задача, сделаем попытку описать душу.

Внутренние качества души

«Душа описывается в Ведах с разных точек зрения. Попыток доказательства огромное количество. Но увидеть душу очень сложно. Ум тоже сложно увидеть. И разум тоже сложно отличить от ума. Но душа имеет совершенно другие характеристики. Она сат-чит-ананда – вечна, полна знания и полна блаженства. И мы это можем обнаружить в себе прямо сейчас. Как? Каждый хочет эти три вещи. Спросите любого человека. Не только человек, любое живое существо. Внутри каждый стремится к вечности, знанию и блаженству, счастью. Мы не согласны жить какой-то отрезок времени или знать, понимать что-то ограниченное. Если мне скажут, что мои знания ограничены, я себя буду чувствовать плохо, меня обидят таким образом. И счастья я хочу безгранично много, я не хочу останавливаться на чём-то. Откуда этот потенциал? Ну спросите у ума, например, это возможно? Он скажет: невозможно. Спросите у разума: это возможно? Невозможно. Все умирают, никто не может иметь полного знания, никто, конечно же, не может быть счастлив до конца в этом мире. Почему ты это хочешь, зачем ты это хочешь? Разум знает, что это невозможно. А кто знает, что это возможно? Парадоксальная психология. Как будто я знаю одной своей частью, что это невозможно, но всё равно хочу. Парадокс. Мы все такие. А всё потому что там есть душа, у которой совершенно другие свойства. Она не согласна умирать, потому что она вечная по природе. Не согласна страдать, потому что в её природе – блаженство, а не страдание. А в материальном теле, материальном измерении всё наоборот: асат, ачит, нирананда. Здесь любое наслаждение чувств связано с каким-то неудобством. Веды дают пример, что когда мы едим кхир (сладкий рис, деликатес, самая лучшая сладость), но он смешан с песком. Вкусно? Конечно, вкусно. Но ужасно неудобно, на зубах песок. С этим сравнивается материальное счастье, всегда есть какое-то неудобство. Только поженились, уже через два дня они выходят погулять на улицу, идут под руку, и уже он смотрит на других женщин. А когда заканчивается медовый месяц – вообще начинает раздражаться. Здесь всегда какой-то песок, какие-то проблемы всегда» [2].

А теперь рассмотрим качества души по пунктам.

1) Душа вечная и неизменная. Душа никогда не создавалась, у неё нет творца.

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.20-21).

Душа может находиться в любых условиях обитания, в любом теле.

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признаёт тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остаётся неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.16).

2) Душа обладает сознанием. Душа сознаёт саму себя. Сознание души пронизывает всё тело живого существа.

«Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, – оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком её присутствия является наличие в теле индивидуального сознания» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.17, комментарии).

«Сознание – это свет души» [1].

3) Душа всё время счастлива, ей присуще стремление к вечному безграничному блаженству, счастью. И ей всё время будет мало. Маленькая душа желает Бога, океан блаженства. А под влиянием иллюзии ей может казаться, что она страдает.

Душа не имеет недостатков. Она изначально чиста как вода. Недостатки – это примеси. Вода не может быть грязной, вода всегда чиста, в ней просто может быть примесь. Например, жадность, на первый взгляд, недостаток. Но изначальная, трансцендентная жадность – это безграничное стремление принимать и отдавать любовь.

4) Душа атомарна, неделима. «Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой или иссушить ветром. Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.23-24). Но по своему желанию душа может делать свои экспансии.

Противоречивые качества души

1) Душа атомарная, но её сознание распространяется по всему телу. «…индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и её влияние распространяется на всё тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, – оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишённое сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа» ([1] Бхагавад-гита как она есть, 2.17, комментарии).

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить её присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, самана и удана), находится в сердце и распространяет свою власть на всё тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу» (Мундака-упанишад, 3.1.9).

2) Душа соприкасалась со множеством тел и действует по-разному, соприкасаясь с разными телами, но при этом она никак не затронута всеми этими переменами и остаётся неизменной.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.