Текст книги "Травматология духовной жизни (СИ)"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 7 страниц)

9. Битва с умом

Глава 10. Текст 17. (Битва с умом)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Битва с умом

ТЕКСТ 17

катхам видйам ахам йогимс

твам сада паричинтайан

кешу кешу ча бхавешу

чинтйо 'си бхагаван майа

Перевод

О Кришна, о высший мистик, как мне научиться постоянно думать о Тебе и как постичь Тебя? В каких из Твоих многочисленных проявлений должен я помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция

Искусство материальной жизни – это умение так концентрироваться на своих желаниях, чтобы эта концентрация вызывала необходимый результат. А искусство духовной жизни – это умение так концентрироваться на служении Богу и Его детям, чтобы это приводило к появлению Кришны в сердце. Это настоящий секрет бхакти-йоги: Кришна приходит в сердце не тогда, когда мы медитируем на Кришну, а когда мы медитируем на служение Кришне.

Медитация на Кришну может быть эгоистичной: только Кришна и Я с большой буквы, а остальные – просто помеха в этой медитации. «Не мешайте мне читать джапу!» Только медитация на служение Кришне, а значит и Его преданным, приносит нужный аспект чистоты, и Кришне начинает нравиться такое сердце.

Кришна появляется, только если наше желание Ему служить чисто. Чистое желание – это готовность продолжать служить Кришне несмотря ни на что. В сознании могут появляться и гнев, и вожделение, и жадность, но если нас это не останавливает, если мы продолжаем служить Богу, то это желание можно назвать чистым.

Господа не очень волнуют те временные проявления, которые возникают у нас в уме, Он смотрит на то, как мы ведём себя во время возникновения препятствий. А препятствия приходят именно за этим, чтобы ярко и понятно показать нам самим чистоту нашего собственного сердца. Мы можем поднатореть в философии, мы можем выучить сотни шлок на санскрите, но если нас останавливают какие-то препятствия, значит, чистоты ещё не хватает. И Шрила Прабхупада всей своей жизнью показывал пример такой чистоты.

Правильное поведение во время возникновения препятствий состоит в том, чтобы не забывать об окружающих во время их преодоления. К Кришне невозможно прийти по головам Его преданных. Даже если мы преодолеем препятствия, но это произойдёт за счёт других преданных, за счёт их нервов, времени, здоровья или денег, то это не будет зачтено за преодоление.

Настоящее преодоление – это прохождение испытания и одновременное продолжение исполнения своих обязанностей перед окружающими, желательно так, чтобы они даже не заметили, что у нас проблемы. Никто даже не должен догадываться, что у нас большие неприятности, наше служение другим может даже увеличиваться в такие моменты. Если же мы начинаем канючить, ныть, жаловаться, бросать служение, обвинять всех вокруг и т.д. и т.п. – это верный признак, что преодоление не засчитано.

Вместо желания – чтобы никто не заметил мои трудности в сердце, появляется желание причинить кому-то такие же страдания, которые пришли ко мне в результате испытания. «Почему я должен страдать один? Пусть все помучаются...» Это признак лицемерия, которое спряталось в одном из желудочков в сердце и позволяло нам притворяться преданными. Но испытание на то и испытание, чтобы вывернуть сердце наизнанку.

Хотя бы одна задача испытания выполнена – из сердца вылезли наши враги и показали своё лицо. Теперь хотя бы понятно, кто там живёт. Мудрецы говорят, что когда преданный борется со своими внешними недостатками, то они не уходят сразу, а сначала пытаются спрятаться внутри его сердца. Поэтому рано радоваться, когда во внешнем плане всё стало более или менее спокойным, все наши враги просто переселились в сердце и обосновались там надолго.

С одной стороны, преданность – это везде видеть присутствие Господа. Так, Гуру Нанак однажды ложился спать, и ему сказали не ложиться спать ногами к Божеству. И он страшно удивился, сказав: «Покажите мне направление, в котором нет Господа, и я туда и буду спать своими ногами. И, вообще, я не могу спокойно спать всю свою жизнь, потому что так и не могу понять, где нет Господа, поэтому мне кажется, что я всё время сплю к Нему ногами». Но, с другой стороны, мы должны кроме Господа повсюду видеть и свои недостатки, повсюду в своём сердце. Только такое сочетание даст возможность быстро приблизиться к Кришне.

Поэтому основная молитва Кришне – это просьба очистить наше сердце от всех анартх, потому что до тех пор, пока все анартхи не уничтожены, мы не сможем по-настоящему почувствовать любовь к Богу и истинный вкус святого имени. Проблемы в сердце подобны горным медведям, которые съедают зазевавшихся паломников и йогов, идущих на даршан в храм. Но съедают они людей только ночью, поэтому наша задача всё время освещать своё сердце огнём желания служить Богу и Его преданным. Как только желание служить преданным уходит, свет тухнет, и медведи съедают наше сердце, не задумываясь, к Богу мы  идём или нет.

Духовная астрология говорит, что душа, попавшая под влияние планет материального мира, испытывает разного вида испытания и страдания. Попав под влияние Раху и Кету, живое существо сталкивается с трагедиями, попав под влияние Сатурна – с тяжёлой работой, попав под влияние Марса – с нападениями, попав под влияние Солнца – с гордостью, попав под влияние Луны – с сомнениями, попав под влияние Венеры – с вожделением, а попав под влияние Меркурия – с жадностью.

Поэтому искусство духовной жизни – попасть под влияние планеты Кришны. Когда Кришналока загорается в гороскопе преданного, он начинает испытывать отвращение к мирским наслаждениям, и это значит, что все остальные планеты больше на него не действуют и гороскоп можно выкидывать. Но пока такого отвращения нет, ещё можете его почитывать на досуге. С внешними проблемами можно справиться и своими силами, но вот с внутренними врагами можно справиться, только попав под влияние планеты Кришны.

Но одного знания о проблемах в сердце недостаточно. Необходимо получить силу, чтобы появился энтузиазм бороться с внутренними врагами. Этот энтузиазм приходит от Баларамы, когда мы всех преданных воспринимаем как своих учителей. Чтобы справиться с врагами, надо стать по-настоящему сильным. Поэтому кроме дикша-гуру, есть и множество шикша-гуру, уважая которых, служа которым и прислушиваясь к которым, я могу стать настолько сильным, что преодолею все препятствия. Кришна даёт нам знание, а Баларама даёт нам силу.

Не зря человеческое тело изображается в виде колесницы. Мы находимся в ней, чтобы победить врага. Поэтому нам надо овладеть оружием и получить силу. И только после победы над всеми врагами мы сможем сойти с колесницы и отправиться домой в духовный мир. В каждой из ситуаций свои враги. Дхарма подчёркивает, что именно является врагом в том или ином ашраме человека.

Враг для брахмачари – желание нарушить обет. Для грихастхи враг – это нежелание совершать пожертвования. Для ванапрастхи враг – это желание заниматься общественной жизнью, а для санньяси враг – это желание чувственного наслаждения. И соблюдение этих правил позволяет победить врага в своём сердце. Но, так как это точно подобранные враги и наши силы равны, поэтому и победить их совсем не просто. Фактически надо отдать всю свою жизнь, чтобы получить хоть маленький перевес.

Почему повторение мантры даётся для всех нас? Да потому что враг – наш великий и беспощадный ум. Он привык жить в нашем сердце и никакими материальными способами его оттуда не выгонишь. Необходимо настоящее средство, при котором ему не выжить. И когда мы начинаем повторять мантру, происходит интересное явление: ум начинает нервничать и думать о чём попало. Мантра стимулирует ум, и он активизирует свои мыслительные процессы. Столько интересных идей может приходить в голову за 16 кругов маха-мантры.

Но если мы не отвлекаемся на эти идеи, а продолжаем возвращать сознание к мантре, то ум обижается и перестаёт считать нас своим другом. Некачественное повторение мантры называется лицемерием, так как первый признак лицемерия – думать не то, что мы говорим. Поэтому мудрецы говорят: «Быть простым очень сложно, а быть сложным очень просто». Да, мантра – это объявление войны своему собственному уму, поэтому если на нашей стороне не будет Кришны и Баларамы, знания и служения вайшнавам, то можно и проиграть.

Признаком проигрыша в войне является гордыня. Гордость – это система, компенсирующая поражение. Человеку больно признаться в том, что он проиграл битву, и, чтобы как-то оправдать себя любимого, он начинает искать те свои достижения, которыми ещё можно гордиться...

 10.Встать и отряхнуться

 Глава 10. Текст 22. (Встать и отряхнуться).

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Падение, духовное падение, после падения, взлеты и падения, причины падения, защита от падения, падение нравов

Если падение все-таки произошло

ТЕКСТ 22

веданам сама-ведо 'сми

деванам асми васавах

индрийанам манаш часми

бхутанам асми четана

 Перевод

Из Вед Я – Сама-веда, среди полубогов Я – царь небес Индра, из чувств Я – ум, а в живых существах Я – жизненная сила [сознание].

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

Материя не обладает сознанием. Сознание вечно и является причиной возникновения материи. Никакое соединение материи не приводит к возникновению сознания. Поэтому, изучая материю, мы никогда не поймём сознание. Сознание можно понять, только изучая Абсолютную Истину. А изучается Она через те наставления, которые Она нам оставила в «Бхагавад-гите», и через их применение в реальной жизни, в реальных ситуациях, происходящих с нами ежедневно.

Мы попадаем в ситуации, которые невозможно оценивать однозначно. Было бы легко делать выводы и принимать решения, если бы выбор стоял между однозначно плохим и однозначно хорошим. Но такой выбор даётся только очень тупым и безнадёжным. В большинстве случаев выбирать приходится между оттенками серого и белого, поэтому и делать выбор не так-то легко. В чём была проблема Арджуны? Мало того, что Кришна его вывел на самую середину поля боя, между черным и белым, – и Арджуна понял, что рядом с Кришной и хорошее, и плохое теряет своё значение, – но Он ещё и колесницу поставил прямо напротив Бхишмы и Дроны, что не дало Арджуне принять однозначное решение.

Так и мы, оказавшись между добром и злом, в окружении дорогих нам людей не знаем, какое решение принять, так как выбор лежит не между черным и белым, а между тонкими гранями одного и того же оттенка цвета. Зачастую, попав на середину поля боя, преданный начинает путаться: он с добротой делает злые дела. И тут запутывается не только он, но и все те, кто его окружают. Основной ошибкой наблюдающих за происходящим является слишком быстрая оценка того, что они видят; а основной ошибкой действующего – торопливость в принятии однозначного решения.

Поэтому и происходят падения, да и немудрено: даже Арджуна бросил оружие и отказался сражаться. Для нас это всё равно, что отказаться от всех четырёх регулирующих принципов. И что делает Кришна? Он отрекается от Арджуны? Он выгоняет его из храма? Он запрещает общаться с ним другим преданным? Он не разрешает ему больше поклоняться божествам? Он больше не принимает от него пищу? Он аннулирует все те достижения, которые были у Арджуны до этого? Нет, Он называет Арджуну своим другом и начинает разговаривать с ним столько, сколько нужно. Он не отвергает Арджуну, Он принимает его как Своего лучшего ученика.

Поэтому, когда происходит падение, надо понять, что этот человек становится нашим ребёнком, к которому мы должны проявить величайшее милосердие, заботу и понимание, а тот, кто совершил неоднозначный поступок, должен воспринимать всех окружающих как своих учителей и отцов и искать у них понимания того, как правильно перенести испытания, посланные ему Богом. Причём атеист воспринимает свою карму как зло, исходящее от Бога, а преданный воспринимает ту же самую карму как милость, исходящую от Бога. Фактически, став преданными, мы вообще отходим от слова «карма» и применяем только слово «милость». Но зачастую мы излишне торопимся и думаем, что теперь мы под личным контролем Кришны и закон кармы нам больше не указ. Так начинаются серьёзные неприятности. То, что у нас папа – начальник ГИБДД, ещё не значит, что можно ездить по встречной полосе, а фуры будут услужливо уступать дорогу нашему запорожцу.

Если мы хотим с помощью сознания Кришны действовать так, чтобы на нас не влиял закон кармы, значит, мы думаем, что сознание Кришны – это мафия, которая прикрывает своих. Но мы не мафия, мы так же должны жить по правилам, как и всё остальные, подчиняясь вселенскому закону.

В одном небольшом американском городке некий бизнесмен решил открыть питейное заведение. Беда в том, что оно находилось на одной улице с церковью.

Естественно, церковное руководство это не устраивало, и на каждой проповеди оно призывало горожан выступать против и молиться, чтобы Бог покарал нерадивого бизнесмена. За день до объявленного открытия заведения случилась сильная гроза, молния ударила в здание бара, и – он сгорел дотла. Церковники обрадовались, но ненадолго: хозяин бара подал на них в суд с требованием компенсации ущерба. Те, естественно, всё отрицали. Выслушав обе стороны, судья заметил:

– Я пока ещё не знаю, какой вердикт вынести, но из материалов дела следует, что владелец бара верит в силу молитвы, а всё церковное руководство – почему-то нет...

В духовной жизни так много проблем, потому что мы, веря в Бога, не верим в законы Бога, не верим в Его энергии. Если я пытаюсь обмануть карму, то я попадаю под влияние кармы. Серьёзный верующий человек знает, что закон кармы невозможно обмануть, уговорить или подкупить. Гордыня верующего человека состоит в том, что он думает, что его усилия в духовной жизни делают его избранным и неподверженным законам кармы, что по милости Бога всё как-то обойдётся. «Я брошу свою семью ради преданного служения, и Господь защитит меня от реакций». Но Господь не знакомый прокурор нашего родственника. Он ко всем беспристрастен. Он делает скидку только своим чистым преданным, но это пока точно не про нас.

В действительности, к верующему человеку последствия его деятельности иногда приходят ещё быстрее и жёстче, чем ко всем остальным. Только тот, кто смог это принять, становится истинным верующим, истинным преданным Бога (можно сказать, что только с этого момента и начинается его бескорыстное преданное служение). До этого мы ожидаем, что преданное служение сделает нашу жизнь беспроблемной. И в этом наша основная корысть, которая и отравляет сам процесс преданного служения. Нам нужна не преданность, нам нужна избранность. Вместо преданного служения мы начинаем заниматься алхимией, искать способы как бы сделать так, чтобы у нас всё было, а нам за это ничего не было. Но такое мышление не сильно отличается от атеистического.

Верующий не должен имитировать веру, он должен действительно верить в Бога и во всё Его энергии тоже. А получается так, что он верит в удобного для себя Бога, который должен прощать ему насилие над другими живыми существами и всё его глупые поступки. Но другие живые существа – тоже дети Бога, и если мы это знаем, то должны отвечать по полной программе за каждое своё агрессивное действие. Замечая это, человек пытается ослабить свою духовную практику, чтобы его не так сильно доставал закон кармы. Но это ещё раз говорит о слабости его сердца. И при совершении нехорошего поступка в сердце всё равно будет жить страх наказания. Совесть не даст нам спать спокойно.

Недавно мне рассказали историю про бабушку, которая решила не пойти в церковь на какой-то религиозный праздник, а остаться дома и заняться домашними делами. «Если я пропущу один день, Бог простит», – подумала она. Но в сердце её не было спокойствия. Дети привели ей домой внука, чтобы она с ним посидела, и сами ушли. А ребёнок вдруг как-то странно посмотрел на бабушку и стал кричать ей: «Молись и кайся! Молись и кайся! Молись и кайся!» Он бегал за ней по всей квартире и истошно орал: «Молись и кайся!» Бабка побелела от ужаса и помчалась в церковь, поставила свечки, сделала все, что только могла, поговорила со священником и поняла, что карма пришла. Когда она вернулась домой и рассказала всё детям, они рассмеялись и сказали бабушке, что ребёнок просто просил поставить ему сказку про Малыша и Карлсона!

Мы готовы принять Бога, но мы не хотим принять Его целиком, нам нужен Бог без Его закона справедливости. Да, мы боимся оскорбить преданных в своей традиции, но как легко мы оскорбляем преданных в других традициях. И мы не верим в то, что Бог их тоже любит. Но Бог любит всех, кто обращается к Нему. Он любит не только тех, кто обращается к Нему на санскрите. До тех пор, пока мы не начнём уважать представителей других духовных направлений, у нашего движения нет будущего. Мы не одни на этой Земле любим Бога, и до тех пор, пока мы совершаем постоянное оскорбление других верующих в своём сердце, Богу будет в нём неуютно.

Нам очень хочется всеми силами доказать исключительность нашей традиции, но тем самым мы исключаем себя из числа разумных. Потому что исключительность ради превосходства не сделает нас счастливыми. Да, мы хотим быть исключительными, но мы хотим быть исключительно смиренными, а не исключительно гордыми. Во всем остальном мы проходим такие же испытания, как и все другие. И не грех поучиться у тех традиций, которые уже тысячелетиями проходят испытания именно на этой Земле.

Мудрец всегда находит то, что можно перенять у другого мудреца. И те новомодные способы проповеди, которые мы сейчас используем, уже столетиями применяются в других традициях. И до тех пор, пока мы будем оскорблять проповедников других традиций, в нашем сердце не будет удовлетворения, так как это тоже оскорбление святого имени. Мы станем настоящими смиренными верующими только тогда, когда перестанем оскорблять других верующих.

Ничто не мешает нам доказывать исключительность нашей традиции, но нельзя это делать через оскорбления и унижения других верующих людей. Надо утверждаться через свои достижения, а не через принижение чужих достижений.

Мы должны не просто действовать, а вдохновлять своими действиями. Критика, оскорбления и унижения – не самый вдохновляющий аспект нашей проповеди. Нам кажется, что если у нас всё получается, то мы на правильном пути. И часто проблема именно в этом: мы делаем что-то полезное, но не самым лучшим способом. А иногда бывает, что и дело стоящее, и метод хорош, но Кришна, желая приблизить нас к Себе, специально устраивает для нас какие-то испытания.

Неверно думать, что Кришна хочет, чтобы мы страдали. Кришна не садист. Трудности, с которыми мы сталкиваемся, помогают нам обрести некую силу, определённые способности, дающие нам возможность «прорубиться» сквозь толщу гун материальной природы. Но, если мы постоянно оскорбляем верующих, у нас не хватит сил преодолеть гуны, и падение станет неизбежным. Мы закрываем глаза на такие оскорбления, но эта одна из реальных причин наших проблем.

Мы не просто закрываем на это глаза, зачастую нам даже нравится оскорблять верующих других традиций, так выходит наружу наше желание оскорблять, потому что оскорблять своих мы все-таки боимся. Но, если есть оскорбления других, значит, в сердце живёт и оскорбление своих, и в один прекрасный момент оно тоже вырвется наружу и уничтожит всё наше преданное служение. Так происходит стандартное падение. И это мы видели уже много раз.

И если все-таки падение произошло, не стоит излишне себя самоуничижать. Мудрецы говорят, что в жизни нет неразрешимых проблем, так как жизнь всё равно заканчивается, а с ней заканчиваются и радости, и горести. Поэтому надо настроиться на правильное поведение, на правильное мышление и спокойно выбраться из сложившейся ситуации. Да, в саму ситуацию мы попадаем очень неспокойно, но выбираться из неё надо крайне аккуратно. Надо аккуратнейшим образом спасти все, что осталось. Это примерно похоже на спасение тех, кто попал в завалы во время землетрясения. Да, само землетрясение было страшным, но теперь надо провести тихий час, послушать, где кто зовёт на помощь, и точечными усилиями спасти всех, кто остался в живых.

Итак, что же делать, когда пропал вкус к преданному служению? Мудрецы рекомендуют сильно не расстраиваться, так как это естественная ситуация для начала духовного пути, а начало – это не один год и не десять. Началом может быть даже и не одна жизнь. Если мы вечером устали и больше не хотим работать, нет смысла кончать жизнь самоубийством. Надо просто уметь негреховно отдыхать. Нет большой проблемы в том, что вкус уходит, основная проблема в том, что мы делаем глупости и излишне разочаровываемся, когда этот вкус уходит.

Главное, в период отсутствия вкуса не делать ничего греховного – не оскорблять преданных, не искать причины в ошибках руководства или в философии. В период трудностей надо просто культурно выжидать, когда вкус снова вернётся. Он обязательно вернётся, как возвращается голод. Надо просто немного подождать и не есть всякую гадость. Основное искусство начального этапа преданного служения – это умение негреховно расслабляться. Сон – это не грех, и отдых от преданного служения – тоже не грех, а восстановление сил.

И не надо друг друга постоянно напрягать. Нам кажется, что чем больше преданного служения, тем лучше, но всего должно быть в меру – и преданного служения тоже. Пока мы находимся в материальном мире, внутри материального тела, мы можем перегреваться, это естественно и для тела, и для ума, и вообще для любого механизма. Время работы должно сменяться временем для отдыха. Но мы иногда считаем отдых грехом. Отдых – не грех, он дан Самим Богом: нам просто надо отключиться, расслабиться, отдохнуть, поесть и поспать. Иначе тело не выдержит и трёх дней. Помните: не надо путать желание вдохновить человека с желанием его напрячь. Вдохновение – это сила, которую можно передать, и человек дальше будет действовать сам. А напряжение не передаётся, его надо постоянно поддерживать, постоянно напрягать ещё больше.

Тот, кто вынужден напрягаться, должен столько же времени посвящать и расслаблению. В хатха-йоге после серии напряжённых упражнений необходимо проводить достаточно длительное расслабление в шавасане. Но почему надо так долго расслабляться? Потому что мы не можем сделать асану как полагается, а асана начинает приносить пользу только тогда, когда мы можем в ней расслабиться, и пока этого расслабления в асане нет, надо заканчивать асану и расслабляться в шавасане.

Также преданное служение может быть непрерывным и бескорыстным, если мы способны в нём расслабиться. Если этого расслабления не происходит, то и нет смысла переживать. Надо отдохнуть и переключиться на другую деятельность. Перегретый механизм требует капитального ремонта и огромных денежных вложений. Поэтому, если пришло время отдохнуть, не стоит думать, что это падение. Но даже если это явное падение, то также надо понять, как себя правильно вести в этом случае.

В такие моменты надо вести себя благочестиво, совершать много хороших поступков и делать пожертвования. Это очистит сердце, и вкус к духовной жизни вернётся. Если нет желания практиковать духовную жизнь, не надо превращаться в грешника и мстить духовной жизни всеми возможными способами. Надо абсолютно спокойно пожить жизнью хорошего человека, совершая как можно больше добрых дел.

Этот стиль жизни позволит свести к минимуму последствия падения. Фактически в этом случае их может вообще не быть. Большинство окружающих может даже не заметить, что были какие-то проблемы. Просто не надо хлопать дверью, если хотите уйти. Уйдите тихо, культурно, уважительно и поживите так, как хотите, даже не говоря никому, что вы больше не хотите заниматься преданным служением. В мире гун нет ничего необычного в том, чтобы попасть под их влияние. Главное, не гордиться своим избранным положением и мудро вести себя во время трудных периодов.

Христианская притча

Некогда в Дании царствовал король Канут, которого называли Великим владыкой морей. Однажды Канут стоял на морском берегу, окружённый своими приближенными. Они превозносили могущество короля, говорили, что он справедливо зовётся повелителем морей, и что для него нет ничего невозможного на Земле, ибо он всемогущ. Слушая такие речи, король сказал:

– Принесите мне моё кресло и поставьте здесь, на краю скалы.

Кресло принесли, царь сел и опять стал глядеть на море. Между тем, поднялся ветер, и волны с шумом стали набегать на берег.

– Не смей подходить ко мне, море! – грозно крикнул Канут. И обратился к придворным:

– Ведь оно должно исполнить мою волю, не так ли?

Те молча поклонились царю в знак согласия.

– Так подойдите ко мне, друзья, ближе.

Придворные подошли.

А буря на море разыгрывалась всё сильнее и сильнее. Волны, как бешеные, кидались на берег. Трусливых придворных разбирал страх, но отойти они боялись, а король сидел и будто ничего не замечал. Но вот одна волна так сильно ударилась о берег, что окатила всех водой. Придворные закричали от страха и отскочили назад.

– Как вы можете, стоя подле меня, бояться моря? – спросил царь. – Разве не сами же вы сказали, что я – повелитель морей и ветров?

Придворные молчали. Тогда Канут встал и, указывая на себя, сказал:

– Смотрите – это ваш король.

Затем, подняв руки к небу, добавил:

– А там – ваш Бог!

Если бы Канут был на самом деле всемогущим повелителем моря, тогда оно повиновалось бы ему. Есть только единый истинный Бог, который всемогущ и которому повинуются и ветры, и моря, и люди, и всё им созданное.