Текст книги "Травматология духовной жизни (СИ)"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)

5. Взлеты и падения

Глава 10. Текст 27. (Взлеты и падения)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Травматология духовной жизни

Наука о взлетах и падениях на пути духовного развития

ТЕКСТ 27

уччаихшравасам ашванам

виддхи мам амритодбхавам

аираватам гаджендранам

наранам ча нарадхипам

Перевод

Среди скакунов Я – Уччайхшрава, появившийся на свет во время пахтанья океана. Среди могучих слонов Я – Aйравата, а среди людей – царь.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

В результате пахтания молочного океана демонами и полубогами, вначале появился не только нектар, но и яд. Яд выпил Господь Шива, а нектар превратился в волшебных живых существ, которые представляют Кришну. Среди людей представителем Кришны является царь. Поскольку Кришна заботится обо всей вселенной, то цари тоже должны заботиться о своих подчинённых. Но так как сейчас руководители не всегда исполняют свои обязанности, надо научиться вести себя так, чтобы не потерять вкус к духовному развитию, в какую бы ситуацию мы ни попадали. Это синдром материального мира: нектар никогда не приходит один, он всегда приходит с ядом, и этот яд надо отдать Шиве.

Что значит «отдать яд Шиве»? Шива не проглотил яд, а задержал его во рту. Так и мы не должны проглатывать оскорбления и обиды, переваривая всё это в своём уме до натурального отравления. Яд надо остановить на уровне горла. Это значит, что нельзя говорить то, что хочется сказать в обиженном состоянии. Мудрецы говорят, что, если сдержать яд злого слова и не выпустить его из своего рта, он превратится в тот самый божественный нектар и принесёт величайшие плоды – от материального процветания до прогресса в духовном развитии.

Великие мудрецы раскрывают секрет такого поведения: надо вести себя либо смиренно, либо уважительно. Нам кажется, что если я в чем-то прав, то должен ради правды отстаивать свою точку зрения, но в этот момент я совершаю концептуальную ошибку – сменяю смирение на гордость. Нет, для того чтобы отстоять свою концепцию, надо смирение поменять на уважение. А уважение в практическом применении проявляется как вежливость. Помните, ещё мама нас учила волшебному слову «пожалуйста»?

Переход из иллюзии в реальность подобен кромке воды на берегу океана – она всё время меняет своё положение. Так и смирение должно проявлять свою активность через уважение, и это не нарушит принципов культуры и не вызовет ни в ком негативной реакции. Если требовательность вежливая, она приводит к позитивному результату. Но если требовательность невежливая, могут возникнуть большие неприятности, ведь не зря говорится, что в жизни надо стремиться обгонять не других, а самого себя.

Да, мы привыкли постоянно что-то требовать. Мы и духовность воспринимаем, как «службу быта», которая должна обеспечить меня всем необходимым. Но это не служба по удовлетворению наших запросов, а система, позволяющая выработать настоящее смирение. И если я не готов стать смиренным, мне будет очень и очень трудно. Даже тот, кто осознанно идёт путём смирения, может наделать в духовной жизни немало ошибок или глупостей. Его сознание может находиться в плену его иллюзий о Боге и вообще о духовной жизни. И когда реальность вступает в противоречие с ожиданиями человека, наступает разочарование и, как следствие, падение.

Да, смирение и молитва идут рука об руку, но когда смирение выставляется однозначно выше молитвы, когда послушание считается обязательным условием для духовной жизни, тогда важность молитвы может пострадать. Вдруг оказывается, что духовная жизнь состоит не из молитвенной практики на основе смирения, а просто из смирения. От человека требуется принятие всего, что будет ему дано. И если он этого не сделает, то на нём будет поставлен крест.

Но послушание не выше молитвы, послушание просто помогает молитве, но не является заменой молитве. Поэтому и послушание должно строиться на такой основе, чтобы оно увеличивало вкус к повторению святых имён. Если же вкус не увеличивается, а пропадает, возможно, что все просто забыли, ради чего мы учимся смирению, ради чего мы слушаем старших, ради чего мы принимаем наставления – в этом должен быть заложен духовный вкус, а не просто план и воля.

Выполнение внешних правил и предписаний без объяснения их внутреннего значения не отвечает на вопросы человека, который пытается поставить их перед духовной жизнью. Человек приходит в духовную жизнь не только, чтобы обрести миссию или помогать чьей-то миссии, человеку в первую очередь необходимо получить ответы на свои вопросы. Поэтому, что бы ни делал человек в духовном развитии, он пытается получить ответ на свой внутренний вопрос: «Как то, что я делаю, сделает меня счастливым? Как то, что я делаю, сделает меня ближе к Богу?» И если вместо ответа человек получает только план и волю, только требование слепого подчинения, то до разочарования просто рукой подать.

Кроме этого существуют ещё и внутренние причины, связанные с общими закономерностями духовного развития человека. При первом соприкосновении с духовностью, с молитвой, с духовным знанием, любой человек в любой традиции переживает яркий эмоциональный подъем и воодушевление. Так называемый ложный энтузиазм даёт приток множеству положительных эмоций и новых ощущений.

В православной традиции это называется предваряющей благодатью. Как показывает опыт, без этого явления обращение к вере просто невозможно. Но этот период воодушевления может длиться у всех по-разному и зачастую занимает несколько первых лет духовного развития. В какой-то мере, это похоже на детство, когда всё кажется интересным, сказочным и весёлым. Поэтому, как и детство, это состояние может длиться около 5 лет.

Затем неизбежно происходит привыкание к храму, к молитвам, к святым местам, к садхане, к общению с преданными и, как следствие, – уменьшение энтузиазма. Так наступает следующий этап, когда Бог как бы оставляет человека наедине с самим собой, как мать, которая учит своё дитя ходить без её поддерживающей руки, пусть даже он будет спотыкаться и падать.

Этот этап наиболее важен в духовной жизни человека, так как именно здесь проверяется его верность сделанному выбору и по-настоящему испытывается свобода выбора человека. Богу не нужна слепая вера, Богу нужен наш свободный выбор, и чтобы проверить самого себя, человеку надо пройти «период холодного душа». Так, если я хочу проснуться, надо вытерпеть обливание прохладной водой, а не просто понежиться под горячим душем.

В этом новом периоде испытаний старые привычки и глупости, которые, казалось, уже побеждены, вновь обретают силу и начинают мучить человека иногда с ещё большей активностью, чем до начала духовной жизни. Возвращается гнев, жадность, зависть, раздражительность, вожделение, лень, бесчувственность и даже злость. У некоторых выдающихся святых прошлого этот период проходил настолько остро, что им казалось, что они уже при жизни испытывают настоящие адские муки.

И этот период испытаний может быть достаточно длительным. Самым строгим образом испытывается свобода человека и его доверие к Богу. В начале духовной жизни любые обращения к Богу – и малые, и большие, даже едва высказанные просьбы – быстро и как по волшебству исполняются Богом. Но когда наступает период испытания, тогда всё изменяется, и Бог, словно отворачиваясь от человека, становится глухим ко всем его просьбам, к любым его молитвам.

И всё в жизни вдруг становится трудным. Отношение к преданному со стороны других людей ухудшается, его перестают уважать; то, что прощается другим, ему уже не прощают; труд его почти всегда оплачивается ниже нормы; тело становится легко подверженным болезням; природа, обстоятельства, люди – все обращается против него; его таланты и способности никто не хочет замечать; вместо него приглашают менее талантливых материалистов. Всё это причиняет преданному сильнейшую боль.

И когда возникает состояние полной безысходности, человек однозначно убеждается, что Бог оставил его, и тогда страдание достигает своей полноты. На смену чувству того, что Бог очень близок, приходит другое чувство, что Бог бесконечно далёк. Эта отдалённость кажется настолько материальной, что человек понимает: его молитвы просто затухают в пространстве, как сигнал от сотового телефона.

Преданный начинает не просто молиться, он уже натурально кричит, но, несмотря на все свои усилия, не видит ни помощи, ни даже внимания со стороны Бога. И в этот момент жизнь становится очень тяжёлой. Чтобы чего-то достичь, теперь надо прилагать просто нечеловеческие усилия. Жизнь становится страдальческой, и у человека появляется идея, что он проклят, Бог его не любит, наверное, он совершил какую-то страшную апарадху, и, вообще, существование больше не имеет смысла.

Но как только преданный понимает, что Бог им больше не интересуется, и принимает решение всё равно Ему служить, в этот момент испытания заканчиваются, и открывается правда: оказывается, всё это время он был не просто близок к Богу, Господь нёс его всё время на Своих руках, всё это время преданный был в объятиях Бога, но это были очищающие объятия, объятия, из которых хотелось вырваться. И как только желание вырваться прошло и он ощутил готовность умереть в этих объятиях, оказалось, что это – любовное объятие Бога при встрече с душой. Он просто чуть не задушил нас от счастья.

Мы должны знать, что чем розовее будут очки у начинающего преданного, чем бешенее будет его период утсаха-майи, тем более суровые могут выпасть на его долю испытания на втором этапе духовного развития, и тем проще ему пасть, тем проще ему бросить всё и отказаться от проверки на свободу выбора.

Причём падение может быть как внешним, так и внутренним. Один преданный может просто уйти в майю и запить, а другой может остаться в обществе вайшнавов, но изменить своё отношение к преданному служению на циничное. И те, кто остался, внутренне могут ничем не отличаться от тех, кто ушёл. Часто это может объясняться тем, что у вторых имеется оплачиваемое место работы в храме или в другом сообществе преданных, которым они дорожат. Но и те и другие находятся в состоянии падения, просто внешне это проявляется по-разному.

Многие так называемые профессиональные преданные могут находиться в состоянии внутреннего падения, внешне не покидая духовное общество, но своим поведением они способствуют уходу из него более ранимых и хрупких людей, ещё не понимающих всей специфики духовного развития. Говорится, что истинная преданность проявляется в том, что такой преданный старается поддерживать других даже в самом малом начинании, даже в мелочах. Тот, кто внутренне пал, надсмехается над небольшими успехами других преданных: «Ха-ха, всего три круга прочитал!», – считает эти успехи никому не нужными и, тем самым, на корню отбивает желание служить Богу.

6. Культура культур

Глава 10. Текст 18. (Культура культур)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Культура культур

ТЕКСТ 18

вистаренатмано йогам

вибхутим ча джанардана

бхуйах катхайа триптир хи

шринвато насти ме 'мритам

Перевод

О Джанардана, еще раз прошу Тебя, расскажи как можно подробнее о Твоем мистическом могуществе и богатствах. Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее хочу наслаждаться нектаром Твоих слов.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

Тот, кто во что-то верит, очень любит об этом слушать. Тот, кто верит в духовную философию, любит слушать о духовной философии. Тот, кто верит в карму, любит слушать о карме. Тот, кто верит в личность Бога, любит слушать о том, что сказал Бог. А тот, кто верит в план Бога, способен во всем услышать и увидеть Его влияние. Вера сосредоточивает нас на какой-то части духовной реальности, и мы извлекаем из неё максимум духовного вкуса и понимания духовного пути.

Если же человек ни во что не верит, то он любит слушать о том, что у кого-нибудь что-нибудь не получилось. Это называется разрушительным настроением. Если мне нравится слушать о разрушении, это признак того, что я сам разрушаю свою жизнь. Поэтому мудрецы рекомендуют больше слушать о созидании, об успехах других. Но слушание об успехах тоже может быть в разрушительной манере – это слушание с завистью. Ещё Эзоп говорил: «Если кому-нибудь везёт, не завидуй ему, а порадуйся с ним вместе, и его удача будет твоей; а кто завидует, то себе же делает хуже».

В наше время отношения между человеческой культурой и духовным знанием очень обострились. Культура отказалась от духовности, а духовность в отместку полностью отвергает культуру, как будто в ней вообще нет никакого смысла. Но культура – это часть духовности, и достаточно значимая её часть. В культуре человек учится уважать, служить, работать, общаться, любить, в конце концов.

Помните, как Рамануджачарья спросил у тех, кто обратился к нему с просьбой принять их в ученики: «Кого вы хоть раз по-настоящему любили в своей жизни?» И когда они ответили: «Чего ради мы бы растрачивали свою любовь на иллюзию?» – он отправил их обратно в мир и приказал сначала полюбить хоть кого-нибудь, а потом уже приходить за любовью к Богу.

Так и начинающий преданный уходит из культуры, оставляет семью, перестаёт уважать родителей, неблагодарен учителям, которые дали ему образование, с презрением относится ко всем мирским занятиям. Он смеётся над наукой, искусством и культурой. Но проблема не в культуре, проблема в том, что верующий человек вместо расширения своего видения сужает его до очень узкого восприятия. В действительности, ничто не мешает нам извлекать благо из того, что нас окружает, но для этого надо сначала стать настоящими мудрецами.

Мудрец вдумчиво относится ко всему, что видит и слышит, так как во всем есть подсказка от Бога, как ему улучшить своё духовное развитие. Вначале, когда я только начал читать лекции, люди часто говорили, что мне, лбу здоровому, работать надо. Я не мог понять, почему мне это говорят, и очень злился на этих людей, думал, что они просто нехорошие люди. Но когда я увидел в чём дело – понял, что не работал над лекциями как следует, думая, что можно просто рассказывать без подготовки одно и то же, то осознал, что эти люди правильно говорят. И начал действительно по-настоящему работать над материалом. И как только я начал работать, мне сразу же перестали говорить эти слова, на которые я раньше обижался.

Культура, хотя и имеет непосредственную близость с материей, учит человека пользоваться своими качествами характера для изменения своей судьбы. Один мудрец сказал, что счастливый человек – это тот, кто даже не задумывается о своей судьбе. Да, правила культуры помогают подняться над грубым материализмом и увидеть, как правильные усилия способны менять качество нашей жизни. Сознание выше материи, поэтому даже с помощью культуры можно научиться так менять своё сознание, чтобы и материя меняла своё качество на более позитивное. Это материалист думает, что материя первична, мы же верим, что первично сознание, а потому должны научиться его изменять.

Мы имеем пограничную природу, а это значит, что можем понимать как мир материальный, так и мир духовный. Именно эта особенность и позволяет нам одухотворять материю, задействовать её в служении Богу, но если мы отказываемся от материи, отвергаем её и проклинаем, то как мы справимся с этой задачей? Находясь в материальном мире, мы пытаемся делать вид, что не имеем к нему никакого отношения. Да, материя причиняет нам много проблем, она несёт в себе иллюзию, но это не значит, что нас ничего больше в этом мире не касается. Это не значит, что мы теперь ни за что не отвечаем. Наоборот, теперь ответственность за все, что находится вокруг нас, ложится и на наши плечи тоже, и мы должны преподнести Бога так, чтобы материя стала частью духовной реальности.

Культура не может сразу поменять ход наших мыслей, и не в этом её задача. Но сила культуры в том, что она может поменять наши мечты. А качество сознания в основном зависит не от того, какие в нём возникают мысли, а от того, какие в нём живут мечты. О чём мы мечтаем – таково и наше сознание. А прилетающие и улетающие мысли – это просто соринки сознания, от которых не так-то просто избавиться. Мысли – это комары, а мечты – слоны. Не уважая культуру, мы начинаем слишком много беспокоиться о комарах, забывая, что внутри нашей головы бегает целое стадо бешеных слонов.

Мы слишком далеко отошли от мира, и теперь мир не может нас понять. Мы хотим передать послание Шри Чайтаньи, но забыли язык окружающих, и за это мы должны попросить у всех прощения. Мы называем людей падшим и невежественным, но сами не можем с ними поговорить на одном языке. Это всё равно, что считать людей, говорящих на другом языке, тупыми. Если я не слышу человека, а человек не слышит меня, может, я слишком далеко от него отошёл?

Один святой говорил: «Если увидишь начинающего верующего, возносящегося на небо, схвати его за ноги и сбрось на землю, потому, что чем выше он взлетит, тем больнее он ударится, когда упадет». Гордость не даёт нам говорить с людьми на одном языке, мы говорим на языке полубогов – божественном санскрите, но беда в том, что нас почему-то мало кто понимает. Да, мы стали хорошими учеными, но совсем непонятными проповедниками.

Один из писателей древности сказал: «Надо уметь оставить Бога ради Бога», то есть оставить на время молитву, оставить на время духовную практику ради того, чтобы послужить ближнему. Другой святой говорит: «Если ты находишься в молитве и услышишь, что твой сосед по келье просит чашу воды, оставь твою молитву и дай ему воду, потому что молитва – твоё частное дело, а эта чаша воды – дело Божественное». Так, однажды я вышел ночью на вокзале в одном городе и понял, что меня не встретили, я позвонил в храм, а там мне сказали, что водитель не прочитал джапу, и пока её не прочитает, за нами на вокзал не поедет...

Мы не можем понятно поговорить с простыми людьми, но и с верующими других традиций у нас тоже не так много взаимопонимания. Духовный опыт бывает различного порядка, но он всегда интересен тому, кто сам испытал подобное. Да, он может быть другим, он может быть не очень понятным, но он может быть и вполне реален. Ещё Гоголь говорил: «Поверьте, что Бог недаром повелел каждому быть на том месте, на котором он теперь стоит. Нужно только хорошо осмотреться вокруг себя».

Греческое слово «теос» – Бог – имеет два корня. Один корень говорит о Нем как о Творце, а другой корень как бы направляет мысль на то, что это Тот, перед которым поклоняются. И немецкое слово Gott или английское God, произошедшее от предгерманского корня, означает то же: «Тот, перед которым падаешь на колени». И если я вижу, что кто-то падает перед кем-то на колени и называет его Богом, этот опыт может быть и реальным, и интересным.

Я сейчас скажу очень непопулярные слова, но разумный преданный может многое для себя открыть не только в ведической литературе. Разумный преданный может узнать о Боге не только при общении с преданными. Если мы способны увидеть в человеке душу и Сверхдушу, если у этого человека есть духовный опыт, то нам есть, чем с ним поделиться и есть, что у него узнать. Это и называется – видеть Бога во всём Его творении, а это и есть Сознание Кришны. Но нам хочется только отдавать, брать что-то из рук других мы боимся как огня. А вдруг осквернимся? И это выглядит очень некультурно, а точнее, очень оскорбительно.

Мы не должны слепо отвергать все, что находится вокруг нас, надо научиться различать полезное от неполезного. И неполезное – это не значит неведическое. Неполезное – это уводящее меня от Бога. Но и множество ведического может меня увести от Бога. В Ведах миллионы дорог ведут мимо Бога. Нас больше пугает то, что не имеет ведических корней, хотя в Ведах тоже далеко не всё имеет ведические корни.

Ачарьи говорят, что на 100% можно быть уверенным, что только «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» не изменялись при переписывании. Индийский эзотеризм ещё более опасен, чем простой, грубый атеизм. Атеисту достаточно легко передать знание о Боге, а вот эзотерику, начитавшемуся ведических трактатов всех мастей, уже очень трудно помочь.

Если мы не будем стараться сами понять, помогает нам что-то в духовной жизни или нет, если мы не будем это использовать в своём преданном служении, наше восприятие сузится настолько, что мы превратимся в научно-исследовательский институт санскрита и Древней Индии. Мы просто перестанем быть проповедниками, открытыми для взаимного общения. Мы будем только дающими, но ничего не берущими, а значит агрессивными и бескультурными.

Сознание Кришны такое же объёмное, как и Сам Кришна, а значит, оно даёт возможность понять и мировую культуру, и всё разнообразие религий, и все чаяния человека. Если мы что-то не можем понять, если нас ещё что-то пугает, может, мы ещё просто не поняли сознание Кришны или понимаем его очень по-сектантски, очень ограниченно, однобоко. Мы хотим быть великими, но почему-то забываем о скромности. Скромность – мать великих деяний.

Мы не несём в себе понятной ведической культуры и упрекаем тех, кто с нами встречается, в том, что они не смогли её принять и понять. Мы сами виноваты в том, что окружающие нас люди не встречают в нас духовную культуру. Смеем ли мы упрекнуть неверующего в том, что, глядя на нас, он не может увидеть в нас духовного пути? Если люди, смотря на нас, думают: «Если это и есть верующие люди, то мы ни за что не хотим стать такими же», – то почему только они в этом виноваты? Почему мы не хотим увидеть проблему и в себе самих?

Если люди не верят в то, что мы говорим, то их ли это вина? Может, на наших лицах ещё не отражается счастье духовного мира, счастье любви к Богу? Просто мы ещё не стали носителями Бога, мы ещё носим свои сомнения, свои проблемы, своё недовольство и своё непонимание.