355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Вячеслав Рузов » Травматология духовной жизни (СИ) » Текст книги (страница 6)
Травматология духовной жизни (СИ)
  • Текст добавлен: 30 апреля 2017, 13:39

Текст книги "Травматология духовной жизни (СИ)"


Автор книги: Вячеслав Рузов


Жанры:

   

Религиоведение

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

7. Взаимозаменяемость

Глава 10. Текст 36. (Взаимозаменяемость)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

ТЕКСТ 36

дйутам чхалайатам асми

теджас теджасвинам ахам

джайо 'сми вйавасайо 'сми

саттвам саттваватам ахам

Перевод

Из всех видов мошенничества Я – азартная игра. Я – блеск всего, что поражает великолепием. Я – победа, Я – приключение и сила сильных.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция

Материальный мир – это мир мошенников, которые придумывают всевозможные азартные игры. Но постижение Абсолютной Истины способно захватывать намного больше, чем любая азартная игра. Наш ум ни за что не согласен отказываться от материальных целей, но Кришна так выстраивает нашу жизнь, что мы оказываемся вдруг настолько близко к Нему, что уже не можем от этого отказаться. Абсолютная Истина включает в себя всё, а значит, и абсолютную хитрость тоже. Для того чтобы победить наш ум, одной абсолютной истины маловато, необходима ещё и абсолютная хитрость.

Поэтому, даже во время наших падений Кришна остаётся вместе с нами и выстраивает ситуацию таким образом, чтобы мы получили такой опыт, который впоследствии поможет нам как можно быстрее к Нему вернуться. Это похоже на блуждание по лесу: мы можем изо всех сил бежать через лес, но в результате окажемся в той же точке, откуда начали свой путь. Говорят, леший кружит. Это не леший, это проявление эффекта самсары. В этом мире всё кружится вокруг своей оси, и мы заняты тем же самым. Даже здесь мы видим колесо обозрения, которое так и называется – чёртовым. Так и во время падения мы можем изо всех сил убегать от Кришны, но в действительности всё равно бежим прямо к Нему. И за это Ему огромное спасибо!

Мудрецы говорят, что есть несколько основных причин, почему у человека пропадает желание находиться в рамках духовной организации. Фактически эти причины ничем не отличаются от причин, по которым люди уходят и из современных бизнес-организаций. Текучка кадров – это основная проблема материального мира, на санскрите она называется самсарой, процессом перехода из одного тела в другое.

Мы не можем стоять на одном месте, нам надо постоянно двигаться. Даже если мы спим, нам надо постоянно переворачиваться с одного бока на другой. Поэтому, чтобы остановить глобальную реинкарнацию, нужно так же сначала перестать реинкарнировать в своей сегодняшней жизни: надо прекратить попытки сменить семью, работу, город, друзей, философию и, в конце концов, духовную организацию. Если тенденция всё менять ещё наблюдается в нашей жизни – это очень плохой признак, значит, реинкарнация ещё на нас действует. Значит, мы ещё крутимся, как юла вокруг самой себя. Поэтому в духовной жизни есть садхана – регулируемость жизни, исключающая радикальные перемены – это когда я перестаю бегать вокруг себя, и начинаю бегать вокруг Кришны.

Первая причина того, почему люди уходят из организации – это настроение временности. моё сознание знает, что я пришёл, чтобы уйти. Почему мы так хорошо и легко себя чувствуем на воскресной программе в храме? Потому что в этом настроении есть элемент свободы. Мы приходим на воскресную программу, чтобы, в конце концов, с неё уйти, и это позволяет уму расслабиться и ничего не бояться. Да, он знает, что духовное влияние этой воскресной программы сильно, но он знает и то, что через пару часов, при первом же признаке голода или усталости, мы сразу же уйдём домой и вернёмся в свои изначальные условия жизни. «Нам не страшен серый волк...»

Поэтому, до тех пор, пока я прихожу, только чтобы вновь уйти, пока я не решил действительно остаться на всю жизнь, у меня сохраняется риск падения в любую секунду. Очень сильно отличается состояние сознания, если вы не просто пришли в храм на воскресную программу, а принесли с собой вещи, чтобы остаться в нём жить на всю оставшуюся жизнь. Так же, если бы мы приехали на этот фестиваль – это одно настроение, но если бы мы приехали на фестиваль, чтобы продолжить путешествовать со своим духовным учителем всю оставшуюся жизнь, то состояние сознания было бы совсем другое, и эффект был бы совсем другой.

Поэтому трактаты рекомендуют нам обмануть свой ум. Да, мы не всегда можем остаться жить в храме, да, мы не всегда можем отправиться в вечное путешествие со своим духовным учителем, чего конечно очень хочется. Тогда как же войти в это состояние вечности? И трактаты рекомендуют думать о каждом дне, о каждом духовном действии, о каждом временном периоде, о каждом усилии как о последнем. Именно эта медитация позволяет нам войти в состояние вечности. Это секрет йоги, секрет духовной практики. Йога – это не способность прожить 400 лет, йога – это способность понимать, что сегодняшний день может быть последним днём моей жизни...

Как только я начинаю думать, что этот день для меня может быть последним, я тут же могу преодолеть границу времени и оказаться в настроении вечности, а значит, мой духовный прогресс увеличивается в разы. Я просто понимаю, что я пришёл не для того, чтобы опять уйти. Я пришёл, чтобы на этом остановиться. Но секрет и состоит в том, что моя готовность умереть прямо сегодня вечером, в действительности, позволяет мне жить полноценной жизнью, позволяет почувствовать вечность жизни.

Если я надеюсь ещё на 30 лет жизни или даже просто ещё на три года, или ещё на три дня, а точнее – говорят трактаты, – если я утром рассчитываю дожить до вечера, или вечером рассчитываю дожить до утра, то нахожусь в глубочайшей иллюзии. Пока я прихожу, чтобы уйти, моё преданное служение будет поверхностным, временным и подверженным падению. Я должен им заниматься как последним занятием в своей жизни. Я готов умереть в своём служении. Я готов умереть прямо на этой лекции, а если нет, значит, тенденция к падению ещё осталась в моей жизни. И это не искусство смерти, это истинное искусство жизни.

Почему человек опять попадает в процесс реинкарнации? Потому что он поздно задумывается о смерти, о временности жизни. Человек старается изо всех сил думать о жизни как о чем-то постоянном, но в результате оказывается в самом непостоянном состоянии – реинкарнации. Вспомните, как нас учил думать об этой жизни Шрила Прабхупада: думать об этой жизни, как о последней. И в этом секрет духовной практики. Она позволяет думать о жизни так, что эта жизнь действительно становится последней. Она действительно становится точкой отправления в вечность.

История о слуге-энтузиасте

Хозяин, страдающий от головной боли, послал своего слугу принести ему из аптеки лекарство. Слуга подумал, что одного лекарства будет недостаточно, поэтому он ещё назначил для хозяина встречу с врачом, а по пути домой посетил ещё и агента похоронного бюро. И даже договорился о хорошем месте на кладбище. Хозяин спросил слугу, когда тот вернулся: «Где ты был так долго?» – И слуга ответил: «Господин, я всё устроил, можете не беспокоиться, лекарство купил, врач скоро придёт, вечером у вас встреча с агентом похоронного бюро, а вот план вашей могилы на кладбище...»

Другая причина текучки в духовных организациях – это ощущение ненужности. А чувство ненужности возникает, когда руководство считает своих подчинённых взаимозаменяемыми частями. Нет ничего более опасного для организации, чем лозунг: «Незаменимых нет!» С одной стороны, кажется, что это очень удобно, когда преданный умеет выполнять все виды служения. Он может в любой момент заменить любого другого преданного. Это выгодно всем, и это очень похоже на выработку смиренного настроения. Но, в действительности, это может превратиться в прямой путь к жуткой текучке кадров. Специалисты по кадровой политике говорят, что такое настроение в коллективе приводит к текучке более 50%.

Как можно вызвать чувство верности и стабильности в организации, которая считает своих сотрудников обыкновенными запчастями? В армии это называется «пушечным мясом». Как можно своей жене сказать, что я ещё сто таких женщин в любое время себе найду? Нет, муж должен говорить жене каждый день, что она самая прекрасная и неповторимая, что нигде и никогда он больше такой не найдёт.

То же самое и жена должна говорить своему мужу, а не то, что любой другой мужик может получать столько же и даже больше. Пока мы думаем, что нет никакой проблемы в том, что преданные уходят, что мы пойдём и проведём фестиваль, который вновь пополнит наши ряды свежими кадрами, мы не перейдём на стадию зрелости. Мы так и останемся детским садиком с замашками научно-исследовательского института.

Несмотря на то, что душ бесконечное количество, каждая душа для Господа бесконечно дорога и неповторима. И пока это настроение не придёт в наше общество, мы будем бесконечно бороться с гунами материальной природы в виде постоянной текучки кадров.

Коварный эффект текучки состоит в том, что она порождает новую текучку. Люди уходят быстро, поэтому нет смысла тратить деньги на их обучение, да и вообще на любую другую заботу. Поскольку организация ничего не вкладывает в человека, ему легко с нею распрощаться. Поэтому такую организацию легко узнать, она требует от человека полной преданности, но сама не собирается вкладывать в него ни копейки. Это организация взаимозаменяемого стиля, которая ради своей высокой цели перестала ценить сотрудников.

Но духовная организация – это организация, имеющая одной из основных целей сохранение своих членов. Если цель какая-то другая – то она может легко реинкарнировать в обыкновенный колхоз, цель которого забрать у каждого колхозника всё его хозяйство, чтобы он зависел от колхоза и отдавал ему все свои силы. Это мы уже проходили в нашей российской истории. Один из колхозов однажды даже назвали «Напрасный Труд».

А самое интересное, что в организации с текучкой не выгодны сотрудники с неповторимыми качествами, потому что их потом просто будет некем заменить. Поэтому пропадает смысл в развитии, обучении и поддержке того, кто становится необычным, ярким и успешным. Зачем нужен человек с замечательными качествами, если заменить такие качества будет слишком сложно? Ощущение же, что организация не видит в сотруднике ничего необычайного, вызывает у этого сотрудника чувство недооцененности как индивидуума. И это просто убивает его желание что-то в себе менять, да и, вообще, что-либо делать для этой организации.

И, в конце концов, видя, как все уходят, человек начинает задумываться. Может со мной что-то не так, может, я напрасно так долго тут нахожусь, может надо делать как все – искать новое тёплое местечко? Так майя приходит и убивает духовность на корню. Преданные считают, что успех приходит к тем, кто рано встаёт. Нет, успех приходит к тем, кто не просто рано встаёт, а встаёт рано и в хорошем настроении. Но как может быть у человека хорошее настроение, если он чувствует, что сегодня его могут легко заменить кем-нибудь другим...

Мы должны плакать по тем, кто ушёл, а не проклинать их вдогонку словами «больше не возвращайся». Если мы не плачем по ушедшим, то понимаем, что и по нам особенно никто не всплакнёт, а скорее всего, ещё и проклянут напоследок, пожелают сгореть в аду и, желательно, на медленном огне, да ещё и проведут семинар на тему, как не надо делать и чем это заканчивается. Уходящий человек в действительности показывает всем нам, что двери из нашей организации не просто открыты, а в них страшно дует. И этот холодный ветер – ветер непонимания, что в теле каждого живого существа находится душа и Сверхдуша. А значит, мы ещё недалеко ушли от второй главы «Бхагавад-гиты».

8. Хватит позориться

 Глава 10. Текст 8. (Хватит позориться)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

ТЕКСТ 8

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

Перевод

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

Знаток священных писаний, который в совершенстве изучил Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим знанием, становится способным понять, что Кришна – источник всего сущего в материальном и духовном мирах. До конца осознав это, он беспрерывно служит Верховному Господу. Никакие глупцы и их толкования священных писаний не заставят его сойти с этого пути. Все ведические шастры единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В «Aтхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) сказано: «Йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах» (Кришна Сам на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом). В «Нараяна-упанишад» (1) также сказано: «Атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах сриджейети» (тогда Верховная Личность, Нараяна, решил создать живых существ). Далее «Нараяна-упанишад» гласит: «Нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах» (от Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Aдитьев. A Сам Нараяна – воплощение Кришны).

В Ведах также сказано: «Брахманйо деваки-путрах» (Сын Деваки, Кришна – это Верховная Личность; Нараяна-упанишад, 4). Далее говорится: «Эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах» (в начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни воды, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца; Маха-упанишад, 1). Маха-упанишад гласит, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что единственным объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.

В «Мокша-дхарме» Кришна говорит:

праджапатим ча рудрам чапй

ахам эва сриджами ваи

тау хи мам на виджанито

мама майа-вимохитау

«Великие патриархи, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией, не ведают об этом».

В «Вараха-пуране» также сказано:

 нарайанах паро девас

тасмадж джаташ чатурмукхах

тасмад рудро 'бхавад девах

са ча сарва-джнатам гатах

«Нараяна – это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива».

Господь Кришна – источник всего сущего, и Его называют самой действенной причиной творения. «Поскольку все исходит из Меня, – говорит Он, – Я изначальный источник всего. Все сущее подчинено Мне. Во всем творении нет никого выше Меня». Верховный повелитель только один – Кришна. Тот, кто таким образом постиг Кришну, следуя указаниям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в сознании Кришны и становится по-настоящему мудрым. В сравнении с ним все остальные, те, кто не знает Кришну, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и невеждам сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и изданий Бхагавад-гиты, он должен неуклонно идти по пути сознания Кришны.

Лекция В.О. Рузова

Ведические трактаты предназначены для пробуждения сознания человека ото сна в глубинах невежества. Рано утром тело приходит в себя и пытается понять происходящее. Но невежество настолько сильно проникает в тело во время сна, что самостоятельно тело прийти в себя уже не может. Это похоже на младенчество. Ребенок видит мир, видит игрушку, но сил добраться самому до неё у него ещё нет. Так и утром тело не способно проснуться целиком и увидеть мир таким, каков он есть на самом деле, поэтому ему необходима помощь извне, и эта помощь приходит от священного трактата, такого, как «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам».

Это состояние утреннего невежества характерно тем, что человек смотрит, но не видит, слышит, но не понимает, хочет действовать, но сил не хватает. Именно в этом состоянии человек должен знать, что ему надо делать. А надо ему обратиться к священному трактату, который даст возможность по-настоящему видеть, слышать и действовать. Встав с утра, следует задать своему сознанию ясный и конкретный вектор мышления. Чтобы переправиться на корабле тела через океан материального мира, надо точно знать, в каком направлении плыть, иначе можно неожиданно сесть на мель. В духовной жизни нам не нужны истории про очередной «Титаник».

Прочитав всего несколько строк из священного трактата, мы не просто просыпаемся, мы вспоминаем о своей миссии в этой жизни. Наша миссия – понять, что такое счастье, найти его, сделать всех вокруг счастливыми и, таким образом, самим тоже обрести блаженство. И всё это описывается в одном священном трактате. Почему я не могу этого увидеть и ищу какую-то дополнительную информацию? Потому что, читая священный трактат, я хочу просто решить свои проблемы, а значит, не хочу служить другим.

Вектор мышления направлен на себя самого – это эгоистический вектор, и он только ослепляет меня ещё больше. Так прожектор на корабле можно направить вперёд и увидеть путь, а можно направить на себя самого и ослепнуть. Но как только я начинаю изучать трактат для того, чтобы понять, как я могу служить другим, я тут же прозреваю и вижу, что вся информация дана в полном объёме и даже в избытке, да в таком, что мне и 1000 жизней не хватит, чтобы всё это осмыслить и понять.

Если не вспомнить о том, как нести людям духовное блаженство, можно целый день изо всех сил нести окружающим проблемы и беспокойства. И ничто лучше священного трактата не переключит наше сознание в нужном направлении. Никакое количество собственных усилий не приведёт к полноценной ясности мышления – только с помощью священного трактата можно очистить своё видение.

Иногда речь идёт даже не о переключении сознания с невежества на благость, а просто о включении сознания. Будильник будит наше тело от ночного сна, а священный трактат будит нашу душу от сна невежества. Фактически, если человек рано утром не услышал пробуждающие идеи священного трактата, он так целый день и проходил спящим. Но мы не просто проспали пару дней, мы уже миллиарды жизней проспали и даже не заметили этого. Вот это был сон так сон!..

Мудрецы говорят, что разумный человек способен пожертвовать небольшим ради великого, это и называется ягьей. Так, пожертвовав утром немного времени на погружение в духовную реальность священного трактата, мы получаем в результате целый день жизни в просветлении. А когда человек жертвует великим ради малого – это называется глупостью и даже грехом. Потеряв утреннее время в борьбе с самим собой, мы не просто потеряли утро, мы потеряли целый день. Ещё один день отправился на свалку истории – их уже накопилась огромная куча...

В «Бхагавад-гите» такая вялость сознания, которую мы ощущаем утром, называется позором. Поэтому утреннее обращение к священному трактату не просто приятное интеллектуальное времяпрепровождение, это самое что ни на есть натуральное избавление от позора, который мог бы продолжаться целый день. Если стыдно забыть, сколько будет дважды два, то насколько может быть стыдным забыть цель жизни и так её и не вспомнить на протяжении всего дня? Это не просто позор, это позор из позоров. Но человек быстро привыкает к ежедневному позору и считает его вполне в порядке вещей.

Фактически каждое утро в нашей жизни разыгрывается маленькая Курукшетра. Сначала мы впадаем в позорную апатию и не хотим сражаться, думаем: «Может, лучше сегодня просто отлежаться и никуда не идти». Но если мы находим силы и обращаемся к наставлениям Кришны, то силы появляются, и битва начинается. И так каждый день, день за днём, из года в год, Курукшетра за Курукшетрой – до тех пор, пока мы не привыкнем бежать к священному трактату за наставлениями Кришны. А желание ежедневного духовного прогресса в йоге называется королём всех сиддх.

В какой бы области жизни мы бы ни захотели достичь успеха, он обязательно придёт, если мы будем искать руководство у более опытных в этой области. Это истинное смирение, и если именно с него начинается наш день, то он и проходит в истинно духовном смирении, а не в материалистичной слабости. Это не просто хорошая привычка – обращаться к старшему, – это самая лучшая привычка, привычка, спасающая жизнь. И если мы начали день с неё, если мы напомнили сами себе о том, в каком стиле надо действовать в этом мире, о том, что каждый наш шаг должен быть освящён знанием, пришедшим к нам от ачарьев, то с этой привычкой мы и прошагаем весь день, а если получится, то и всю сознательную жизнь. И обретение такой привычки является действительным успехом в жизни.

Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что его вопросы не имеют себе равных, потому что это вопросы о Верховной Личности Бога, и если день начинается с понимания ответов на этот самый главный вопрос жизни, то все остальные вопросы не будут составлять для человека никакой трудности. Если день начать с самого сложного – с вопросов о Боге, то всё остальное будет простым. Это реальное духовное решение материальных проблем. И оно не просто в знании, а в правильном обращении к знанию, в обращении к знанию через парампару, через Шрилу Прабхупаду.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю