Текст книги "Травматология духовной жизни (СИ)"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)

2. Непонятное пугает

 Глава 10. Текст 14. (Непонятное пугает)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Травматология духовной жизни. Наука о взлетах и падениях на пути духовного развития.

Непонятное пугает.

10 глава 14 текст

сарвам этад ритам манйе

йан мам вадаси кешава

на хи те бхагаван вйактим

видур дева на данавах

Перевод

О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция

Постичь Абсолютную Истину не так просто. В этом стихе говорится о том, что даже полубоги не всегда способны на это. А полубоги далеко не глупы: у некоторых из них по 4 головы, а то и больше. Понимание духовного знания время от времени вообще уходит от жителей материального мира. Так произошло и перед Курукшетрой, на которой Кришне пришлось восстанавливать понимание духовного знания. Арджуна стал первым звеном в новой цепи понимания Абсолютной Истины, и он заплатил за это достаточно большую цену.

И сейчас мы очень радуемся тому, что в нашем духовном направлении такая разработанная и бесконечно глубокая философская база. Этой радостью мы пытаемся поделиться с другими, не всегда учитывая, что перед нами не обязательно должен быть прирождённый философ или любитель иностранных терминов. Мы забываем об одном известном явлении, которое является проблемой любой сильной философской системы: излишняя научность, непонятность, переизбыток терминологии пугает нового человека, как пугает больного слишком сложное название его простой болезни. Так, андрогенная алопеция звучит намного страшнее, чем простое облысение.

Знание не должно вызывать страх, знание должно избавлять от страха. Если в результате нашей проповеднической беседы человек говорит, что это точно не для него, что он никогда в этом не разберётся, что это для избранных и, вообще, его сильно пугает, то возможно, что мы поделились не великим духовным знанием, а глубочайшим невежеством фанатика. Знание о духовном мире не может испугать. Духовное развитие предлагает нам очень приятное и счастливое будущее: возвращение в духовный мир, обретение вечности, знания и блаженства. Понимание этого окрашивает в позитивные тона всю жизнь человека, даёт ему настоящий выбор, настоящую надежду. Испугать может только невежественный фанатизм, который не так просто уходит из нашего сердца...

Запомните: лучший способ отпугнуть человека от духовной жизни – слишком много о ней рассказать. Шрила Прабхупада объяснял своим ученикам, что преданный не должен быть слишком прост. Недаром в народе говорят, что простота хуже воровства. Преданный должен понимать, что он имеет дело с умом человека, а ум – это самое хитрое создание на этой Земле. И чтобы его перехитрить, надо понимать, как вести с ним диалог так, чтобы его не спугнуть, не разозлить и не обидеть. Так как, если мы уже завели разговор о духовности, а человеку не понравился этот разговор, значит, мы спровоцировали его отход от духовного пути. Фактически мы убили его духовную жизнь, к которой он готовился, может быть, тысячу жизней подряд. Проповедь не должна создавать новые кладбища, проповедь – это оживление душ до состояния вечной жизни.

Сейчас в среде преданных ходит идея о якобы разных видах проповеди. Но это всего-навсего отсутствие реального опыта в проповеднической деятельности. Проповедь – это умение оценить обстановку и подать самую сложную в мире философию «ачинтья бхеда-бхеда таттва» так, чтобы испугать как можно меньшее количество слушателей. Это должен уметь делать опытный лектор каждый раз перед тем, как начать свою лекцию. На это ему дается всего пару секунд и, если кому-то не хватает профессионализма так поступать, то и не стоит критиковать тех, у кого это уже хорошо получается.

Мой духовный учитель жаловался, что преданные иногда не понимают, почему он рассказывает такие простые лекции в зале, в котором находятся старые и опытные преданные. Он говорил: «Когда я выхожу в зал, я нахожу того, кто меньше всего понимает, того, кто пришёл в первый раз, и говорю так, чтобы было понятно именно ему, чтобы именно он остался». Но «дембелям» это кажется неинтересным, они достают чётки и начинают читать мантру прямо на лекции или вообще встают и уходят. «Дембеля» хотят суперупражнений для ума, супернавороты. Но если новичку дать поднять тяжёлую штангу – он просто под ней умрёт. Ему надо начинать с простых гантелек, да и то – наполненных водой.

Обхитрить ум – значит дать самую сложную в мире философию в виде самой доступной, приятной и понятной. Настоящая проповедь – это проповедь привлекательности, лёгкости и радости. Бхакти Тиртха Махарадж говорил, что если бы ему сразу сказали, сколько всего придётся испытать в Сознании Кришны, он бы никогда не вступил в это движение. Поэтому он был очень благодарен Шриле Прабхупаде за то, что тот не рассказал всего этого в самом начале. И те, кто не понимают специфики проповеднического процесса, не должны мешать проповеди своей критикой, своим презрительным делением проповеди на косвенную, кривую, прямую, закрученную или какую там ещё. Проповедь – это всегда проповедь. И только сам проповедник делает выбор, как конкретно ему работать с той аудиторией, на которую его вывел Господь. Это называется практичностью. Если на кухне есть только рис, то трудно будет из него приготовить сабджи, а если на кухне только овощи, то рис уж точно не получится.

Но самое опасное явление в духовной жизни состоит в том, что если мы не понимаем в чём привлекательность духовной жизни, то начинаем вдохновлять других не вкусом, а аскезами. Неопытные преданные думают, что продвижение в духовной жизни возможно только через аскезу. Но это не всегда так, скорее – это современный йогический комплекс неполноценности. Да, мы не занимаемся чувственными наслаждениями, но мы вовсе не против комфорта. Сознание Кришны – это не только духовное счастье, это ещё и баланс духовного и материального. Должна быть приятная пища, удобные условия для жизни, удобное место для сна и еды и удобное место для преданного служения. Духовная жизнь должна протекать в удобной атмосфере. Простой, но удобной. У преданного простая жизнь, но в тоже время далеко не простое мышление.

Если аскезы – это условие духовного развития, то почему бы не сделать пир без соли и сахара, полы в алтарной из аппликатора Кузнецова, благовония с запахом рыбы? Аскеза – это добровольное отречение от того, что мешает любви. Поэтому это стадия духовного развития, а не обязательное условие, тем более с самого первого дня. Но в головах ответственных преданных часто сидит эта идея, которая создаёт большие трудности тем, кто только присоединяется к нашему движению. Если старший думает, что быстрое очищение возможно только через суровую аскезу, то преданное служение превращается в армейскую дедовщину.

Только человек пришёл в наш храм, и мы хотим, чтобы он очистился за один день, причём за тот день, в который он в первый раз и пришёл. И мы выбираем для него самое тяжёлое и неприятное задание для нового человека: на кухню мыть котлы, чистить туалеты, расставлять обувь, выносить мусор, раздавать прасад. Служение преданным – это зов сердца. Если этой внутренней потребности нет, то служение преданным может вызвать негативную реакцию. Современный человек свою-то посуду мыть не любит, почему он должен мыть её за кем-то другим? Желание служить преданным приходит на определённой ступени благодарности, но откуда она на первых этапах духовного развития?

Ответственные преданные могут создавать так называемые «очистительные трудности» перед получением пранама-мантры, первой или второй инициации. Это такая хорошая возможность насладиться своим возвышенным положением. В результате это превращается в унизительный дембельский аккорд, который может убить радость от процесса преданного служения на корню. Я часто замечаю, что мы не радуемся успехам преданных в духовном развитии, а всячески им препятствуем и завидуем. Особенно если это преданный «одного с нами призыва». Духовная атмосфера воцаряется только тогда, когда мы радуемся успехам не только старших, но и равных, а особенно младших. Я духовно созрел только в том случае, если не сомневаюсь в успехе тех, кто пришёл в движение намного позднее меня. Это и есть зрелый преданный: он не следит за тем, чтобы «духи» не наглели...

Руководители не должны создавать очищающие трудности – они должны создавать комфортные условия для всех. Но, с другой стороны, надо помнить, что настоящие брахманы не волнуются, если им этих условий не предоставили. В Ведах говорится, что в Кали-югу человек будет думать, что если он омылся внешне, то очистился и внутренне. Нет, ситуация проверит, насколько мы действительно соответствуем стандартам брахманического движения. Пандавы говорили: «Хорошая лошадь не потеет». Так и брахман не должен потеть, если ему создали трудные условия для преданного служения. Но это не значит, что трудные условия его очистят, они могут вызвать и депрессию, и усталость, и разочарованность.

Ум способен перенести достойно пару неприятностей, но когда неприятностей много и они не просто возникли, а кем-то специально созданы, тут ум может и возбудиться. А в возбуждённом уме не только черти водятся, там и до оскорблений недалеко. Обычно оскорбления в среде вайшнавов начинаются именно из-за этого: кто-то кому-то специально создаёт очистительные препятствия. Да, может, я пришёл в храм не помывшись, но зачем меня поливать из шланга, это же не вытрезвитель, в конце концов... Это в вытрезвителе сначала очищали, а потом ещё и брали за это пожертвования. Так и у нас, сначала отмоют по полной программе, а потом ещё и пожертвования на этот храм попросят. И далеко не каждый готов к такому отношению...

В нашем движении существует негласный пятый принцип – беспрекословное подчинение руководству. Но здесь возникает особый парадокс общественной организации: с одной стороны, у нас нет руководящей системы на основе договоров, нет директоров и подчинённых, а с другой стороны, есть негласные директора, которые требуют от всех безусловного подчинения. Никто не может понять: он пришёл в храм, чтобы помолиться Богу, или он пришёл, чтобы поступить на работу, за которую надо ещё и самому платить деньги директору. В профессиональном менеджменте есть правило – настоящий руководитель должен быть незаметен. Всё должно идеально работать, но никто не должен знать, как и кто этим руководит. Но мы должны понимать, что таких специалистов в любой системе днём с огнём не сыщешь...

Да, это счастье для смиренного преданного, который хочет и послужить, и пожертвование сделать. Но когда новому человеку предлагают поработать целый день на стройке, а потом ещё и денег просят на эту же стройку, не всегда это может вызвать радость в сердце. «Не могли бы вы прийти и поклеить обои в коридоре, только ещё и сами эти обои купите, и клей тоже купите, и тазик для размешивания клея не забудьте...» С материальной точки зрения это очень необычно, но новый человек и смотрит на нас обыкновенным материальным взглядом. Поэтому единственная возможность в наше время выжить в сложных храмовых условиях – это соблюдать политкорректность со всеми, кто считает меня своим подчинённым.

Один современный мыслитель говорил: «Маршировать в ногу вовсе не то же самое, что идти рука об руку». Мы можем иметь своё личное мнение по каждому вопросу и одновременно находиться в организации, где не приветствуется свободомыслие. Главное – знать правила игры, и эти правила называются политкорректностью. Это значит, что я со всеми соглашаюсь, но сам работаю над непрерывностью, бескорыстностью и независимостью моего служения от внешних обстоятельств. Ответственные люди приходят и уходят, а преданное служение остаётся с нами, и мы должны его сохранить с помощью политкорректности.

Если я хочу, чтобы моё преданное служение принесло пользу не только мне, но ещё и несчастным душам этого мира, то мне придётся позаботиться о его сохранении и защите. Мы слишком часто меняем служение, оправдывая себя смирением, но смирение – это умение продолжать своё преданное служение несмотря ни на что. А это возможно только через политкорректность. Не оправдывайте смирением своё желание бросить всё на полпути...

Мы философски признаем, что поведение атеистов (и старших атеистов в том числе) может быть ошибочным. Мы также признаем свободу выбора каждого атеиста. Но не признаем, что может ошибаться старший преданный, и что младший преданный имеет свободу соглашаться с предложенной концепцией или не соглашаться. А не признавая этого, мы не понимаем, как конкретно себя вести в случае с возникновением проблем не только у младших, но и у старших. Что делать, если старший запил, приударил за чужой женой, дел куда-то все деньги? И так как системы нет, то и крайним всегда оказывается младший...

Почему это происходит в движении, которое должно нести брахманическую чистоту? В некоторых городах мне говорят, что мы брахманы, поэтому должны ходить к кшатриям и давать им хорошие советы, надо сразу идти к президенту страны ну или, на крайний случай, к министру финансов. Но мне кажется, что пока в нас живёт иллюзия супербрахманизма, то это кастовое настроение только ещё больше оттолкнёт от нас разумных людей. Не надо считать людей дураками-шудрами. Мы слишком высоко задрали нос и по этой причине постоянно спотыкаемся.

Как мы относимся к людям, так они нас и воспринимают. Если мы их считаем тупыми, то они не смогут понять даже наши самые простые и полезные идеи. Но если мы действительно видим разум в другом человеке, то он сможет понять даже самые сложные философские концепции. Я читаю достаточно сложные лекции по «Бхагавад-гите» для абсолютно новых людей и вижу, что они прекрасно понимают то, о чём мы иногда даже не задумываемся. Уважение должно быть не только у того, кто слушает, но и у того, кто говорит. Обычно мы требуем уважения к себе, а о своём отношении к слушателям забываем. Наш эгоизм – это следствие приближения к великому знанию, мы светим не сами, мы светим отражённым светом Абсолютной Истины, и об этом нельзя забывать...

Мы стараемся вести чистый образ жизни, мы стараемся изо всех сил, но пока мы можем только стараться. Шрила Прабхупада говорил, что сделать из западного человека брахмана – это попытка отмыть уголь до белизны. Поэтому мы не волнуемся по поводу брахманических качеств, мы хотим стать вайшнавами – теми, кто поклоняется Богу, а это высшая задача брахманической культуры. Вместо того чтобы привлечь человека служением Богу, красотой Бога и другими Его Божественными качествами, мы загружаем его брахманическими правилами и предписаниями, забывая, что желание сделать что-то для Бога появляется после того, как к Богу возникли хоть какие-то чувства. Это похоже на то, как девушка на первом свидании требует от парня переписать на себя его квартиру. Вряд ли это его обрадует, скорее всего, он испугается и убежит.

Но любовь к Богу не должна нас расслаблять: да, мы встали на путь преданного служения, да, вайшнав автоматически брахман, но брахманические качества это автоматически в нас не пробуждает. Да, мы получили разрешение сдать все экзамены экстерном, но их действительно придётся сдавать. Да и насколько наше понимание Бога соответствует тому, чтобы уже перестать работать над своими качествами? Нелегко знать Бога, так как тот, кто знает Бога, всегда счастлив. Брахма бхутта прасанатма... Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал давать брахманический шнур не только тем, кто родились в семьях брахманов, чтобы доказать всем, что вайшнав – автоматически брахман. И за это его страшно критиковали кастовые брахманы. И если мы тоже будем думать, что посвящение – это доказательство нашей брахманической чистоты, то опять превратимся в кастовых брахманов и в очередной раз потеряем милосердие, а значит, и разрушим уважение к ведической культуре.

Инициация – значит начало, так это слово переводится. Это не конец усилий, это только церемония закладывания первого камня. Поэтому получивший инициацию должен быть смиренным, он должен понимать, что ещё ничего не сделал на этом пути. Он ещё не сделал даже первого шага, он просто занёс ногу, чтобы его сделать. Он просто поступил в МГУ, но ещё ни дня в нём не проучился. Вот тогда люди начнут к нам прислушиваться, а не разбегаться в разные стороны. Гордость лишает нас общения. Нам нужно постоянно практиковать служение другим – это очень хороший массаж эго. Но, пока я думаю, что являюсь великим брахманом, чего ради я должен служить мясоедам и демонам...

3. Семейная реанимация

 Глава 10. Текст 20.(Семейная реанимация)

ГЛAВA ДЕСЯТАЯ "ВИБХУТИ-ЙОГА или МИСТИЧЕСКОЕ МОГУЩЕСТВО"

Семейная реанимация

Почему возникают проблемы в семейной жизни преданных, или духовная жадность

Глава 10 текст 20

ахам атма гудакеша

сарва-бхуташайа-стхитах

ахам адиш ча мадхйам ча

бхутанам анта эва ча

Перевод

О Aрджуна, Я – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа. Я – начало, середина и конец всего сущего.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Лекция В.О. Рузова

В этом стихе Арджуна назван Гудакеша, что означает физическое преодоление сна, возможное лишь для самых продвинутых йогов, а значит, в наше время почти не встречающееся. Если у вас пропал сон, лучше не гордиться этим состоянием, а обратиться к врачу, так как это, скорее всего, признак начинающейся депрессии или другого психического расстройства. Поэтому нас больше интересует другое значение этого имени – тот, кто вырвался из тисков невежества; тот, кто преодолел глупые желания своего бешеного ума.

Как только человек выходит из-под влияния невежества, он способен увидеть, что Абсолютная Истина присутствует как Сверхдуша в каждом живом существе. Материальный космос постоянно развивается, потому что в нём есть Сверхдуша, и материальное тело отдельного живого существа продолжает развиваться, так как в нём присутствует душа и Сверхдуша. Душа не очень-то понимает, как тело должно развиваться, поэтому основная задача по развитию и существованию ложится на Сверхдушу, а мы просто приходим на всё готовенькое.

Развитие называется материальным, если мы не обращаем внимания на Сверхдушу, и духовным, если нам хочется установить с Ней взаимоотношения. В материальном плане я могу действовать идеально, но это не сделает меня счастливым. Так и взаимоотношения только на материальной основе не могут сделать нас счастливыми, как бы мы ни старались принести счастье окружающим.

Тот же самый эффект происходит и во внешних взаимоотношениях. До тех пор пока я не пойму, что в теле каждого живого существа находится не только вечная душа, но и Сама Сверхдуша, аспект Абсолютной Истины, никакие взаимоотношения не будут развиваться гармонично. Но видение духовной частички в теле другого человека – это не просто желание заставить всех прямо сейчас заняться самоосознанием, а если это не получается сделать, то вообще отказаться от общения. Видение духовной частички – это понимание, что Господь контролирует ситуацию и всегда готов помочь живому существу в его желании начать свой путь развития. Поэтому мы проверяем, наступило ли это время, и если человек ещё не проявляет сильного желания, мы оставляем его дожидаться положенного времени под руководством Сверхдуши.

Если же я не хочу смиренно ждать, когда личность созреет, значит, я сам не очень зрел в духовном отношении. Если повар всё время торопится, то вряд ли у него получится хорошее блюдо. Если раньше времени убрать пищу с огня, то она останется неготовой, и её придётся просто выкинуть.

Так и в своих отношениях незрелый трансценденталист торопит окружающих встать на путь духовного развития, а когда у него это не получается, он просто отказывается от них, тем самым совершая некультурный поступок, а фактически грех, который только затормаживает развитие живого существа. В действительности, такое поведение говорит о том, что в человеке ещё живёт жадность: «Либо этот человек станет как я, либо я знать его не желаю!..» Особенно опасно такая жадность проявляется в семейных взаимоотношениях.

Духовная жадность в семье возникает от недовольства, что только один человек в семье преданный. Но такое стечение обстоятельств происходит довольно часто, и надо научиться радоваться этой ситуации, как подарку от Бога. Так, например, кормилец в семье тоже может быть один, но если он любит свою семью, то не ворчит постоянно, что только он один способен зарабатывать деньги. А вот если он не любит свою семью и жалеет, что не тратит деньги только на себя, тогда его будет раздражать эта ситуация, он будет всех обвинять в бесполезности, будет унижать и постоянно гнать на работу. Но это просто его жадность и не более того.

То же самое проявляется и в семье преданного. Если преданный любит свою семью, то будет счастлив предоставленной ему возможностью быть единственным преданным в своей семье, понимая, что ему выпала большая честь и достойное испытание. Если же любви нет, а в сердце живёт жадность, то он будет постоянно обвинять своих родных в материализме и строить планы по разрушению семейной жизни, оправдывая свои греховные желания тем, что только он один в семье преданный. Помните, желание разрушить семью только по причине того, что родные не принимают путь духовного развития, – не что иное, как способ оправдать свою жадность. Это не просто жадность, это жадность от вожделения, поэтому она разрушает семьи, отнимает время и, в конце концов, приводит к деградации.

По секрету могу сказать, что в большинстве случаев, когда человек бросает свою семью якобы из-за невозможности дальше жить с материалистами, истинной причиной его поступка является желание построить семью с другим человеком, но в этом никто и никогда не признается. Такое оскорбительное отношение к семейным узам – не самый хороший пример для окружающих.

Это так же обидно, как бросить жену, которая не может иметь ребёнка. Ничто не мешает взять приёмного сына и дальше развивать свои семейные отношения. Так и в семье преданных ничто не мешает принять старшего преданного как отца, равного как брата, и начать заботиться о бесконечном количестве младших преданных. В астрологических трактатах говорится, что ребёнок может быть рождён, он может быть принят от других родителей, и он может быть принят в виде ученика или подчинённого.

Если пользоваться материальной логикой, то получается, что тот, кто больше всех зарабатывает, должен бросить свою семью и создавать новую семью с тем, кто зарабатывает столько же. И, вообще, рыбак должен сделать всех членов своей семьи рыбаками, солдат – солдатами, повар – поварами, парашютист – парашютистами. Не бред ли это сумасшедшего? Да другие просто этого не хотят, они не хотят быть такими же, как бы нам самим ни нравилось то, чем мы занимаемся! Ну и что, что мы счастливы от своего преданного служения, мы не можем так вот просто передать своё счастье другим. Посмотрите, как счастлив боксёр, у которого сломан нос. Теперь он должен всем членам семьи нос сломать? Духовное счастье – это естественное состояние в духовном развитии, но само духовное развитие – это личный и добровольный выбор и опыт каждого человека в отдельности.

Преданный – это не тот, кто любит Бога, а всех Его детей ненавидит. Преданный – это тот, кто любит и Бога и детей Бога (а в действительности, он любит детей Бога даже больше, чем Самого Бога). Мудрецы говорят, что любить надо того, кто сейчас способен принять эту любовь. Но мы очень хитро любим Бога, хотя не можем проявить свою любовь к Нему в реальности. Она для нас пока теоретическая, но этим самым мы отказываем в любви и заботе Его детям. Любить надо того, кого нам послал Бог для проявления нашей любви, для проверки нашей любви, того, кто прямо сейчас стоит перед нашими глазами. И тогда всё станет по своим местам. Надо готовить ужин из того, что есть на кухне, а не из того, что написано в поваренной книге...

Часто преданные спрашивают меня: «Как построить свою духовную практику в семейной жизни, в какое время надо вставать, когда читать круги, как всех членов семьи затащить в храм на вечернюю лекцию?» Ответ очень прост: семейный человек должен строить свою духовную жизнь вокруг своей семейной жизни, а монах должен строить свою материальную жизнь вокруг своей духовной жизни. Это похоже на ремонт квартиры. Мы не можем переносить несущие стены, зато обои можем наклеить любые и мебель расставить так, как нам нравится. Одним словом: семьянин строит миссию вокруг быта, а монах строит быт вокруг миссии.

Наша основная проблема как раз и состоит в том, что семейные люди иногда живут как монахи, а монахи иногда живут как семейные люди. В действительности, это не просто ошибка – это проблема, о которой нас предупреждает Кришна в «Бхагавад-гите». Он говорит, что лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо чужие, но это не значит, что нам Сам Бог разрешил плохо исполнять свои обязанности. Нет, мы должны их исполнять самым наилучшим образом, не заглядывая в чужую тарелку, а точнее – в чужую семью.

Так же и в семейной жизни некоторые вещи невозможно изменить. Разве можно не покормить вовремя ребёнка или не пойти на работу, или не сходить к родителям на праздник? Поэтому и духовные обязанности надо распределить между всеми основными семейными делами. Если же мы начнём переносить несущие стены, то весь дом может рухнуть. Если мать не покормит ребёнка, её просто могут лишить родительских прав, а если она не покормит мужа, муж в самом лучшем случае может лишить её денег. Нельзя сказать голодному мужу, который пришёл с работы, что вы не приготовили ужин, так как читали «Бхагавад-гиту».

Нельзя сваливать на духовность своё нежелание выполнять свои семейные обязанности, своё нежелание находить такой баланс между духовным и материальным, чтобы все чувствовали себя счастливыми и удовлетворёнными. В наше время духовная практика большинства людей протекает в рамках семейной жизни, поэтому любые семейные проблемы сказываются и на самоосознании. Самоосознание основано на урегулированности, на садхане, а в семейной жизни эта садхана проявляется в виде крепкой, стабильной, надёжной, верной, урегулированной семейной жизни, которая становится либо источником вдохновения для духовного развития, либо источником депрессивного состояния.

В семейной жизни – свои несущие стены, свои основные задачи, а значит, и свой стиль духовного развития. В семье главное – это вовремя выйти на работу, вовремя заплатить по счетам, вовремя забрать ребёнка из детского сада, вовремя приготовить еду, вовремя сходить к родителям, вовремя сделать с детьми домашнее задание, вовремя купить вещи по сезону... Вокруг всего этого уже и строится духовная практика, заполняющая остальное свободное время. За рулём главное – смотреть на дорогу и не совершить аварию, а не слушать лекцию, какая бы она интересная ни была. Так и в семье надо зарабатывать деньги, воспитывать детей, заботиться об их обучении, о том, чтобы родители были защищены, а как только появляется просвет, сразу же использовать это свободное время для духовной жизни.

Укрепляя свои семейные отношения, мы тем самым укрепляем и свою духовную жизнь, как укрепление фундамента дома укрепляет весь дом целиком. Семья – это дом, в котором нам жить не один и не два дня, а несколько десятилетий. Поэтому наш семейный дом должен быть крепким, с хорошим фундаментом, и строить его надо с расчётом на длительный срок. Нельзя рушить несущие стены при каждом изменении мировоззрения. То, что мы приняли сознание Кришны, ещё не значит, что мы сразу приняли стабильную философию. Мы просто приняли внешние формы, а внутри нас ещё десятки раз изменится наше философское отношение к жизни. И это абсолютно нормально, так как наше движение – это движение постоянного роста. И каждый раз, при очередном изменении своего отношения к жизни, бросать семью, обвинять родных в тупости и невежестве? Так мы далеко не уедем.

Чем прочнее семья человека, тем более он стабилен и в духовном развитии. Семья – это лакмусовая бумажка, которая показывает, под влиянием какой гуны находится человек. Если человек бросает семью – это глубокий тамас, если он меняет семью – это дикая страсть, а если он всячески её сохраняет – это благость. И чем прочнее будут наши семьи, тем устойчивее будет наше духовное общество.

Мы представляем из себя флот кораблей, плывущих к Кришне, который должен устоять в шторм под натиском волн. Стабильность преданных, их уверенность в себе во многом зависят именно от их успокоенности в семейном плане. Если лодка надёжная, человек спокоен и может счастливо практиковать сознание Кришны. Но если есть течь, то все силы уйдут на заделку пробоины, и не останется времени на духовную практику: всю дорогу будем вычерпывать воду из лодки, и, скорее всего, вряд ли справимся, так как семейные проблемы могут запросто растягиваться на всю жизнь и заканчиваться войной. Просто вспомните Курукшетру...

Крепкие семьи – это надёжный фундамент будущего, как для материального развития, так и для духовного. В крепких семьях рождаются крепкие дети, которые смогут построить крепкое общество. В слабой семье рождаются слабые дети и не строят общество, а эксплуатируют и даже разрушают. Варна-санкару ещё никто не отменял, а это ребёнок, родившийся в непрочной семье. Когда всё вокруг непрочное, страх не уходит из этого места, а значит, не уходит и невежество. Вряд ли мы сейчас бы спокойно слушали эту лекцию, если бы над нашими головами трещали балки и сыпалась штукатурка.

Разводы говорят о том, что мы не считаем течь в лодке опасной. Для нас главное, чтобы дух в лодке был боевой, а то, что лодка протекает, нас не сильно волнует. Это говорит о том, что есть разница между высокими стандартами, которые устанавливает наша философия, и реальной жизнью. Мы должны бросить все силы на решение этой проблемы. Нельзя закрывать глаза на пробоину: это смертельно опасно. Если мы не успокоим свою семейную жизнь, мы так и будем беспокоить всех вокруг, а это не успокоит и нас самих. Гитлер проиграл войну по одной простой причине: он не успевал доставлять вовремя еду, и Октябрьская революция произошла фактически по этой же причине. Если нет отрегулированного тыла, воины тоже долго не смогут поддерживать свой боевой дух.

Мы пытаемся создать большую семью Шрилы Прабхупады, но её нельзя создавать на костях уже существующих семей. Хороший дом должен быть построен из хороших кирпичей. Поэтому мы все должны стать в той или иной мере специалистами по семейным проблемам. Мы назначаем друг другу старших братьев, принимаем отцов, становимся для кого-то детьми. Мы – большая семья с непониманием внутрисемейной культуры. Если мы сможем решить эту проблему, остальные задачи будут решаться намного легче.