Текст книги "Сравнительное Богословие. Книга 4, часть III"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 31 страниц)

· что Ему не нужны культы славословия и просьб, а тем более и обряды, жертвоприношения “умилостивления” или самоистязания – физического или морального, отождествись Он с которыми, Он бы предстал нескромным честолюбцем, к тому же не всегда и справедливым по отношению к другим (например в ситуации расплаты за свои грехи жертвоприношением праведников)?

· что в душе человека всегда должно быть место явлению Божиему, а нравственные мерила (нравственные стандарты) человека должны быть в ладу с Промыслом?

· что Богу неприемлемы рабское холуйство людей из страха перед Ним так же, как противны и рабское холуйство людей перед другими людьми и иными сотворёнными Им сущностями?

· что Бог просто входит в непосредственное общение с каждым по жизни сообразно обстоятельствам, не забывая никого и не отступаясь ни от кого, как бы тот ни заблудился, как бы ни упорствовал в заблуждениях и ни извратился от безверия Ему, под воздействием страхов и вожделений, недостойных человека?

· что – в конце концов и начале начал – Богу свойственно Предопределение бытия, в котором все без исключения, так или иначе, но неизбежно придут к пониманию Его Правды-Истины и будут пребывать в ладу с Ним свободно и без страха, не унижая в своих представлениях о Боге Его истинное достоинство возводимой на Него напраслиной?

· что, если в Предопределении бытия и есть некий особый день, то это будет никак не «Судный день» в общеизвестном из учений про рай и ад смысле, а Постыдный день для грешников, в который последует преображение Мироздания к новому качеству всеобщего бытия.

Иными словами Единственному Всевышнему Богу – Русскому Богу всех людей, Всемогущему Творцу всего и вся, Вседержителю – свойственна всеобъемлющая совокупность совершенства – Любовь – и Милость к Своему творению, исходящая изначально от стадии Предопределения Им бытия всего сотворённого. И эта Милость распространяется на всех, и особая милость, не предназначенная растлевать общество безнаказанностью – падшим.

И это Высшее Предопределение исключает какие-либо нравственно-этические двусмысленности, которых через край во всех культовых вероучениях без исключения, вследствие того, что всем им свойственно какое-то дефективное и ущербное въдение чего-то, что они называют «Предопределением бытия», в котором якобы есть место пустой (вследствие возможного прощения всех) или заполненной грешниками геенне.

И люди в Предопределении бытия – в его Русском понимании – не рабы даже Богу, они – по Предопределению – свободные добровольные сотрудники и помощники Ему, помогающие не из страха, а по глубокому убеждению, что Бог всегда прав.

Кто-то может настаивать, что искупление себя самого стыдом – слишком лёгкое воздаяние всевозможным злодеям за всё то, что они творили и творят на Земле. Многие жаждут увидеть жестокое воздаяние злодеям, а по существу жаждут – окончательного добивания падших и изгнания их в абсолютное небытие.

Но тема милости к падшим – неотъемлемо свойственна всей памятной Русской культуре:

· Это и пушкинские слова «И долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал, что в мой жестокий век восславил я свободу и милость к падшим призывал»;

· душу Тамары в лермонтовском «Демоне», действительно соблазнённой демоном, ангел Божий всё равно не отдаёт демону, а уносит с собою;[cdxciii]

[Закрыть]

· лесковский попик-забулдыга, который – вопреки догматическому запрету – молится о душах самоубийц, и как явствует из рассказа, Бог принимает его молитвы;

· и опера Н.А.Римского-Корсакова и В.И.Бельского «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», в которой Феврония возится как с несмышлёным малым ребёнком с Гришкой Кутерьмой – средоточием почти всех возможных пороков: пьяницей, похабником, трусом, изменником и предателем – наводчиком завоевателей на город, оклеветавшем и её саму в совершении этого преступления.

Мнение же о лёгкости воздаяния стыдом выражает некую мстительность и по сути своей – ошибочно и ложно. В живом Русском языке понятие стыда связано не с судом, имеющим место после свершения чего-либо, а с предосудительностью недостойного человека поведения. Предосудительность – одна из составляющих Божьего акта Предопределения бытия, и потому упреждает недостойное. Одно из значений слова «стыд», «студ» в Словаре В.И.Даля определяется так:

«Стыд (…) чувство или внутреннее сознание ПРЕДОСУДИТЕЛЬНОГО (выделено нами при цитировании), уничижение, самоосужденье, раскаянье и смиренье, нутреная [cdxciv]

[Закрыть] исповедь перед совестью».

Среди пословиц и народных поговорок, приводимых В.И.Далем в этой статье, есть и такая:

«Людской стыд (т. е. чужой стыд: наше пояснение при цитировании) – смех, а свой – смерть». А по сути свой стыд для многих оказывается страшнее смерти, вследствие чего не вытерпев стыда в жизни, они избирают смерть и кончают собой в безосновательной надежде уйти от стыда по смерти, даже в тех культурах, где вероучение обещает нескончаемый ад в качестве воздаяния за самоубийство. Стыд представляется им более нестерпимым чем ад.

Мнение же о якобы незначительности и лёгкости искупления грехов, тем более совершённых по злому умыслу, познанием стыда – выражение некой мстительности и нравственно-этического беспамятства: те, кто думает так, забыли свои ощущения при первой волне стыда, которая накатила на них (скорее всего) в раннем детстве, когда они впервые почувствовали, что совершили что-то недостойное человека. Потом все мы научились уходить от стыда и подавлять его в себе. Но стыд “судного дня” – Постыдного дня – на который обрекает сам себя каждый злоупотребляющий Божьим милостивым Предопределением – подавить не сможет никто, и деться от него будет некуда. Поэтому, даже зная, что в Божьем Предопределении бытия нет места нескончаемому аду, не следует злоупотреблять милостью Божией даже в попускаемых Им пределах (для каждого своих). Причём следует знать и понимать, соотносить со своею жизнью, что тем, кто совершает недостойное человека по искренней ошибке, – позволено то, что пресекается в отношении тех, кому сообщено, что делаемое ими – ПРЕДОСУЖДЁННОЕ зло; и в пресечении их деятельности в жизни выражается один из видов защиты их же от нестерпимого стыда в Постыдный день.

И название «Постыдный день» – вызывает в душе куда более неприятные ощущения нежели привычные названия «Судный день», «Страшный суд», именно потому, что мы в жизни хотя и не боимся стыда так, как боимся какой-то опасности, но его невыразимого воздействия всегда стараемся избежать. Самый лучший способ избежать стыда – искренне стремиться к праведности, и тогда Бог поможет избежать неприятного, невыразимого, но облагораживающего, преображающего воздействия стыда.

Но ад, геенна всё же может существовать – как эгрегор (коллективный дух определённо-связанных между собою людей), который пленяет души грешников в силу принципов своего построения. Однако создан он и подпитывается энергией и информацией страхов, ужасов и злобных помыслов самих же людей. Рай, как антипод ада – место нескончаемого услаждения чувств всевозможными “приятностями” может существовать на таких же принципах энергоинформационного обеспечения. Полезно знать, что система языческих верований Руси в докрещенские времена не включала в себя учений о вечном аде и рае, и русские были свободны от морального террора и морального подкупа такого рода; террора не анонимного, а осуществляемого духовными полицаями оккупантов – иерархами “православной” церкви.

Культы единобожия, восходящие к “Откровению” Моисею, основанные на Библии и Коране, едины в запугивании нескончаемым адом всех, кто не признаёт их Божественного происхождения или проявляет свою волю, переступая бессознательно, а тем более осознанно целеустремлённо через их заповеди – предписанные ими нормы жизни индивидов и общества.

И все культовые вероучения “единобожия” без исключения, так или иначе, прямо или косвенно ограничивают и подавляют познавательное и творческое начало в человеке как догматами, так и культивируемыми страхами.

И все они отрицают истинность того:

· что все люди, при всём различии в их физическом, интеллектуальном, психическом развитии, в их образовании, знаниях, навыках, всегда и везде по их предназначению в Предопределении Свыше на нынешнем этапе истории, когда происходит становление культуры будущей человечности, – Посланники Всевышнего Бога один к другому и наместники Божии на Земле;

· что люди уклоняются от миссий наместничества и посланничества только под воздействием разнородных страхов, включая и ничем не оправданный страх перед Богом; но не эти наваждения страхов, а собственная трусость глушит в людях совесть и стыд, вследствие чего они и не приемлют Правды-Истины, которую Бог даёт каждому непосредственно в его внутренний мир через совесть, через обращения к ним других людей, через произведения и памятники общей всем культуры;

· что Бог ни от кого не отступился и не отступится, и никого и никогда не обделяет Своим вниманием, заботой и милостью, но из трусости, подчинившись наваждениям страхов [cdxcv]

[Закрыть], люди предпочитают отказываться от Его внимания и заботы в отношении них.

И тезис о трусости как о худшем пороке многократно провозглашается в романе М.А.Булгакова:

«…и трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок».

Как относиться к информации, содержащейся в имитациях “Откровений Свыше”, зафиксированных в исторически реальных «священных писаниях», если она хотя бы отчасти проистекает от противников Промысла Божиего?

Ответ на него – самый простой:

Относиться ко всему без трусости по совести, поскольку всё, к чему человека приводит Бог, а равно и всё, что Бог приводит к человеку милостью или попущением – даётся человеку в поучение, и этим не дoлжно пренебрегать.

И это действительно так, поскольку трусость – худший из пороков. Трусость вызывает к жизни безволие; безволие – одержимость; одержимость – отчаяние, которое, в свою очередь усугубляет трусость, всё более и более уводя человека от Бога.

Заключение

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании особенностей цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто неподражаемо своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе – как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

· с точки зрения библейского Запада Русь всегда была оторванной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов и развитию культуры в этом направлении) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то «особенной духовности», которая однако остаётся на протяжении столетий:

Ш прямо невыразимой (вследствие отсутствия соответствующего теоретического её описания в традиционной экзотерической культуре Руси) и

Ш непередаваемой другим путём посвящений в тайны Русского духа (якобы вследствие неразвитости на Руси психологических и педагогических практик, подобных мистическим практикам эзотерических субкультур ведически-буддистского и мусульманского (суфизм) Востока);

· с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией и порабощённость ею.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом – планета Земля – был благоустроен. И Бог – Творец и Вседержитель – нам всем в этом деле – в помощь.[cdxcvi]

[Закрыть]

Соответственно именно такому подходу – средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым организации его психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом – Творцом и Вседержителем.

Последнее требует от каждого не только овладевания[cdxcvii]

[Закрыть] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внешнем мире», но прежде всеготребует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психологических проблем.

Причём преобразование собственной психики к человечному строю – это та работа, которую за самогo человека никто другой сделать не сможет и не сделает.

Но и это – не самоцель, а только создание устойчивой основы для дальнейшего личностного и как следствие – общественного развития, поскольку общество не может развиваться иначе, как путём личностного развития людей, это общество составляющих.

23 мая – 3 августа 2006 г.

[i]

[Закрыть] В дальнейшем мы будем употреблять выражение религиозная система исторического ислама – как понятие, обозначающее тот «ислам», который является религией подавляющего большинства верующих мусульман мира. В то же время, исторический ислам и коранический ислам – разные религиозные системы, о чём речь пойдёт позже.

[ii]

[Закрыть] Ещё раз подчеркнём: предшественники – в смысле хронологии и мировой значимости – а не в смысле равнозначности содержания религиозных учений.

[iii]

[Закрыть] Это часто повторяющееся выражение из Корана (перевод И.Ю. Крачковского, слово «Аллах» повсеместно мы заменили на слово «Бог»). Текст после слов «Скажи» – как гласит предание, рекомендации что надо сказать от лица Бога к пророку Мухаммаду (выделено нами):

Коран 3

183 Те, которые говорят: «Ведь Бог заповедал нам, чтобы мы не верили посланнику, пока не придет он к нам жертвой, которую пожрет огонь». Скажи: "Приходили к вам уже посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чем вы сказали. Почему же вы их перебили, если вы были правдивы?".

[iv]

[Закрыть] Коран 2

136 Скажите: «Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся».

[v]

[Закрыть] В этой главе (суре) 30 Корана «Римляне» речь идёт о «византийцах» и Византийской империи, как преемнице Римской империи – «втором Риме». Эта сура была получена Мухаммадом, когда войска персов победили византийцев, завоевав Сирию в 611 г., Иерусалим – в 614–615 гг., Египет, Триполи и другие провинции Византии в Северной Африке, а к 626 году подступили к Константинополю. В начале суры 30 сказано, что – победа персов не надолго (выделено нами):

Коран 30

1 [Сура 30. Римляне] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам лим.

2 Побеждены Римляне

3 в ближайшей земле, но они после победы над ними победят

4 через несколько лет. Богу принадлежит власть и раньше и позже, а в тот день возрадуются верующие

5 помощи от Бога. Он дарует помощь, кому желает, – Он велик, милосерд! —

6 по обещанию от Бога. Не меняет Бог своего обещания, но большинство людей не знает.

[vi]

[Закрыть] Цитируем стихи Давида Маркиша «Синий крик» (опубликованы в журнале «Сион» в 1978 году) по книге В.Емельянова «Десионизация», М. «Витязь», 1995 г. Если говорить в терминологии В.Емельянова, то десионизацию (то есть, деиудизацию, но в более узком смысле) но в самом широком смысле вкупе с де-“христианизацией” предлагает учение Корана.

[vii]

[Закрыть] Как известно, наиболее распространённым символом ислама является полумесяц или ущербная луна. Полумесяц в исламе не имеет канонического значения, не упоминается в Коране или в суннах (сборник преданий). Но ущербный серп луны (неполная спадающая луна) – символ исторического ислама.

Молчаливо-осторожная оценка автором стиха ислама с позиций иудаизма – его временные «щербатость и серость», которые могут обернуться в любой момент «ущербностью» для иудеев и их хозяев. А посему для последних желательно подольше оставить ислам «щербатым и серым» – то есть недоступным для понимания людей. Самый наилучший вариант для хозяев иудаизма – вообще похоронить ислам таким, какой он есть («щербатым и серым») исторически сложившимся и невостребованным в его коранической сути. Для этого из исторически сложившегося ислама усиленно лепят пугало «исламского терроризма» – новейшую модель мировых революционеров.

[viii]

[Закрыть] Автор спрашивает (сознательно или не понимая что пишет – не важно): ещё что – есть опасное для дела иудеев и «закулисы» кроме ислама?

[ix]

[Закрыть] В.Емельянов так комментирует эту строчку:

«Слова из Апокалипсиса или Откровения св. Иоанна Богослова 16:3 на церковно-славянском языке. На русском языке это место левита-террориста Иоанна звучит: “… и сделалась кровь, как бы мертвеца и умерло в море всё одушевлённое”».

Мы уже говорили в предыдущей книге, что Откровение Иоанна Богослова (последняя глава Нового Завета) это программирование психики “христиан” на подчинение иудейской иерархии с запугиванием мистикой «последнего дня». Действительно его можно назвать одной из основных библейских программ по насильственому уничтожению через запугивание «всего одушевлённого» не библейским духом.

Короче, если хозяева иудеев «скажут мреть» народам, то так тому и должно быть по-ихнему. Но есть некие помехи, одна из которых – ислам – а о других сказано в стихе ниже.

[x]

[Закрыть] То есть – не евреям – «гоям».

[xi]

[Закрыть] Последние две строчки – ответ на вопрос «Ещё что?» (по контексту стиха опасно кроме ислама) – и могут в полной мере касаться лишь Руси-России-СССР (русской культуры, русского духа). Лишь у нас дело «мировой закулисы» терпело ущерб подобный появлению ислама (в первой строчке серп-ислам назван ущербным) как в период православного псевдохристианства так и, главное, в период марксизма под руководством И.В.Сталина.

К тому же именно в этот период был сделан успешный дословный перевод Корана на русский язык и он начал преподаваться студентам университета (перевод И.Ю.Крачковского: в общем не окончательный перевод был завершён в 1930 году, а окончательная редакция опубликована в 1963 г.).

Поэтому иудей Маркиш предупреждает о потенциальной опасности от русских, объединяя их духовный потенциал с потенциалом коранического ислама в коротком четверостишии. Но то, чего он так боялся в 1978 году – уже произошло в конце XX века. Коран правильно переосмыслен в России русскими.

[xii]

[Закрыть] А поскольку марксизм (последняя светская модификация библейской концепции) смог обернуться «в ущерб» его создателям лишь в России, значит Русский дух самый близкий к Богу.

[xiii]

[Закрыть]Берберы – группа народов (тамазигхт, риф, шильх, туареги, кабилы, шауйя и др.), коренное население Сев. Африки, Центрального и Зап. Судана.

[xiv]

[Закрыть]Согдийцы (согды) – древняя восточноиранская народность Ср. Азии и Казахстана, с сер. 1-го тыс. до н. э. населявшая Согд. Согдийцы – одни из предков современных таджиков и узбеков.

[xv]

[Закрыть]Арабское письмо возникло до IV в. в Аравии на основе арамейского письма. Состоит из 28 букв, используемых для обозначения согласных и долгих гласных. Для обозначения кратких гласных могут применяться надстрочные и подстрочные знаки. Читается справа налево.

[xvi]

[Закрыть] Значительная часть европейской культуры была безвозвратно разрушена «варварами». Если в Европе в постклассический период знали лишь часть трудов Аристотеля, то на Востоке большинство его работ, переведённых на арабский язык, скурпулёзно изучались мусульманскими философами. Аль-Фараби, умерший в 950 году, говорил, что прочитал «Физику» Аристотеля сорок раз, а его «Риторику» – восемьдесят раз и написал несколько комментариев к этому и другим греческим философам.

Европа получила с исламского Востока большую часть арабских переводов (с комментариями арабских учёных) работ Аристотеля, Евклида, Галена, Птолемея, и других. Эти труды были переведены на латынь – главным образом в Испании и на Сицилии – прежде чем они смогли стать достоянием Европы после «тёмной эпохи».

[xvii]

[Закрыть] Это проявилось в среде суфиев (мистическое знахарское течение в исламе, возникшее около VIII в. либо ранее). В среде суфиев не создавалось специальных иерархий по-посвящению (как у масонов), но люди выделялись по способностям к духовным практикам и мистике. То есть, люди выстраивались в иерархию по-умолчанию, выявлялись в ней и за ними закреплялся статус иерарха-учителя в их же среде – одна из типичных для ведического Востока иерархий.

В то же время, сами суфии до сих пор представляют собой достаточно закрытый, порой высокомерный, клан (при этом они ведут весьма умеренный образ жизни), который передаёт свои знания и способности лишь тем, кому захочет, именно поэтому они не стремятся сделать всех людей равными в социальном плане, что дало бы равные стартовые возможности всем (из поколения в поколение) для постижения Истины Жизни (к чему призывает Коран).

[xviii]

[Закрыть] В Коране про идеал социального (а не духовного – по способностям) равенства всех людей сказано ясно (выделено нами):

Коран 3

103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, – может быть, вы пойдете прямым путем! —

104 и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти – счастливы.

[xix]

[Закрыть] А зачастую и происхождением, что порицается Кораном.

[xx]

[Закрыть] По этому поводу полезно вернуться ко второй книге курса, где говорится о философии и науке Древней Греции.

[xxi]

[Закрыть] Попытки, видимо, были, но не увенчались успехом, поскольку их инициаторы не были поняты толпой.

[xxii]

[Закрыть]Ибн Сина (латинизированное Авиценна, Avicenna, около 980-1037 гг.), ученый, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения – «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений» и др. – содержат также естественно-научные воззрения, музыкально-теоретические положения Ибн Сины. Трактаты Ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины «Канон врачебной науки» (в 5 частях) – обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей – была много веков обязательным руководством, в т. ч. в средневековой Европе.

[xxiii]

[Закрыть] Произошедший вслед за этим спад влияния исторического ислама был остановлен лишь в начале XX века – одновременно с кризисом библейского христианства и также в связи с тем, что тексты Корана в это время смогли стать достоянием обретающего грамотность населения, чем последнее призывалось Свыше к пересмотру многих сложившихся основ исторического ислама и сравнению последнего с культурой Корана.

[xxiv]

[Закрыть] Оно было предназначено для толпы, а не для посвящённых.

[xxv]

[Закрыть] Арабская научная мысль упёрлась в выхолощенную алгебру-алгоритм, создав оторванную от всего живого научную отрасль – математику. Это – одна сторона, указывающая на атеизм науки исторического ислама. Вторая сторона атеизма исторического ислама – идеализация и догматизация в жизни некоторых положений Корана при соблюдении основных обрядов и полной глухоте к языку Жизни.

Примерно в эти же проблемы атеизма упёрлась и западноевропейская цивилизация, учёные которой с удовольствием приняли созданную арабами удобную математику и направили её возможности на технократическое совершенствование в полном отрыве от языка Жизни.

[xxvi]

[Закрыть] Известно, что расцвет арабской и суфийской культуры приходится на VIII–XIII вв., после чего постепенно начался застой.

[xxvii]

[Закрыть] Дата спорная. Видный мусульманский учёный Мухаммад Сулейман аль-Мансурпури и астроном Махмуд Паша определяют дату рождения пророка 20 – 22 апреля 571 года.

[xxviii]

[Закрыть]Хашим – в переводе с арабского – делящий хлеб. Это прозвище получил один из предков пророка, который первым ввёл традицию кормления паломников и мекканцев хлебом.

[xxix]

[Закрыть] Мы ещё не рассматривали зороастризм, но скажем, что это изначально была особая система восточного политеизма (маздеизм), которая с приходом пророка Зороастры (VIII–VII вв до н. э.) вследствие его религиозных реформ стала походить на древний восточный «монотеизм-дуализм» с его космогонической теорией.

Суть нововведений сводилась как к резкому возвеличению Ахура-Мазды (верховный бог добра) за счет всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро-Майнью (верховный демон), так и к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла). Высшая божественная семерка в трактовке Зороастра выглядела не просто как семеро бессмертных святых (Амеша Спента), но как аллегории благих достоинств Ахура-Мазды, его шесть эманации – благая мысль, истина, власть (божия), благочестие, целостность, благосостояние и бессмертие, соответственно связанные с шестью основными первосубстанциями – скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахура-Мазда возглавлял божественную семерку в качестве святого духа.

Перенос акцента из сферы религии в сферу этики сопровождался настоятельной апелляцией пророка к человеку, стремлением не просто выдвинуть на передний план социальную проблему добра и зла, но соединить этику с космологией и придать упомянутой проблеме божественный, поистине космический смысл. В трактовке Зороастра сама этика была превращена в религию. Мир осмыслялся сквозь призму кардинальных этических категорий, за которыми явственно проглядывала личность самого пророка – человека, мощного духом, признанного вероучителя, одного из первых в истории харизматических лидеров. В этом смысле зороастризм как доктрина принадлежит к принципиально новому типу религий – к религиям основателя, пророка.

Суть зороастризма в самом общем виде, сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря – мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идет непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса, как на земле, так и вне её, в мире богов. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ангро-Майнью – силы зла. И далеко не случайно древние маздеистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Зороастр как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью. Далеко не случайно в гимнах Авесты люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, злословие, преступление. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.

Религиозная система зороастризма была распространёна в древности и в раннем средневековье в Ср. Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока, сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Название по имени пророка Зороастра (иранское Заратуштра). Священный канон – «Авеста».

[xxx]

[Закрыть]Греческий язык стал официальным языком Византии в правление императора Ираклия. Ираклий (575–641), византийский император с 610 г. Сын карфагенского экзарха. Отразил в 626 г. нашествие авар, славян на Константинополь; в 627–628 гг. вернул отнятые персами земли на востоке империи, но не смог отстоять их от захвата арабами в 630-х гг.

[xxxi]

[Закрыть] Возможно, что метеоритного происхождения.

[xxxii]

[Закрыть] В аравийском регионе вдобавок к многобожию был распространён фетишизм, который являлся одним из пережитков ранних религиозных систем.

[xxxiii]

[Закрыть] Мы употребляем термин «пророк» по отношению к Мухаммаду как в смысле «учитель, после которого возникла крупнейшая релегиозная система», так и в смысле человека, который в своих проповедях предлагал лучшее будущее людям – по отношению к той жизни, которой они жили.

[xxxiv]

[Закрыть] Мать пророка Амина умерла на пути из Мекки в Медину, куда ехала навестить могилу своего мужа Абдуллаха, который умер ранее – во время торговой поездки в Сирию и был захоронен в Медине. Имена матери и отца пророка очень интересны…

[xxxv]

[Закрыть] Напомним, что константинопольский епископ Несторий (428–431 гг.) пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. В то время официальной римской церковью уже был принят Символ веры, где Христос признавался богом наравне с богом-отцом. Несторианство пользовалось значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и на пространстве от Ср. Азии до Китая. Несториане ныне имеются в Иране, Ираке, Сирии.

[xxxvi]

[Закрыть]Монофизиты – сторонники “христианского” учения, возникшего в Византии в V в. как реакция на несторианство; трактовали Христа как Бога. Учение монофизитов распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г. осуждено Халкидонским собором. Господствует в армянской, эфиопской, коптской (египетской) и «яковитской» сирийской церкви.

[xxxvii]

[Закрыть]Бедуины (от арабского бадауин – обитатели пустынь) – кочевые арабы-скотоводы (преимущественно верблюдоводы) Передней Азии и Сев. Африки. В европейской литературе бедуинами называют также полукочевых арабов, совмещающих скотоводство с земледелием.

[xxxviii]

[Закрыть] Готовность людей принять Свыше Истину определяется их психическим развитием. Вопросы к Всевышнему – также соответствуют психическому развитию людей. Но ответы на эти вопросы могут быть получены Свыше даже с неким “авансом” по отношению к психической готовности людей их принять. В то же время, ответы Свыше всегда соответствуют вопросам (их содержанием и устремлениям людей) – даже если люди и не могут сформулировать вопросы в строгих лексических формах, а мыслят образами, в которых тоже содержится вопрос.

[xxxix]

[Закрыть] Слово «внушение» – особенность перевода И.Ю.Крачковского, ценного тем, что автор буквально переводил смыслы слов с арабского. У Саблукова это же место переведено как «дано в откровении».