355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Владислав Костюченко » Вивекананда » Текст книги (страница 9)
Вивекананда
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 20:26

Текст книги "Вивекананда"


Автор книги: Владислав Костюченко



сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

3. Контуры грядущего

В современную эпоху исторический процесс достигает, согласно Вивекананде, некоего узлового, поворотного пункта. До сих пор корабль истории неизменно вели капитаны из высших привилегированных классов, но «команду» столь же неизменно составлял простой народ. Опираясь на поддержку этого народа, выдавая – с большим или меньшим основанием – свои интересы за всеобщие, к власти приходили общественные группы, обладающие привилегиями знаний, силы или богатства (см. 8, 1, 422). Но «долг всякой аристократии состоит в том, чтобы выкопать собственную могилу, и чем быстрее она это сделает, тем лучше» (8, 3, 297). Не составляет исключения и «аристократия богатства». Признаки ее близкого падения Вивекананда видит уже в конце 90-х гг. По его словам, «до сих пор они (трудящиеся. – В. К.) работали словно бессловесные машины, управляемые разумом человека, а умная, образованная часть общества присваивала существенную долю плодов их труда. Таково положение во всех странах. Но времена изменились. Низшие классы постепенно осознают это и создают объединенный фронт, полные решимости получить то, что им причитается по праву. Массы Европы и Америки пробудились первыми и уже начали борьбу. Признаки этого пробуждения появились также и в Индии, о чем свидетельствует ряд забастовок низших классов в наши дни. Высшие классы не смогут больше подавлять низшие, сколько бы они не старались» (цит. по: 23, 65–66).

Но падение «аристократии богатства» есть одновременно и падение всякой аристократии вообще. Впервые руководить обществом призваны представители «простого народа».

В 1899 г. в уже упоминавшейся нами выше статье «Современная Индия» Вивекананда пишет: «Придет время, когда класс шудр подымется как таковой… Придет время, когда шудры во всех странах с присущей им природой и привычками, не превращаясь в вайшьев или кшатриев, добьются полного и повсеместного господства. Первые лучи этого нового восходящего светила уже стали медленно появляться на горизонте западного мира, и люди мыслящие напряженно размышляют о том, что окажется конечным итогом новых явлений. Социализм, анархизм, нигилизм и другие подобного рода течения находятся в авангарде наступающей социальной революции» (8, 4, 401–402).

Интересно, что, по свидетельству М. Л. Бёрк, еще летом 1893 г., во время пребывания в доме Райтов, Вивекананда впервые делает свое знаменитое, неоднократно повторяющееся им в дальнейшем предсказание о том, что заря новой эры взойдет в России (см. 47, 26). Сам он приветствует эту новую эру. «Я социалист, – заявляет он, – хотя и не считаю социализм совершенной системой. Но половина булки лучше, чем ничего» (89, 501). Оговорки, которыми он сопровождает свое признание социализма, связаны прежде всего с уже знакомой нам теорией синтеза цивилизаций Запада и Востока – ведь социалистические учения родились на Западе (и потому не лишены-де некоторой односторонности)…

Вообще говоря, Вивекананда никогда не излагал сколько-нибудь развернуто собственных взглядов на природу социалистического общества; и все же мы можем сделать некоторые выводы о его понимании этого общества исходя хотя бы из уже упомянутого выше письма к Мэри Хейл. Разумеется, он далек от научного социализма, его социализм в целом носит мелкобуржуазно-романтический, утопический характер. Во-первых, варна шудр у Вивекананды это отнюдь не пролетариат, а «угнетенные», или «неимущие», вообще; в условиях Индии речь шла преимущественно о крестьянах и отчасти ремесленниках. Во-вторых, победа варны шудр означает не коренное преобразование классовой структуры общества, а сохранение все тех же «извечных» четырех варн, но без присущих им ранее привилегий и без эксплуатации одной варны другой. В-третьих, победа варны шудр, согласно Вивекананде, должна привести не к ликвидации частной собственности, а лишь к «перераспределению хлеба и удовольствий», к тому, чтобы «каждый имел свою долю» материальных благ (цит. по: 40, 51). В-четвертых, в принципе признавая, как мы видели выше, допустимость насилия в справедливой борьбе, Вивекананда тем не менее считает возможным и желательным (в особенности в условиях Индии) ненасильственный и эволюционный переход к социализму (см. 43, 75). Посредством все той же «восточной духовности» он хотел, с одной стороны, «перевоспитать» высшие классы общества, заставив их признать «законные права» низших (см. 8, 7, 147), а с другой – «поднять» массы, вселив в них уверенность в своих силах и пробудив дремлющее в них чувство собственного достоинства (см. 8, 3, 192). К тому же «восточная духовность» в целом, и религия в частности, призвана сыграть, согласно Вивекананде, весьма значительную роль не только в процессе перехода к «царству шудр», но и в дальнейших судьбах этого «царства». С одной стороны, он опасается возможного «снижения» уровня культуры при господстве шудр (см. 8, 6, 342–343) и стремится предотвратить его, а религия, с его точки зрения, – «ядро» восточной культуры. С другой стороны, как мы уже видели, конечная цель человечества, по мнению Вивекананды, – создание «общества дживанмуктов» («прологом к которому является, собственно, „царство шудр“»). Но такое общество без индуизма и веданты немыслимо. Не удивительно поэтому, что Вивекананда настаивает на необходимости «поднять массы, не нанося ущерба религии» (8, 5, 25).

Разумеется, эти представления (а многие из них были заимствованы индийскими мыслителями XX в. от Ауробиндо Гхоша до Ганди) принципиально несостоятельны. Социалистическое общество не может возникнуть без коренного преобразования классовой структуры и имущественных отношений. Такое преобразование невозможно без борьбы. Не над этой борьбой, а в сфере ее оказывается и такое духовное порождение старого мира, как религия. «Беспристрастного», стоящего вне борющихся сторон «арбитра» в этой борьбе вообще не существует…

Все это так. И тем не менее заслуги Вивекананды как человека, который одним из первых высказался за некапиталистическое развитие Индии, неоспоримы. Величайшую роль в истории индийской социальной мысли нового времени сыграли его идеи необходимости радикально-демократических преобразований (включая ликвидацию кастовых перегородок, неравенства мужчин и женщин, неравенства в сфере национальных отношений и т. д.) народа как силы, призванной провести в жизнь эти преобразования и, наконец, слияния в одном потоке национально-освободительной борьбы и борьбы против эксплуатации и угнетения.

В заключение отметим еще одно существенное обстоятельство[32]32
  На него обращает внимание Н. П. Аникеев в статье о Вивекананде, посвященной столетию со дня его рождения (16, 107).


[Закрыть]
: Вивекананда видит связь движений за социализм и освобождений колоний с движением за мир. Ведь источник войны для него – корыстные интересы тех самых правящих «вайшьев», против которых направлены оба первых движения. Характерно, что он считает одной из основ величия Индии в прошлом ее приверженность идее мира (см. 8, 3, 106) и предвидит, что ей суждено сыграть важную роль в установлении мира на планете.

Сквозь дымку романтических иллюзий и утопических пожеланий Вивекананде все-таки удалось достаточно отчетливо – а порой и просто поразительно точно – различить контуры будущего.

Заключение

Семь десятилетий отделяют нас от последних дней Вивекананды. Совсем немного по масштабам обычного исторического времени, но не так уж мало по масштабам XX в. Быть может, никогда ранее «испытание временем» не было столь быстрым и решительным: многие учения оказались устаревшими, едва успев родиться, многие имена после стремительного взлета к апогею славы столь же стремительно стали терять эту славу. Имя Вивекананды не принадлежит к их числу. Мы уже видели, впрочем, насколько безразличной была для него личная слава сама по себе, то, что его действительно волновало, – это судьба его мыслей и дел, его замыслов и начинаний. Каковой же оказалась эта судьба?

Обычно, говоря о ней, останавливаются прежде всего на истории созданной Вивеканандой «Миссии Рамакришны». История эта лучше всего изложена в фундаментальной работе Свами Гамбхирананды (54). И надо сказать, она впечатляет: к середине нашего века «Миссия» превратилась в обширную организацию, имеющую свыше ста филиалов в Индии и за ее пределами, располагающую десятью издательскими центрами и выпускающую несколько десятков периодических изданий, контролирующую и направляющую работу десятков поликлиник и госпиталей, колледжей и школ…

Однако к деятельности «Миссии» отнюдь не сводится судьба всех начинаний Вивекананды. Его замыслы были значительно шире того, что могло быть реализовано в рамках этой организации: ведь, скажем, кампании по борьбе с голодом, болезнями, неграмотностью были важны для него не только сами по себе, не просто как комплекс филантропических мероприятий, но как средство подъема национального самосознания, осознания нацией своего единства и своей силы. В этом смысле подлинным наследником Вивекананды оказалась не столько «Миссия», сколько национально-освободительное движение, идеология которого формировалась в значительной мере под влиянием его неоведанты.

Надо сказать, что в начале нашего века это хорошо понимали не только его друзья, но и враги. Еще при жизни Вивекананды эти враги публично упрекают его в том, что он выступает в религиозных спорах с позиций кшатрия, а не брахмана, чрезмерно сближает религию с политикой, поступает порой скорее так, как это приличествует политическому, а не религиозному деятелю и т. д. (см. 97, 913). По стопам индийских ортодоксов шли английские полицейские: накануне первой мировой войны в помещениях «Миссии Рамакришны» производятся обыски, изымаются ее архивы, «исследуется» рукописное наследство Вивекананды. И хотя «Миссию» обличить в «подрывной деятельности» не удается, специальная комиссия, созданная колониальными властями, делает вывод о злокозненных националистических устремлениях ее создателя (см. 54, 214).

«Интерес» полиции к наследию Вивекананды был далеко не случаен: с его именем ей приходилось в те годы сталкиваться чуть ли не на каждом шагу. На встречах видных деятелей подпольных организаций регулярно участвуют (в начале века) его ученица – сестра Ниведита и его брат Бхупендранатх Датта; в Бенгале из рук в руки передаются письма Вивекананды, посвященные проблемам, которые стоят перед освободительным движением; при аресте революционеров у них среди прочей «крамольной» литературы изымаются и работы Вивекананды; наконец, возникают кружки патриотически настроенной молодежи, в которых обсуждаются средства и пути борьбы за свободу Индии и в то же время изучается – именно под этим углом зрения – вивеканандовская неоведанта. Впрочем, связи, которые, несомненно, прослеживаются между Вивеканандой и крупнейшими деятелями освободительного движения в Индии начала XX в., не столько организационного, сколько идеологического порядка. Содержащаяся в его трудах резкая критика либерального «попрошайничества», призыв к опоре на собственные силы и к отстаиванию самобытности во всех областях национальной жизни, признание оправданности – при известных условиях – насильственных средств борьбы, – все это не могло не импонировать радикальному крылу в индийском национально-освободительном движении. Созвучны ему были и демократические, эгалитаристские и антиквиетистские установки неоведанты. Не случайно существует глубокая внутренняя связь не только между социальнополитическими, но и между собственно философскими взглядами Вивекананды и одного из самых крупных теоретиков «экстремизма» – Ауробиндо Гхоша. Одним из первых эту связь выявил не кто иной, как Ромен Роллан, который считал Ауробиндо подлинным «интеллектуальным наследником» Вивекананды, «голосом Вивекананды, зазвучавшим вновь из костра» (32, 121).

Впрочем, нити идейного родства связывают Вивекананду не только с Гхошем, но и с Ганди. Ганди был несомненно созвучен призыв Вивекананды опираться на массы, а не на верхушку общества в борьбе за освобождение, его идея использования религии в политической жизни, его мысли о связи подлинного ненасилия с силой, а не со слабостью, с бесстрашием, а не с трусостью (см. 32, 112). Идейная близость обоих мыслителей проявляется порой в характерных деталях. Любопытно, что профессор Калькуттского университета С. К. Чаттерджи (89, 229) усматривает прямую связь между знаменитыми словами Вивекананды «Даридра Нараяна» («Нищие-боги») и излюбленным выражением Ганди «Хариджан» («Божественный человек») – так назывался журнал, в котором сотрудничал Ганди, одно из основанных им обществ и т. д. И у Вивекананды, и у Ганди эти слова применялись к членам низших каст, права и достоинства которых ими всячески отстаивались. Сам Ганди неоднократно подчеркивал, что идеи Вивекананды сыграли немаловажную роль как в его духовном развитии в целом, так и в формировании его политических убеждений (см. 32, 113).

В свете этих фактов представляются совершенно несостоятельными попытки, предпринимаемые порой и в наши дни, оторвать Вивекананду от традиций передовой, связанной с национально-освободительным движением философской и социальной мысли, представить его в качестве чисто религиозного – и притом ортодоксально-религиозного – деятеля. Абсолютизируя консервативные стороны наследия Вивекананды, такие признанные «вожди» индийской реакции, как М. С. Голвалкар (лидер шовинистической организации «Раштрия сваям севак сангх») и Ч. Раджгопалачари (бывший руководитель реакционной партии «Сватантра», выступавшей против некапиталистического пути развития Индии) стремятся выдать Вивекананду за своего единомышленника, сторонника традиционного индуизма, традиционной кастовой системы, традиционных суеверий и религиозного шовинизма (см. 39, 31). Они умело используют в своих целях некоторые (в сущности наиболее слабые) стороны его философии. Так, его аргументы в пользу «согласия» веданты и современной науки приводятся ими в качестве доводов в борьбе со сторонниками «безбожного коммунизма», аналогичным образом используются его мысли об особой роли религии в индийской культуре, всячески раздуваются и абсолютизируются наметившиеся у него азиацентристские тенденции. Но при этом остаются в стороне, намеренно игнорируются такие – исторически самые важные – аспекты индийского наследия Вивекананды, как его борьба с феодально-кастовыми установлениями, с религиозной ортодоксией, с идеологией империализма и колониализма. И уж совсем замалчивается тот кардинальный факт, что Вивекананда связывал надежды на лучшее будущее своей страны не с «морально мертвыми» представителями господствующих классов, а с борьбой трудящихся масс и выступал в качестве сторонника социализма.

Индийские философы-коммунисты совершенно справедливо отмечают, что подлинными наследниками Вивекананды являются не индийские реакционеры, а те, кто борется ныне за новую Индию. Так, по словам К. Дамодарана: «Подняв знамя практической веданты, Свами Вивекананда заявил, что социализм необходим для развития страны и что трудящиеся должны прийти к власти. Было бы интересно сравнить веданту Вивекананды с ведантой некоторых наших политических деятелей, таких, как Мунши, Сампурнананд и Раджгопалачари, отстаивающих святость частной собственности, или с ведантой нынешних садху и саньясинов, которые без стеснения проповедуют обскурантизм и возврат к прошлому» (51, 488). Именно в трудах индийских коммунистов, в частности Б. К. Роя (79) и X. Мукерджи (67), получило правильную оценку наследие Вивекананды, этого «гордого апостола индийской свободы» (67, 102). Книга Б. К. Роя завершается знаменательными словами: «Давайте же вновь обратимся к Вивекананде и позаимствуем у него немного его огня, его искренней преданности делу, его глубокой любви к угнетенным, его веры в их будущее и готовности бесстрашно воспринять новое и неизвестное ранее. Прочтем же вновь его работы, разумеется, критически, не принимая того, что ныне уже устарело…» (79, 63).

В самом деле, и ныне слова Вивекананды находят путь не только к нашему уму, но и к нашему сердцу. И не случайно его считают своим современником миллионы и миллионы чтущих его имя индийцев. Все, кто борется за лучшее будущее Индии. Все друзья ее.

Приложение

«Современная Индия». Афоризмы

На русском языке печатается впервые. Перевод выполнен В. С. Костюченко по изд: Swami Vivekananda The complete works. Mayavati, 1947–1951.

«СОВРЕМЕННАЯ ИНДИЯ», март 1899 г.

…В соответствии с преобладанием в людях – в большей или меньшей степени – трех качеств: саттвы, раджаса и тамаса[33]33
  Саттва, раджас и тамас – составные части (гуны) первичной материи (пракрити) в системе санкхья.


[Закрыть]
во все времена и во всех цивилизованных обществах существовали четыре касты, а именно касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Властная рука времени видоизменяла, правда, их численность и их могущество в различные эпохи и в различных странах… Но тщательное изучение всемирной истории показывает, что в соответствии с естественным законом четыре касты – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в каждом обществе приходят поочередно, друг за другом к власти над миром.

У китайцев, шумерийцев, вавилонян, египтян, халдеев, ариев, иранцев, евреев, арабов – у всех этих древних наций кормило власти в начальный период их истории находится в руках брахманов, или жрецов. На втором этапе правят кшатрии в рамках то ли абсолютной монархии, то ли олигархического правительства избранных. У современных западных наций, среди которых самое видное место занимает Англия, управление обществом впервые перешло в руки вайшьев, групп, приобретших свое богатство посредством торговли…

Эта могучая, недавно возникшая власть вайшьев, по повелению которой электричество передает послания с одного полюса земли на другой, для которой обширный океан с его вздымающимися до небес волнами – всего лишь обычная проезжая дорога, по настоянию которой товары без всяких затруднений перевозятся с одного полушария на другое, перед лицом которой сотрясаются даже величайшие монархии – эта всепобеждающая власть вайшьев стала основанием, на котором, как на пенистом гребне гигантской волны, вознеслась ввысь во всем своем величии английская корона.

Поэтому завоевание Индии Англией осуществлено не с помощью Иисуса Христа или библии, как нам нередко хотят внушить; и оно не похоже на захват Индии Моголами. За именем Иисуса, за библией, за величественными дворцами, за тяжелой сотрясающей землю поступью армий, включавшей в себя слонов и боевые колесницы, конницу и пехоту, за звуками боевых труб, за грохотом литавр и барабанов, за великолепным зрелищем, которое являл собой королевский трон, за всем этим постоянно скрывалась подлинная Англия – та Англия, чей воинский флаг – фабричная труба, чьи войска – полчища торговцев, чьи поля сражения – рыночные площади мира и чья императрица – сама богиня судьбы! Поэтому-то, как я уже сказал, завоевание Индии Англией – нечто новое и неслыханное. О том, какого рода новый переворот произойдет в Индии вследствие ее столкновения с новой гигантской силой и какого рода коренные преобразования повлечет этот переворот за собой, нельзя заключить из уже перевернутых страниц индийской истории…

Подобно тому как при господстве брахманов и кшатриев в определенных центрах сосредоточивается обучение и осуществляется прогресс цивилизации, при господстве вайшьев происходит концентрация богатства. Сила вайшьев – в обладании звонкой монетой, и звон ее имеет в себе что-то неотразимо привлекательное для членов всех четырех каст. Вайшья постоянно пребывает в страхе, опасаясь, как бы брахман хитростью не выманил у него его единственное достояние, а кшатрий не изурпировал его силой оружия. Поэтому в целях самосохранения вайшьи, как определенная группа, оказываются заодно. Вайшьи распоряжаются деньгами; и то, что с их помощью они могут добиться удовлетворения своих самых неуемных аппетитов, используя других в качестве орудий своей воли, вселяет страх в сердца всех. Вайшьи постоянно обуздывают королевскую власть, используя власть денег. Торговцы внимательно следят за тем, чтобы королевская власть как-нибудь не помешала притоку их богатств. При всем том у них, разумеется, нет ни малейшего желания, чтобы власть перешла из рук королей в руки шудр.

Куда только не направляется торговец? Будучи невежествен сам, он тем не менее, осуществляя торговлю, способствует передаче знаний, мудрости, искусств и наук из одной страны в другую. Мудрость, цивилизация, искусства, накопленные в сердце социального организма при господстве брахманов и кшатриев, распространяются по всем направлениям через артерии торговли и прибывают на рынки вайшьев. Если бы не взошедшая ныне над горизонтом звезда вайшьев, кто доставлял бы из одного конца света в другой культуру, знание, полезные навыки, пищу и предметы роскоши?

А где же те, благодаря физическому труду которых только и смогли приобрести влиятельность брахманы, проявить доблесть кшатрии, накопить богатства вайшьи? Какова история тех, кто, будучи подлинной основой общества, во все времена и во всех странах назывались людьми «низшего происхождения»? Тех, для кого добрая Индия предписывала мягкие наказания типа «вырвать язык, содрать кожу» за такое тяжкое преступление, как попытка приобрести часть знания и мудрости, ставших монополией высших классов? Тех «живых трупов» Индии и «вьючных животных» иных стран – иными словами, шудр? Какова их участь? А что сказать мне об Индии? Ее брахманы, которые ведали накоплением знаний, черпаемых из писания, ныне – иностранные профессора; ее кшатрии – англичане, управляющие страной; ее вайшьи – тоже англичане, до мозга костей проникнувшиеся торговыми устремлениями – остаются лишь шудры, лишь натура шудр, натура «вьючного животного» – все, что осталось индийцам…

И все же еще остается надежда… Придет время, когда класс шудр подымется как таковой; и это будет не так, как в настоящее время, когда отдельные шудры возвышаются, приобретая характерные черты вайшьев или кшатриев, нет, придет время, когда шудры во всех странах с присущей им природой и привычками, не превращаясь в вайшьев или кшатриев, добьются полного и повсеместного господства. Первые лучи этого нового восходящего светила, этой новой власти уже стали медленно появляться на горизонте западного мира; и люди, мыслящие напряженно, размышляют о том, что окажется конечным итогом новых явлений. Социализм, анархизм, нигилизм и другие подобного рода течения находятся в авангарде наступающей социальной революции…

(8, 4, 371–413)

АФОРИЗМЫ И ИЗРЕЧЕНИЯ – I

1. Человек рожден, чтобы побеждать природу, а не следовать за ней.

6. Вы не можете верить в бога, если не верите в самих себя.

11. Религия – это идея, превращающая животное в человека, а человека – в бога.

16. Этот мир – огромный гимнастический зал, куда мы пришли, чтобы стать сильными.

19. Истина может быть изложена тысячью различных способов, и все они могут быть истинны.

23. Всем можно пожертвовать ради истины, но истиной нельзя пожертвовать для чего бы то ни было.

33. Если невозможно достичь совершенства в нашем мире, нет никаких доказательств, что его можно достичь в какой-то иной жизни.

42. Я никогда не говорил о мести, я всегда говорил о силе. Мечтаем ли мы о том, чтобы отомстить попавшим на нас морским брызгам? Для москита же – это нечто крупное.

54. Нет ни греха, ни добродетели: есть только невежество.

(8, 5, 323–330)

АФОРИЗМЫ И ИЗРЕЧЕНИЯ – II

7. Мы постоянно стремимся выдать нашу слабость за силу, нашу сентиментальность – за любовь, нашу трусость – за мужество и так далее.

18. Вещи не улучшаются, но мы делаемся лучше, изменяя их.

22. Я – за истину. Истина никогда не заключит союза с ложью. Если даже весь мир будет против меня, а истина – за, она победит в конечном счете.

32. Агитируйте сколько угодно за всяческие права и привилегии, но помните, что до тех пор, пока вы не возвыситесь сами, пробудив глубокое чувство самоуважения в нации, ваши надежды на получение от кого-то прав и привилегий – сон среди белого дня.

(8, 6, 122–127)

АФОРИЗМЫ И ИЗРЕЧЕНИЯ – III

7. Общественная жизнь на Западе подобна раскатам смеха, заглушающим рвущийся из глубины души вопль. Смех переходит в рыдание. Забавы и увеселения – на поверхности; в глубине же скрыто нечто напряженно трагическое. У нас же печаль и мрак – снаружи, а в глубине – беззаботность и веселье.

14. Рамакришна Парамахамса был единственным человеком, который имел мужество заявить, что с каждым человеком мы должны разговаривать его собственным языком.

16. Чем старше я становлюсь, тем больше все сводится для меня к мужеству. Это – мое новое евангелие.

(8, 8, 263–281)


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю