Текст книги "Психотехнологии измененных состояний сознания"

Автор книги: Владимир Козлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 45 страниц)

Рис. 6. Зона «И ТАК ТОЖЕ»

Это мудрое «И ТАК ТОЖЕ» является в некотором смысле ангелом-хранителем личности: нормально, «болею – хоть отдохну от трудов праведных», «жена ушла – опять я свободен», «друзья отвернулись – я исключителен…» Жизнь и смерть, уход и приход, встречи и расставания, болезнь и здоровье, глупость и мудрость, счастье и несчастье… Именно в этой зоне у каждого человека живет внутренний Гениальный Психотерапевт, уже хорошо осознавший и принявший мир во всем его разнообразии и выработавший драгоценное и благородное качество Равностности. Внутренний философ живет в зоне «И ТАК ТОЖЕ». Многие школы психотерапии тем и занимаются, что меняют местами эмоционально насыщенные личностные смыслы клиентов в этих трех зонах.Для того чтобы более детально описать зону «НЕ ТАК», мы воспользуемся великолепной метафорой Роберта де Роппа о человеческих играх. В своей книге «Великая Игра» он пишет, что жизненные игры отражают жизненные цели, и игры, которые люди себе выбирают, указывают не только на их тип, но и на уровень их внутреннего развития.

Де Ропп подразделяет жизненные игры на материальные и мета-игры.

Материальные игры можно расценивать как игры, направленные на приобретение материальных вещей, в основном денег и того, что на них можно купить. У меня есть друг, который хорошо играет в эти игры, и он сейчас живет в Париже.

Цель мета-игры лежит за пределами материального мира: духовный рост, знания, ментальность. У меня есть друг в Московском университете, который занимается буддизмом, и у него есть тайная надежда, что через несколько рождений он станет просветленным.

Другими словами, цель материальных игр – конкретные вещи мира, особенно «физическая четверка»: деньги, власть, секс, общественное положение.

Как правило, люди, поглощенные этими играми, не приходят на наши тренинги и скептически (в лучшем случае) относятся к игрокам в более высоких энергиях. Во все времена материальные игры были основным занятием людей. В трех случаях люди на время покидают эти игры и приходят к нам на тренинги:

• очень успешные в этих играх, но пресыщенные ими;

• девальвировавшие ценности этих игр;

• кризисные личности, «раненные» в этих играх.

Третий случай является наиболее частым, насколько я могу судить, исходя из опыта работы более чем с 15000 клиентов.

Мета-игры скрыты, возвышенны, утонченны. Их цель – абстрактные вещи: истина, красота, знание. На вершине этих мета-игр де Ропп помещает Великую Игру – поиск просветления, освобождения, спасения или пробуждения. Это игра, связанная с освоением и овладением явлениями не внешнего, но внутреннего мира, своего разума и сознания. Ее конечная цель – глубоко познать свою природу, раствориться в ней и через свой непосредственный опыт ощутить, что она божественна.

Разные традиции выражают это по-своему, но суть одна и та же. Христианство учит нас, что «Царство Божие в тебе самом» или, говоря словами святого Клемента: «Тот, кто знает себя, знает Бога»; буддизм говорит: «Посмотри в себя. Ты есть Будда»; суть сидхи-йоги: «Бог обитает в тебе, как ты»; в исламе: «Тот, кто знает себя, знает своего Бога».Истинных игроков в Великую Игру, тотально поглощенных ею, чрезвычайно мало. Нужна какая-то очень большая внутренняя сила, чтобы прожить Великую Игру полностью. Необходима очень большая энергия внешней поддержки, чтобы быть вовлеченным в Великую Игру. В силу того, что в настоящее время эти два обстоятельства одновременно в России встречаются чрезвычайно редко, люди стремятся к балансу в материальных и мета-играх.

Сложно одновременно поклоняться двум играм. Быть богатым, здоровым и счастливым нетрудно. Но это касается профанического, материального аспекта земного существования. А вот одновременно быть божественным и актуализировать свою божественную природу чрезвычайно непросто.

Я уже пятнадцать лет веду академический курс трансперсональной психологии в Ярославском университете на факультете психологии и заметил, что студентам и мне больше всего нравятся две темы: «Парадигма в научном исследовании» и «Расширенные картографии сознания».

Когда во время лекции всерьез начинали обсуждаться проблемы состыкованности, взаимоперехода психоделических состояний сознания, безумия в обыденном понимании этого состояния и саттори, в аудитории возникала какая-то блаженная тишина. Когда в воздухе вибрировали слова о постижении Дао, возникало ощущение значимости момента и проникновения всей группы вместе с преподавателем на какую-то сакральную территорию сознания.

Главная идея, лежащая в основе всех великих религий, заключается в том, что человек живет в мире своих грез и заблуждений. Он отсекает себя от универсального сознания, от Бога, чтобы закрыться в тесной скорлупе своего Эго. Выйти из этой скорлупы, распрощаться с желаниями и иллюзиями Я, вновь обрести единство с универсумом – это было действительной целью Великой Игры, как определили ее великие учителя духовности Иисус Христос, Будда Шакьямуни, Бодхи-дхарма, Магомет, Лао-цзы и Сократ. Такое проявление, воссоединение и просветление и есть цель Великой Игры. Хотя ей учили в течение веков мудрецы и просветленные учителя всех традиций, она остается во многом понятой неправильно.

«Не толкай реку – она и так течет…»

В последние девять лет на каждом тренинге я говорил о просветлении, иногда с энтузиазмом, иногда с сарказмом. Я встречался с людьми, которые считали себя просветленными, встречался с людьми, которые считали себя святыми и чудотворцами. Когда я готовился к этим встречам, в душе возникал трепет. Я видел внутри себя ребенка, который очень хочет сказочного чуда: «Вдруг… может в этот раз… случится…» После встреч каждый раз меня обволакивала мягкая грусть. Этоочень похоже на то, как в хорошую погоду ты отдаешься длинным волнам в море. Лежишь на спине, чайки летят, море несет тебя на своем теле, мир и покой внутри… Во мне после этих встреч просыпался старик, проживший на земле уже не одну тысячу лет, знавший Экклезиаста, Лао-цзы, Бодхидхарму. Он уже не знает грусти, скепсиса, воодушевления. Каждый раз он говорит: «Все нормально, Владимир Было бы странно, если бы было по-другому».

Сейчас я подозвал свою старшую дочь Надежду, чтобы прочитать ей свою книгу. Ей 18 лет. Она сказала:

– Отпусти меня погулять, – и начала гладить мою бороду.

– Неужели тебе моя борода интереснее моей книга? – спросил я ее

– Твоя борода лучше, – ответила она мне.

Наверно, я похож на свою дочь – не на то обращаю внимание. Ведь почти все лидеры, с которыми я встречаюсь и с которыми работаю вместе, скучают оттого, что уже не к кому ездить учиться. Это наводит страшную тоску, когда тебе каждый раз показывают одну и ту же местность.

Дело ведь не в том, что просветленный плох. Главная проблема заключается в том, что он рассказывает о тех идеях, которые тебе до боли знакомы, о тех состояниях, которые ты прожил, техниках, которые тобой уже проштудированы.

В НЕКОТОРОМ СМЫСЛЕ ВСЕ ЛИДЕРЫ ПСИХОЛОГИИ И ПСИХОТЕРАПИИ ПОХОЖИ НА ДЕТЕЙ – КОГДА ИМ НЕ РАССКАЗЫВАЮТ НОВЫЕ СКАЗКИ, ОНИ НАЧИНАЮТ ПРИДУМЫВАТЬ ИХ САМИ.

Лидерам на самом деле есть что сказать участникам своих тренингов. Одновременно у каждого лидера есть задача удивительной сложности – передать свой опыт переживаний другим. Многие лидеры поддерживают в себе некое состояние, которое каким-то образом чувствуют участники тренингов. Редко индуцируемое состояние адекватно отражается в переживаниях участников. Поэтому возникает необходимость передачи состояния другими способами. Я осознаю, что для этого наш внешний язык чрезвычайно беден. Словесное объяснение часто настолько не подходит для изложения глубинных переживаний, что возникает чувство бессилия, стыда, грусти. '

Проблема выбора игры весьма древняя.

Если мы вспомним каноническую историю жизни Будды Шакья-муни, то можем определить такую ситуацию и в его жизни. С малолетства Сиддхартха узнал о четырех стадиях жизни брахмана. В молодости брахман изучает Веды. На второй стадии он женится, обзаводится семьей и служит обществу. На третьей стадии, когда его дети подрастают, он может освободиться от этой службы и посвятить себя религиозным занятиям. И, наконец, на четвертой стадии освобожденныйот всех связей и обязательств брахман может жить жизнью монаха. £иддхартха обдумал это и заключил, что когда человек становится старым, бывает уже поздно учиться Пути. Он не хотел ждать так долго.

Почему человек не может жить всеми четырьмя стадиями сразу? Почему человек не может вести религиозную жизнь, пока он имеет семью?

Сиддхартха хотел изучать и практиковать Путь, еще не будучи в преклонном возрасте. В настоящее время для многих людей нет проблемы стадийности выбора Пути. Выбор происходит между материальными, социальными и духовными играми. Люди, которые выбирают чисто духовный путь, как правило, не являются социально успешными. Нет институтов, которые могли бы поддерживать игры в просветление – Великие Игры. И выбор в этой ситуации – это баланс между материальными, социальными и духовными играми.

Психолог как духовный наставник

После 20 лет работы в практической психологии я вдруг заметил, что основная функция психолога (если он и вправду психолог) – это функция учителя жизни, а в предельном выражении – духовного наставника, передающего глубинное знание своему клиенту. Самый успешный психолог, сущностно реализующий свои священные обязанности, – это гуру, передающий знания, как учитель – ученику, и воплощающий инициатический процесс второго рождения.

Любое психологическое воздействие имеет основную цель – изменение качества человека, проявление и становление новой личности. В этом аспекте «формирование всесторонне развитой, гармоничной», самоактуализирующейся личности является в самом глубинном смысле процессом «второго рождения».

По моему мнению, если психолог не центрирован на «второе рождение» личности, то он и не является психологом. То есть направленность деятельности психолога на «второе рождение», тотальную трансформацию личности и есть основная отличительная особенность психолога.

Арни Минделл определил, что работа психолога очень похожа на работу повивальной бабки: как повивальная бабка помогает рождению младенца, так практический психолог помогает рождению духа.

Во всех традициях психотопологические координаты второго рождения одни и те же. Первое – это органический этап вынашивания. В даосских текстах говорится, что даосский мастер вынашивает в себе зародыш ученика.

Афонский старец, как сына, вынашивает в своем чреве своего ученика-подвижника. Отцы-схимники использовали в качестве самого точного языка органические метафоры зачатия, вынашивания и ро-дов, рождения нашего внутреннего младенца. Юнг обращал особое внимание на те сны людей, в которых возникал младенец, священное дитя – символ новой жизни. Сны с младенцами, с играющими детьми – это всегда предвестники рождения чего-то нового. Неда-ром в немногих сохранившихся фрагментах философии Гераклита сказано следующее: «Вечность – дитя, переставляющее шашки, царство ребенка».

Мы можем в этом смысле говорить о потоковом характере гармоничного взаимодействия психолога и его клиента. Более того, о совместном потоковом сосуществовании психолога и личности клиента, психолога и группы, если это касается тренинговой формы работы, когда все происходит спонтанно, но гармонично и эффективно.

Психология занимается тем, что возвращает людей в равновесие или в Великую Равностность при удачном стечении обстоятельств. То, что называется кризисным состоянием или психологической проблемой, на внутреннем языке является посланием человеку о том, каким образом он был выведен из равновесия. Например: «Я плохой, у меня ничего не получается, я оторван от людей, у меня все болит» и так далее. Это все те послания, которые человек получает о ситуации, в которой он был выведен из целокупного равновесия.

Психология (в практическом аспекте) соотносит людей с тем контекстом, в котором они живут, с их семьей, с обществом.

Духовные практики занимаются прежде всего вторым рождением человека. Основная технология духовных практик – это технология снятия ограничений, выход за их пределы, и в этом они пересекаются с трансперсональной и интегративной психологией. Девиз духовных практик коротко можно выразить так: «Выход есть!» Выход есть, и ограничения можно снять, и психологические практики показывают, что все хорошо, на самом деле клеток нет.

Любое выведение из равновесия есть бесконечные модуляции состояния радости, экстаза, это состояние, в котором может жить каждый человек, если немножко поработать над собой и родиться в духе С точки зрения психологии, можно помочь человеку сонастроиться с ситуацией. Скажем, если у человека проблема, это значит, что он находится в разладе с окружающими, с семьей и с самим собой. Нужно выбрать из арсенала психотехник, которыми ты владеешь, то, что лучше и быстрее всего поможет выполнению этой задачи.

Если у человека экзистенциальный кризис, это означает, что он находится в разладе с более серьезной ситуацией своей жизненной эволюции. Человек может переживать духовный кризис, это значит, что ему уже тесно здесь, и он ощущает воздействие мощных сил, точно таких же, как силы, выталкивающие плод из чрева матери. Он ис-пытывает духовный кризис для того, чтобы претерпеть второе рождение, отправиться в героическое путешествие за сакральными смыслами своего существования.

Психолог в этой ситуации особенно важен как гуру, который помогает другому выйти из его кошмара, безумия, когда мир рушится и трудно зацепиться за привычный труд, отношения, смыслы.

Именно в таких ситуациях психолог может помочь осознать лоно тайны, он может зачать зародыш индивидуальной истины, который может вырасти в новое знание себя и мира, себя в мире.

Слова, которые при этом могут быть сказаны психологом другому, должны действительно передавать суть, соль жизни.

И, по моему глубокому убеждению, психолог для этого должен быть человеком реализованным, просветленным, духовным, обладающим ясностью беспредельной и беспримерной по отношению к другим, живущим в состоянии полусвета-полутьмы, полуясности, полупонимания, в состоянии практического неведения и неясности.

Психолог – человек, несущий свет понимания, ясность осознания, чуткость и тонкость восприятия жизни, интегрированный настолько, чтобы все время иметь возможность взирать на жизнь из-за пределов профанического существования.

Если психолог действительно хочет чему-то научить человека, он должен признать честно: основное состояние человеческого существа – это состояние сна.

Эта метафора наиболее близко и точно выражает то, что происходит с человеком на самом деле.

Люди спят.

Они не знают себя, потому что отключены от себя, от настоящего момента, от общения с другими людьми.

Они находятся во сне, сотканном из многих-многих удивительных кружев. Можно назвать это кармой – в традиционных текстах много определений того, на что похоже это иллюзорное состояние сна наяву. Говорят, что это похоже на мираж, и это тоже верно.

И люди всегда стремятся к чему-то, испытывая жажду.

Но это всего лишь мираж.

Это подобно отражению луны в воде.

Они думают, что это луна.

Они ныряют туда и хватают ее.

Но это всего лишь отражение.

Направление с самого начала было неправильным, потому что они Живут во сне.

Психолог – это тот пробужденный, который все время напоминает другим: «Ты спишь и еще долго будешь спать. Может быть, пора проснуться?»

Психолог дает другому возможность второго рождения – пробуждения от сна, в котором мы все с вами находимся.

Есть традиционная метафора о том, что даже если обычная ель очутится в роще из сандаловых деревьев, она пропитается этим запахом.

До революции всегда спрашивали: «Барышня, из каких вы будете?» – и барышня отвечала: из купечества, или из дворян, или, может быть, даже из царской семьи, а может быть, просто из крестьян.

В переводе на психотехнический язык «из каких» означало «каково ваше коллективное бессознательное», то есть каковы семена, какова культура, какие возможности и ограничения вы несете.

По сути, все науки, которые мы с вами знаем: психология, экономика, биология, физические науки – являются науками о коллективном бессознательном, они исследуют внутренние характеристики нашего всеобщего сна.

Карл Маркс открыл законы экономики и выяснил, как они определяют законы психики. Это, безусловно, величайшее открытие. Или, скажем, психология, законы бессознательного Фрейда: почему мы вдруг оговариваемся, совершаем ошибки или странные действия, как это связано с детскими травмами, с нашей ситуацией, как это связано с комплексом Эдипа или комплексом Электры – все это можно раскопать при желании, найти причины. Это законы нашего коллективного бессознательного, законы сна, в котором мы все живем. Это, конечно, интересно, если вы ориентируетесь и подстраиваетесь в разные ячейки жизни в этом коллективном сне.

Мой друг профессор Мазилов назвал психологию шизофренией.

И наверное, он во многом прав, так как психология изобилует истыми галлюцинациями, которые называют сны наяву психологическим теориями.

Психология может дать вам какие-то знания о себе в том смысле, что она научит вас быть в контакте с самим собой, быть в моменте, знать, видеть, чувствовать себя и выражать это на языке своего сословия. Это максимум того, что может дать психотерапия. Можно использовать типологию Юнга, типологию Фрейда, Люшера, тестироваться по разным системам – это не имеет никакого значения, потому что это все описания с разных сторон коллективного бессознательного, стадного бреда, консенсусного сознания.

Можно провести всю жизнь, занимаясь разного рода тренингами, семинарами, конференциями, и это не даст никаких принципиальных изменений для того, чтобы родиться в духе и обладать тайной жизни, быть чистым зеркалом онтологического смысла человеческого существования.

Психолог подобен зеркалу, взглянув на которое, человек может увидеть свою сущность и свое предназначение.Однажды в 1970-е годы проходила конференция по популярной тогда теме «Буддизм и наука». И Алан Уотс, который был председательствующим, в самом начале задал сакраментальный вопрос: «Что может дать наука для достижения просветления?» Присутствующий на конференции мастер тибетского буддизма Тартанг Тулку Ринпоче ответил: «Ничего». Удовлетворенный председатель объявил конференцию закрытой.

Существует проблема профессиональной деформации во всех гуманитарных специальностях, в том числе в психологии и психиатрии. Это та ситуация, когда профессионал становится «спящим в квадрате», начинает смотреть на реальность и других людей через концептуальный мираж, забывая о том, что человек всегда больше, чем теория, а самые важные жизненные вопросы не отмечаются наукой – здесь психология и психотерапия несостоятельны.

Психологу важно проснуться самому, и каждый, кто пробовал, знает, как это нелегко. Для этого нужно почувствовать неудовлетворительность психологического знания для бытия в мире и в некотором смысле признать свою несостоятельность как психолога.

Это первый и очень важный момент для понимания того, что любая концепция несостоятельна и любое понимание неполноценно. И если этот момент случился в твоей жизни – значит, ты уже готов к пробуждению и, может быть, уже пробужден.

Когда буддисты вступают на духовный путь, они дают клятву боддхи-сатвы: «Клянусь следовать по пути пробуждения. Я знаю, что я и все живые существа просветлены, пробуждены с самого начала. Клянусь реализовать это и посвятить все силы этому».

Второй шаг – внутренний договор со своей душой, что ты уже не будешь спать, что ты сможешь смотреть на мир из невовлеченности.

Я десятки раз испытывал состояние просветления. И мне казалось, что это были настоящие и глубокие переживания. Но сейчас я понимаю, что во мне была жажда пробуждения, это было желание и мысль. И, может быть, я просто переживал бесчисленные отражения лун в лужах.

Григорий Палама, великий реформатор исихазма XIV века, в своих «Триадах» сказал, что если бы духовное развитие, духовное совершенствование не было предзаложено, если бы богочеловечество уже не содержалось в человеке, оно было бы невозможно.

То, что предзаложено, – это индивидуальное свободное сознание, открытое активное пространство энергии, откуда мы творим мир с отношением-переживанием-смыслом.

Ученик спросил учителя, переправляясь с ним в лодке через реку:

– Учитель, как мне познать Бога?

– Познать Бога? Прыгай!

– Но я же не умею плавать!

– Прыгай!

Ученик прыгнул в воду, учитель схватил его за волосы и держал под в‹й, пока тот не начал задыхаться. Учитель выдернул его, нахлебавшся воды, и спросил:

Чего ты хотел там, под водой, больше всего?

Воздуха, учитель, воздуха!

Когда твоя жажда познать бога будет столь же сильной каждый Мкак тогда, когда ты желал воздуха, ты будешь иметь шанс, и твой ггможет завершиться успехом.

ажио понять, что не спать – значит постоянно иметь потенциал к ггуждению, неистовый мотив, бесконечную неудовлетворенность инимание неудовлетворительности знания.

онимание того, что ни Фрейд, ни Гроф, ни Уилбер не раскроют Т1 коан жизни.

онимание того, что ты сам должен родить свою танцующую звез-д свое понимание жизни, себя, других – свою психологию.

ели нам повезет родить свое понимание, свое учение, которое дает нреальное знание о том, что такое природа человека, то с психоло-гароисходит трансформация, тогда в нем рождается реальный учи-Т(Знания.

•н может человеку прямо показать, что это такое – наше искон-нистинное состояние. И тогда мы получим то, что называется пря-мпередачей, или прямым введением в знание своей природы.

[менно психолог, который испытал пробуждение, становится ду-хым наставником, который может внятно ответить на все вопро-селовеческого существования и передавать своим клиентам глупые смыслы существования.

одержание зоны «НЕ ГАК»

[сихотерапевтические кабинеты не пустуют, и поток человечес-я‹НЕ ТАК» бесконечен. Эта ситуация диктует необходимость пре-дно честно, аккуратно проанализировать зону «НЕ ТАК». Дисба-л, обнаруженный клиентом или лицами из социальной среды, яв-лся следствием причин из личной истории клиента, сокрытых и познаваемых как клиентом, так и социальным окружением.

[ричина и следствие образуют некоторую целостность, которая в ричных школах психологии и психотерапии обозначается по-раз-w: подавленный материал, блок, напряжение, комплекс, незавер-1ный гештальт. У Рона Хаббарда это обозначено понятием «энграм-*Ст. Гроф ввел понятие СКО (системы конденсированного опыта) обозначения этих целостностей.

'ейчас мы вплотную подошли к большой и сложной проблеме – снизации хаоса переживаний в языки сознания.ЯЗЫКИ СОЗНАНИЯ

Концепция языков сознания для нас является попыткой описать то сложное содержание феноменов, которое определяет индивидуальную субъектную реальность.

Субъектная реальность – это индивидуальное и уникальное восприятие-представление о внутренней и внешней реальности, которое формируется в процессе социализации и является интегративным образованием, определяющим эмоциональные, когнитивные и поведенческие особенности реагирования индивида на стимульное содержание внутренней и внешней среды.

В 1994 году мы предложили для обозначения субъектной реальности термин «карты психической реальности», основываясь на идее о том, что вся реальность, данная нам в модальностях опыта, является продуктом самой психической организации, которую сознание наполняет структурой, смыслом, отношением и переживанием.

Эксперименты, проведенные нами с экстраординарными состояниями сознания за последние 12 лет, показали, что термин субъектной реальности более подходит, так как объемлет не только способы отражения привычных модальностей опыта, но и феномены интерперсонального и трансперсонального характера, далеко выходящие за их пределы. При этом субъектность преполагает только одну значимую переменную – существование индивидуального свободного сознания, не обусловленную даже самой средой функционирования.

Но для того чтобы показать специфические черты различных сред (пространств существования) сознания, мы и хотим предложить концепцию языков сознания.

Вначале обратимся к самой примитивной, на первый взгляд, классификации языков сознания. Тем более, что в терминологическом плане именно эта классификация нам ближе и понятнее: ощущения, эмоции и чувства, образы, символы, знаки. Все это разные языки, обладающие внутренними законами и своей логикой

В филогенетическом плане все эти языки сформировались в процессе эволюции жизни как способы отражения реальности и в онтогенезе усваивались нами именно в этой последовательности: сначала ощущения, затем эмоции и чувства, затем образы и, наконец, символы и знаки.

Еще раз напоминаем, что наша попытка вычленения и классификации языков является больше демонстрационной моделью, педагогическим приемом, так как в реальном потоке психического любой сенсорный стимул вызывает перцептивную организацию, эмоционально-чувственное реагирование и попытку категоризации (я не могу не любоваться современным языком когнитивной психологии – какможно столь точно (для профессионалов) и непонятно (для остальных) выразить идею того, что любое переживание человека целостно).

Вернемся к заявленной теме и рассмотрим эти стадии формирования языков сознания одновременно в аспектах онтогенеза и филогенеза.

Язык ощущений

Наиболее древний язык – язык ощущений. Я вспоминаю слова В. И. Ленина: «Самым первым и самым первоначальным является ощущение, а в нем неизбежно и качество…»

Первичными формами ощущений являются таксисы (греч. taxis – 'расположение по порядку'), ориентирующие компоненты поведенческих актов, врожденные способы пространственной ориентации в сторону благоприятных (положительные таксисы) или неблагоприятных (отрицательные таксисы) условий среды. По модальности воздействия выделяют фото-, хемо-, термотаксисы и др. Таксисы одноклеточных и многих низших многоклеточных животных представлены ортотакси-сами (изменение скорости передвижения) и клинотаксисами (изменение направлений передвижения на определенный угол). У животных с развитой центральной системой и симметрично расположенными органами возможен активный выбор направления передвижения и его сохранение (топотаксисы). Таксисы, имеющие в основе примитивную раздражимость, уже являются условием выживания живых систем.

Что касается онтогенеза, то казалось доказанным, что новорожденный ребенок не имеет органов чувств.

Мир наполнен для него шумами и пятнами, но его органы чувств еще не служат ему: он не воспринимает еще отдельные впечатления, не узнает предметы, не выделяет ничего из этого общего хаоса. Первое, что ребенок начинает воспринимать и выделять из остального, – это положение своего тела, те раздражения инстинктивного порядка, которые до него доходят (например, голод), и то, что успокаивает их. В генетическом аспекте, по классификации X. Хэда, это очень похоже на древнюю, протопатическую чувствительность, когда ощущения еще недифференцированы, диффузны, не локализованы ни во внешнем, ни во внутреннем пространстве и больше отражают состояние.

Говоря языком поэтическим, ребенок растворен в бытии, еще нет отношений, нет субъекта и объекта, ни сна, ни бодрствования, только ощущение полной погруженности в жизнь. Нам очень хотелось бы в этой точке рассуждений вспомнить об «океаническом Эго» Фрейда. Но, по данным Бауера (1966), у ребенка существует организованное пространственное восприятие, по существу, с момента рождения (как давно установлено у низших позвоночных). Активная, «реалистическая» социальная реактивность, демонстрируемая новорожденными,наряду с предпочтением конфигурации человеческого лица по сравнению с абстрактными геометрическими фигурами слабо согласуется с академическими, психоаналитическими представлениями о недиф-ференцированности восприятия младенца.

Таким образом, для младенца мир не просто наполнен шумами и пятнами. Уже на этом уровне феноменальные перцептивные константы организованы, органы чувств ребенка служат ему, и он воспринимает отдельные впечатления.

В определенном смысле мы не можем говорить об изначальном состоянии как младенческом в свете этих данных.

В силу указанных причин регрессия к состоянию зародыша, будучи по самой своей сути гипотетической (в настоящее время), как будто дает единственную, специфическую для жизненного цикла, «натуралистическую» матрицу для качеств изначального состояния за пределами структурированного восприятия.

Одновременно, на наш взгляд, это единственная возможность соприкосновения с той интегративной составляющей существования, которую по традиции называют душой. Не так важно, каков метод, который приводит к погружению сознания в среду этого древнего языка – буддийская випассана, даосская пещерная медитация или утонченная интроспекция отца психологии Вильгельма Вундта.

Не так важно, как мы обозначаем эту среду – первичной чувствительностью (Спирман, 1923), прототаксической формой (Салливан, 1953) или онтогенетической регрессией в изначальное состояние (Козлов, 1995).

Важно, что, «снимая одежды сознания», мы сталкиваемся с той средой, где трансцендированы пространство, время, персона. Невыразимый ужас-восторг, который охватывает человека при приближении к этой среде, растворяется в состоянии безвременности и потери пространственного местонахождения, дереализации и деперсонализации, в ощущении слияния со всем и вся.

Впервые я столкнулся с этим пространством ощущений в 1991 году на своей второй сессии связного дыхательного процесса. Не понимая ничего в этом состоянии, я обозначил его юнгианским термином «интеграция», подразумевая, что эта среда является высшей ступенью целостности человека – встречей с Самостью. До 1996 года я провел огромную работу по инициации людей в это пространство, глубоко практикуя изменение сознания при помощи дыхательных психотехник (ребефинг, вайвейшн, холотропное дыхание, свободное дыхание, шаманские практики и практики йоги). Данная работа оформилась в прикладное психологическое направление – интенсивные интегра-тивные психотехнологии – как систему психотехник личностного роста и расширения сознания.В 1996 году во время медитации на водный поток в Тункинской долине (Бурятия) я вошел в ту же среду. Попадание в нормальном состоянии сознания (светило солнце, было ветренно, шумела тайга и не было ни одного намека на галлюцинаторность окружающей реальности) в это пространство при помощи сосредоточения сознания на внешнем объекте для меня было полной неожиданностью.