Текст книги "Психотехнологии измененных состояний сознания"

Автор книги: Владимир Козлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 45 страниц)

МУДРОСТЬ

Это «освобождение от двойственности» в христианской мифологии является открытием Царствия Небесного на земле. В эзотерическом, сакральном смысле такое открытие не является состоянием всего положительного и отсутствия отрицательного, но состоянием осуще-.ствления «непротивополагания» или «недвойственности». В «Еванге-|лии от Фомы» написано: «Они сказали ему: Что же, если мы младенцы, |мы войдем в царствие? Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих од-1ним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, |и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону [как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину од-[ним… тогда вы войдете в [царствие]».

На поверхности возникшей мандалы остаются лишь основные экзистенции личности, что воспринимается как самая благородная самоактуализация в социуме. Примером такого рода в православии могут быть биографии святых Сергия Радонежского, Иоанна Кронштад-ского, Серафима Саровского и др.

Рис. 14. Три зоны в личности при освобождении

Целостная личность, транслируя основные экзистенциальные ценности, является хранителем человеческой духовности. При достижении высокого уровня интеграции Равностность приобретает качество целостности – пространства ничем не ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания: Любящей доброты (приносящей чистую радость), Сострадания (удаляющего страдание), Радости (счастье в счастье других), Равностности (состояния без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей).

Любящая доброта – это Любовь вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом. Любовь как состояние дарения доброты и милости, как благостность, жертвенность отдачи, божественная любовь Христа на кресте, милосердный взгляд Будды Шакьямуни ко всему живому и неживому под деревом бодхи… «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную…» (Иоанн, 3:16).

Сострадание – это состояние вне страдания, полное знания, силы и ясности, открытости для честной и безупречной помощи другим существам. Сострадание существует вне эмоциональных переживаний сочувствия, жалости, эмпатии. Когда мы захвачены чувствами, мы теряем ясность и осознанность, теряем знание. Мы становимся чувствами. Когда мы сострадаем, мы не вовлечены в чувства другого человека и в чувства, которые возникают у нас по отношению к ситуации. Великое сострадание – это открытость в энергии, помощи другому и другим вне осуждения, вне отношения к тому, что делает человек, как он проявляется. Великое сострадание находится за пределами добра и зла.

Третий аспект целостности – это Радостность. Радостность – это гимн жизни, чистое проявление чувства. Радостность – это когда человек свободен в потоке чувств, когда тело, глаза, голос, уши – все в человеке празднует жизнь. Радостность – это состояние сознания,когда человек является носителем чистой энергии жизни, которая светлыми лучами струится на все существующее.

Равностность – это состояние равного ко всем и ко всему отношения – глубинное выражение фактуальности жизни. Для нас жизнь – это всегда вовлеченность в отношения. Мы кого-то любим, кого-то ненавидим, к кому-то равнодушны, кого-то презираем, что-то считаем правильным, что-то неправильным… В Равностности нет разницы между людьми независимо от пола, возраста, расовой, кастовой или этнической принадлежности, достатка, образования, родственных отношений…

Из точки Равностности нет различия между негром и русским, японцем и чеченцем, евреем и татарином, моей женой и матерью, моим сыном Вадимом и эвенком, сидящим в чуме, миллиардером и нищим, нет сущностного различия между Христом и Буддой Шакьямуни, Мохаммедом и Ошо.

Из пространства Равностности нет различия между человеком и другими живыми существами. В этом смысле кот Максим, лежащий прямо сейчас рядом на кресле, на сущностном уровне равен Бодхид-харме и обладает той же природой. Равностность – это не равнодушие. В православной религии аналогом этого состояния является Великое смирение. Равностность – это состояние беспристрастного отношения к реальности – к живой и неживой, пробужденной и спящей, к духовной и бездуховной, к словесной, эмоциональной, перцептивной, символьной, знаковой… Человек наблюдает за рекой жизни и является наблюдением вне отношений и вовлеченности.

Это состояние личности, когда ее предельным выражением является служение людям, и она полностью проявлена в своей духовной потенции, одновременно свободна от отождествлений, желания быть кем-то и чем-то.

Человек ни за что не хватается и ничего не считает своим, у него ничего нет, и в то же время есть все. В нем все есть: все состояния, все идеи, все реакции – и он ничем не является. Он встал над полем человеческих переживаний. И уже из этой точки имеет возможность входить в любую форму, в любое переживание, в любое состояние, в любое отношение, в любой контакт с реальностью, не теряя связи с состоянием Равностности.

В буддизме Равностность называется пространством великого сострадания (Махакаруна). Пространство великого сострадания имеет связь с реальностью. Отношение к реальности – неоценочное. Равностность никогда не приходит одна. Сострадание и милосердие – границы, через которые фильтруется Равностность.

Объем Равностности – это любовь и радостность. Эти четыре качества являются драгоценными состояниями сознания в буддизме,ламаизме, христианстве, магометанстве, потому что они чрезвычайно редко встречаются. Если нет какого-либо из этих состояний сознания, то нет и пространства великого сострадания (Махакаруны).

Для человека возможна разработка этого пространства, знание о нем, знание пути к этому пространству. Выработанная Равностность как основное психическое состояние или осознанное психическое состояние является той Родиной, которая, с одной стороны, питает, а с другой стороны, приводит человека в состояние баланса и гармонии в любой момент, и в которой ничья помощь не нужна, где становишься свободным.

Именно в целостности бьется духовное сердце самосовершенствовании за пределами всех форм, за пределами отождествлений, за пределами человеческой дуальности. Путь самосовершенствования и развития личности – это путь не изменения форм, а их интеграции в целостности. В соответствии с этой целью психология третьего тысячелетия должна опираться на опыт психодуховных традиций, быть открытой огромному полю психотехник, начиная от различных эзотерических практик и заканчивая искусством.

Возможен последний шаг в трансформации – полная интеграция личности за пределами брахма-вихары. Это совершенная мандала интеграции (см. рис. 15).

Рис. 15. Полное просветление

Уже нет личности, ни «Я», ни «не-Я», нет служения, нет милосердия, нет четырех драгоценных состояний сознания, нет отношения и связи с реальностью, нет пульсации желаний. Ничто человеческое не узнаваемо в этой мандале. Говорят, что в этой мандале пульсирует окно в божественное. Я видел это, когда впервые мой сын после рождения открыл глаза и посмотрел на меня, сквозь меня, за пределы меня. Я там увидел вечность за пределами человеческого, я не увидел там ничего человеческого. Сейчас я знаю, что нас «не минует чаша сия».

Сейчас я знаю, что полная интеграция, тотальное уничтожение личности, полет в Брахму, где пройдена точка возврата и служения людям, абсурдна. В брахма-вихаре рождается Божественный Ребенок, сдувающий своим дыханием пыль суеты с зеркала Равностности.Равностность – это одновременно состояние и срединный, интег-ративный путь жизни. Смысл этого пути в том, что он вбирает в себя все остальные формы возможного духовного пути. И рассматривает все остальные традиции как некие возможности, как некие формы, переживаемые сознанием, которые человек может объективизировать, наполнить их личным смыслом и, таким образом, выстраивать свой уникальный, индивидуальный путь к интеграции.

При этом традиции являются лишь временным материалом, а психотехники, используемые в традициях, – временным инструментом для личностной интеграции и существования в Махакаруне, Великой Равностности.

Главное – это то, что личность не отождествляется ни с одной традицией.

Человек, идущий этим путем, – ни даос, ни буддист, ни христианин, ни тантрист, но при этом использует формы этих традиций в холистических целях, в целях достижения целостности и поддержания этого состояния.

Человек, выбравший Равностность как цель и идущий срединным путем, похож на ребенка, который знакомится с игрушками, а потом выбрасывает их. Он также знакомится с традицией, играет с традицией и выбрасывает традицию, зная о ее существовании. И в таком смысле это срединный путь, предполагающий неотождествленность с традиций. Это божественная игра, где ребенок имеет все игрушки и не имеет ни одной.

Равностность не противоречива и не становится в оппозицию, потому что вообще не имеет никакой позиции.

Сохраняя Равностность, ты все понимаешь: что хочет этот человек и что другой. Уши твои открыты голосам жизни. Сердце твое живет в Любящей доброте, Радостности и Великом сострадании сущему. Одновременно зеркало твоего осознания чисто и отражение четко и ясно.

Психология призвана извлекать и интроецировать в свое концептуальное поле психодуховный опыт, накопленный в неистовом поиске человеком своих высших духовных состояний для усиления его самопонимания и самосовершенствования.

Провозглашая в 1990-е годы принцип многомерности истины в качестве частнометодологического принципа прикладной психологии, мы имели ввиду ее открытость и необходимость встроить существующие практики работы с человеком, которые уже показали свою эффективность и надежность в течение тысячелетий, удовлетворяя базовую потребность человека в духовных аспектах своего существования, но не применялись в академической психологии из-за идеологических шор.

Уже второе десятилетие, занимаясь психологическими практиками, опираясь на огромный практический опыт взаимодействия с де-сятками тысяч людей, я могу сказать, что не может существовать универсальной психологической модели для всех.

На феноменологическом уровне мы не можем встретить двух одинаковых людей даже по структуре, не говоря о содержании. Да, есть тип людей, идентифицированных в основном с «Я»-материальным, или с «Ял-социальным, или, что реже встречается, – с «Я»-духовным. Уже на уровне этой дифференциации мы можем говорить о различной мотивации, о различном поведении, о различном восприятии и оценке реальности, о различных типах людей и соответственно о потребности развертывать различные типы психологии, как теории, так и психотехники.

В реальной социальной культуре существуют совершенно разные образы человека. В современной психологии в соответствии с реальностью многообразия предмета должны существовать совершенно разные типы психологической концептуализации и методологии практической работы с человеком, разные языки осмысления психического и соответствующие психотехнические пространства.

И потому, господа психологи и психотерапевты, творите каждый раз с каждым человеком новый мир – простор психического открыт и нет границ ни во времени, ни в пространстве.

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС: СТРУКТУРА И ДИНАМИКА

Психодуховный кризис является особым этапом в развитии личности, когда инициируется процесс объединения внутренних подсистем материального, социального и духовного «Я» в единое целостное пространство, наступает время переоценки всех ценностей, и в этом процессе личность начинает переосмысливать свое место в жизни и основные экзистенции.

Еще в начале 1990-х годов мы рассматривали психическое пространство как систему, с одной стороны, ограниченную индивидуальным «Я» и физическими структурами тела, с другой – открытую опыту всего человечества и духовным реалиям бытия. Во время психодуховного кризиса начинается процесс трансценденции индивидуальных ограничений и перехода на более целостный уровень существования.

Этот процесс отражен во многих духовных направлениях человечества и является неотъемлемой частью личностного развития. Но чтобы изначально четко ограничить предмет нашего обсуждения, мы хотим описать наше понимание психодуховного кризиса.

Анализ слов «псюхе» и «дух» уже показывает нам правильный вектор размышлений над предметом нашей книги и одновременно на уровне словесно-логического разворачивания ставит в некоторый тупик.При первом приближении становится понятно, что личность, вовлеченная в психодуховный кризис, испытывает переживания, которые возникают при столкновении индивидуальной психической организации с Духом, по традиции имеющим онтологический, надличностный характер.

Понятие «псюхе» в материалистической психологии раскрывалось как свойство высокоорганизованной материи (мозга) отражать объективную действительность и на основе формируемого при этом образа целесообразно регулировать деятельность субъекта и его поведения. Когда зрелым умом анализируешь это определение, возникает комплекс неполноценности и мысль о том, насколько мы были ограниченными, чтобы считать такое определение истиной. В соответствии с законами формальной логики оно не может претендовать даже на описание этого понятия.

Я долго думал о том, почему студентам так трудно запомнить даже основные определения категорий психологии. Наверное, так происходило потому, что они плохо соотносились с фактом индивидуальных переживаний «псюхе» и бессознательным сопротивлением искаженным представлениям.

А психология, которая является наукой о факторах, закономерностях и механизмах проявления психики, оказывается феноменологической дисциплиной по определению и изначально только в переводе с греческого опредмечивает «псюхе», но затем на любом следующем этапе анализа убегает от своего предмета.

Не зря в греческой мифологии душа олицетворялась в образе бабочки или девушки. И тот, и другой предмет на некотором расстоянии и в некоторых ситуациях вызывает эстетический восторг и чувство духовного восхождения. Наверное, то, что мы называем психологией, правильнее было бы назвать по аналогии с философией филопсихеей (1реч. phik'o – 'любовь', psyche – 'душа'). В крайнем случае, это было бы честнее. В таком понимании психология выглядела бы особой формой общественного сознания, системой идей, взглядов, отношений по поводу души. Собственно, каковой она и является в настоящее время.

Не менее грустно дело обстоит с понятием «дух».

Во-первых, часто понятия «душа» и «дух» определяются друг через друга. Психика определяется как духовная организация человека, совокупность его душевных качеств. Что скрывается за такими определениями, трудно вообразить даже шизофренику с галлюцинаторной симптоматикой. Создается впечатление, будто психологи, философы и теологи специально договорились скрывать свою интеллектуальную импотенцию за понятиями с нулевым объемом.

Во-вторых, само понятие «Дух» по традиции не рассматривалась в проблемном поле психологии как науки. Попытки включить содержание этого понятия в смысловое пространство современной психологии встречают достаточно сильное сопротивление. Ярким примером тому может служить отношение к трансперсональной психологии в академических кругах.

В-третьих, мы должны признать методологическое бессилие в раскрывании категории Духа в психологии.

Мне кажется, что существует некий социальный договор профанации базовых категорий психологии, и многотомные «психологии» являются фиговым листком, прикрывающим нагое бессилие ученых мужей заниматься своим предметом.

Одновременно мы должны признать, что наука о душе существует и пользуется огромной популярностью, а специалисты, занимающиеся Духом, процветают, поражая важностью и многозначительностью. Особенно это касается систем мировых религий и различных религиозно-духовных конфессий, которые занимаются массовым целенаправленным оболванием людей.

В начале этого раздела мы указали на правильность направления наших размышлений, когда анализировали понятие «психодуховный».

Чтобы еще больше не усложнять предмет этого раздела, мне кажется необходимым упростить название данного вида кризиса. Понятно, что кризис переживается личностью и проявляется через личность. В силу того, что духовные измерения личности, в отличие от материальных и социальных, имеют отчетливо субъективный характер, ссылка на индивидуальность переживаний нам кажется излишней. Мы можем обозначить кризис как «кризис духовного Я», но духовный кризис переживается не только личностью, а может охватить малые и большие социальные группы, хотя по происхождению, содержанию, этапам и векторам развития личностный духовный кризис не отличается от социально-психологических духовных кризисов.

Анализировать духовный кризис мы будем на малой модели – на уровне личности, иногда используя примеры и сравнения социально-психологических духовных кризисов.

Термин «духовность» мы применяли для обозначения ситуаций, когда человек вовлекается в переживания, имеющие отчетливый надличностный и сакральный («нуминозный») характер и находящиеся за пределами повседневного, «профанического» состояния сознания. Мы хотим несколько «приземлить» сами духовные состояния, имеющие интерперсональное и трансперсональное содержание.

Современным понятием, описывающим непосредственное переживание духовного опыта, является термин «трансперсональный», означающий выход за пределы обычного способа восприятия и интерпретации мира с позиций ограничений социального и материального «Я».Автор книги за последние 15 лет провел 400 тренингов с участием более 15000 человек. Опыт этих тренингов показывает, что законы и тенденции функционирования духовного «Я» не отличаются от законов и тенденций других структур «Я». В связи с этим мы не хотим придавать духовному «Я» особый приоритет. Приоритеты духовных измерений существуют в тех кругах, где удовлетворение духовных потребностей человека является способом расширения своего материального и социального «Я», реализации финансовых и карьерных амбиций.

В трансперсональной психологии делается акцент на уникальность духовного кризиса. Мы считаем, что феномен духовного кризиса универсален для любой личности, и если человек имеет сознание, то перед ним непременно возникают проблемы духовного самоопределения и он так или иначе вовлекается в переживание духовного кризиса.

Полноценное становление личности предполагает преодоление той стадии развития на протяжении жизни, которая ставит человека в уникальные условия и предлагает проблемы духовного содержания, которые человек должен решить, чтобы развиваться дальше.

Даже не вовлекаясь в процесс духовного поиска и самосовершенствования, мы так или иначе задумываемся о таких вещах, как смысл человеческого существования, смерть и возможность посмертного существования, обращаемся к категориям фундаментальных законов бытия и трансцендентным измерениям.

Психодуховные кризисы часто являются неотъемлемыми спутниками возрастных кризисов: пубертатного, экзистенциального юношеского, середины жизни и инволюционного. Однако зачастую кризисные проявления начинаются спонтанно и не связаны с тем или иным выше обозначенным периодом.

Чтобы более четко разобраться с содержанием духовного кризиса, имеет смысл проанализировать структуру духовного «Я» и основные его механизмы реализации.

Структура духовного «Я»

Нам хочется отметить, что духовное «Я» является наиболее интегрированным образованием человеческой личности. Как известно, Уильям Джеймс первым из психологов начал разрабатывать проблематику «Я-концепции». Глобальное, личностное «Я» (Self) он рассматривал как двойственное образование, в котором соединяются «Я»-со-знающее (I) и «Я»-как-объект (Me). Это две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт («Я»-сознающее), а другая – содержание этого опыта («Я»-как-объект).

Именно в духовном «Я» сознание («Я»-сознающее в терминологии Джеймса) и осознание содержания («Я»-как-объект) являются одним тем же или почти одним и тем же. Вне сомнения, всякий рефлексивный акт предполагает идентификацию «Я»-как-объекта, но в духовном «Я» устанавливается нерасторжимая связь познаваемого и познающего. Одно сводится к другому или, точнее, одно является другим. Духовное «Я» – это всегда одновременно и «Я»-сознающее, и «Я»-как-объект. Более того, на мой взгляд, именно в духовном «Я» содержание сознания приобретает глобальную регулятивную функцию всей активности личности.

Бытует мнение, что у основной массы людей «Я»-духовное не занимает большого пространства. На мой взгляд, основным качеством, которое отличает человека от других биологических единиц, и является огромная система общечеловеческих ценностей, которую мы обозначаем как «Я»-духовное.

Любая личность, имеющая сознание, как истинно человеческий регулятивный механизм имеет «Я»-духовное.

Ядро «Я»-духовного – это интимные, сакральные смыслы, которые касаются стержневых проблем человеческого бытия. Мы обозначаем эту структуру как экзистенциальное ядро, чтобы предельно выразить его сущностную значимость для человеческого существования.

Наиболее важной экзистенцией в этом ядре является семантическое пространство, которое, как правило, требует предельных усилий человеческого сознания для поиска смысла существования и ответов на вопросы: «Зачем я живу на земле?»; «В чем мое предназначение?»; «Зачем люди рождаются и проживают жизнь?». Смысл жизни – это то, что делает человека личностью и индивидуальностью.

На уровне материального и социального «Я» смысл жизни состоит в самом процессе физического и социального существования.

В духовном «Я» смысл жизни находится за пределами самого факта человеческого существования и формируется воля к жизни, как сознательная реализация того или иного смысла жизни, которая неизбежно приводит к созданию индивидуального образа жизни и модели мира.

Кардинальная важность психодуховного кризиса заключается в том, что в нем происходит переосмысление смысла жизни, пересмотр ответа на вопрос «зачем жить?». Воля к жизни рождается в горниле психодуховного кризиса и является психологическим механизмом выживания в экстремальной ситуации, когда базовые экзистенции приходится менять или, наоборот, отстаивать вопреки давлению неблагоприятных обстоятельств (в том числе трагических – смерть близкого человека, тяжелая болезнь, инвалидность).

Ближние проблемы, ассоциированные со смыслом жизни, касаются наиболее важных социальных чувств человека – одиночества, экзистенциальная грусти, тоски, духовной любви, сострадания и сопереживания, радостности бытия, служения, чувства счастья и гармонии.В структуре духовного «Я» мы можем также вычленить морально-нравственные индивидуальные ценности, которые преобразуются в систему требований, норм и моделей поведения. Мы настаиваем на уникальности и индивидуальности этой морали в силу того, что уверены в уникальном содержании интерпретации тех нравственных ценностей, которые декларируются обществом.

Как мы неоднократно указывали, идентификация включает три основных компонента:

• когнитивный – осознание структуры и содержания со всей совокупностью признаков объекта идентификации,

• эмоционально-оценочный – эмоционально переживаемое отношение,

• поведенческий – соответствующая реакция, которая выражается в поведении.

Особенность духовных идентификаций заключается в их глобализме и онтологическом характере. Этот характер отражается как на когнитивном, так и на эмоционально-оценочном и поведенческом аспектах.

Наиболее ярко всеобъемлющий характер духовных идентификаций проявляется в нравственных принципах (представления о добре и зле, правильности или неправильности отношения и поведения, мысли и чувства). На мой взгляд, именно в духовном «Я» находятся соотносимые с реальной активностью личности высшие эталоны человеческой жизни и проявления, духовные идеалы. Несоответствие этим эталонам реальной мысли, чувства, действия приводят самым значимым и базовым личностным чувствам – угрызениям совести и чувству вины, греховности.

В качестве высших эталонов могут выступать различные реальные и вымышленные персоны, которые на различных стадиях личностной эволюции могут меняться.

Не так важно, кто является эталоном – отец, мать, их отношения, бабушка, дедушка, известный певец, Заратустра в интерпретации Фридриха Ницше или Будда Шакьямуни. Важна их регулятивная роль. Важно сравнительное соотнесение интроецированного гештальта с потенциальной или реальной поведенческой реакцией, отношением, оценкой, мыслью или чувством.

Человек ценит себя в той мере, в какой существует тождество с эталонной персоной, и утрачивает свое достоинство в той мере, в какой испытывает отрицательное и пренебрежительное отношение к себе по сравнению с этими высшими эталонами.

Вне сомнения, общество обусловливает форму и содержание процесса формирования духовного «Я». Часто оно предоставляет готовые структуры духовного «Я». Таковыми являются все мировые рели-гии, некоторые всеобъемлющие философские системы и почти любая идеологическая машина, которую выстраивает государство для подчинения и эксплуатации личности.

Но мы не должны переставать думать о том, что сознание человека активно и ничего не принимает без своей интерпретации, что прельщает не факт существования персоны как некоторого идеального образца, а то содержание, которое вкладывает личность в эту персону. Не объекты идентификации имеют контролирующую и регулятивную силу, а их осмысление, интерпретация, своеобразное переживание личностью.

В современном обществе распространено мнение, что духовные измерения мало интересуют большинство слоев населения.

Обыденное сознание людей почему-то идентифицирует духовные области существования или с религией, или с медитациями, или с какими-нибудь сектантскими движениями.

Конечно, человек достаточно редко обращается к глобальным проблемам бытия и, может быть, не каждый день задумывается о смысле своего существования. Не это важно. Важно, что психодуховные ценности ежедневно и ежечасно реализуются через материальное и социальное «Я» и человек все время существует, соизмеряясь с духовными измерениями бытия.

Духовное развитие человека предполагает радикальное преобразование «нормальных» черт личности, пробуждение скрытых прежде возможностей, вознесение сознания в новые для него сферы, а также новую внутреннюю направленность деятельности. Не удивительно, что такая великая перемена, такая фундаментальная трансформация проходит несколько критических стадий, которые нередко сопровождаются психодуховными кризисами различной интенсивности, содержания и продолжительности.

Если основные смыслы человеческого существования не разрешаются на каком-то этапе и в каком-то приближении, то возникает экзистенциальная пустота и человек вплотную сталкивается с абсурдом существования. В этот момент жизнь становится попыткой превозмочь абсурд человеческого существования. Часто это похоже на шизофреническое стремление построить дом на зыбучих песках.

То, что люди не занимаются духовными областями существования ежедневно, является признаком психического здоровья. В конце концов, тысячелетиями предпринимаются попытки, а тотального и окончательного разрешения основных проблем жизни человеческой не не произошло. Для разрешения экзистенциальных проблем нужен особый момент, особые обстоятельства жизни и состояния сознания. Они разрешаются во время пиковых, запредельных, сакральных, нуминозных переживаний, имеющих глубоко интимный, непередаваемый характер.Одновременно духовное «Я» – единственная структура личности, которая может связать и связывает личность с вечностью и вневременным существованием, возможностью обладать всем мыслимым пространством и «быть как боги».

Именно поэтому в духовных областях существует огромное количество смыслов, которые в основном касаются духовного самосовершенствования. В «Я»-духовном находится то, что мы обозначаем как религиозные идентификации (я – буддист, я – православный, я – мусульманин и т. д.). В духовном «Я» существуют представления о духовном пути, огромное количество психопрактик, которые предоставляют возможность трансцендирования «Я»-социального и «Я»-мате-риального и насыщения истыми переживаниями и новыми прозрениями «Я «-духовное.

В психологии существует достаточно много концепций о том, что является пиковым выражением духовного «Я».

Некоторые психологи так обозначают стремление к самоактуализации, другие – к самореализации, третьи – служение. В менее прагматичных духовных движениях мы встречаемся с «ахимсой гуру» или священными обязанностями учителя по отношению к своим ученикам.

Структуры идентификации отражают жизненные цели и формы активности, которые люди себе выбирают, указывают не только на их тип, но и на уровень их внутреннего развития.

Цель духовных идентификаций лежит за пределами материального мира: духовный рост, знания, ментальность.

Как мы уже указывали выше, цели материального и социального «Я» – конкретные вещи мира, особенно «физическая четверка»: деньги, власть, секс, общественное положение. Надо отметить, что высшие ступени духовной активности полностью девальвируют эти ценности и трансцендируют «Я».

Особенно показательны в этом отношении поиск и реализация так называемого просветления.

Основные тенденции духовного «Я»

После конспективного изложения содержания и структуры духовного «Я» остановимся на основных тенденциях этой большой подсистемы личности.

Первая тенденция, которая существует в духовном «Я» и манифестируется на всех уровнях, подструктурах личности – это расширение пространства, или экспансивная тенденция.

Пока человек расширяет пространство своего «Я»-духовного, это считается позитивным эволюционным и биографическим шагом. Детское стремление «стать большим» доминирует в человеке до тех пор, пока он имеет достаточный уровень витальности. Когда мы говорим«Он (она) имеет вес» в духовном движении, то указание на чисто материальную сторону («вес» – понятие физическое) показывает, что «Я» – духовное в человеке значимо и его (ее) весомый вклад (в философию, в психологию, направление науки, совершенствование образования…) оценено социальным окружением.

Чем большее интеллектуальное пространство захватывает идея, концепция или теория, порожденная лидером, тем он ценнее не только в социальном плане, но и в плане внутренней самооценки.

В этом смысле интеллектуальная экспансия и популярность являются неким критерием того, каким образом человек расширяет свое пространство, какой у него потенциал «Я»-духовного.