Текст книги "Толкование на паримии из Книги Притчей"
Автор книги: Виссарион Епископ (Нечаев)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 16 страниц)
ΧΧVI. Паримия в пяток пятой седмицы Великого поста. (Притч. ΧVII, 17–28; ΧVIΙΙ, 1–5).
Гл. XVII, 17. Братия в нуждах полезни да будут, сего бо ради раждаются.
Братья родные – естественные друзья. Друга трудно найти, но брат – готовый друг с самого детства. Поэтому в случае нужд, – т. е. затруднительных обстоятельств, – гораздо лучше обращаться к помощи брата, чем друга. Друг не обязан помогать нам материальными средствами, – друзей соединяет одна нравственная связь, – но на родных братьях лежит эта обязанность, – на то они и родные, на то они и рождаются от одного отца с матерью, чтобы разделить с родителями заботы их о детях, а по смерти родителей заменить их в этих заботах. «Кто о своих, особенно о домашних не печется, тот отрекся веры и хуже неверного» (1 Тимоф. V, 8). Соединяющая братьев единокровность дает право одним братьям пользоваться услугами других всегда, – особенно в нуждах, и от родного не так тяжело принять эти услуги, как от чужого. И как благотворна взаимная друг другу помощь братьев! «Брат от брата помогаем, яко град тверд и высок» (Притч. ΧVIΙΙ, 19), т. е. положение их безопасно, как неприступная крепость.
18. Муж безумен (малоумный) плещет и радуется себе (о себе), якоже (когда) поручаяйся испоручит (ручается за) друга своего, на своих же устнах огнь сокровиществует (собирает).
По дружбе иной с целию помочь своему другу в нужде, берет на себя посредничество между им и заимодавцем, дает честное слово последнему уплатить ему долг своего друга в случае его неустойки, – ручается за него и радуется, если ручательство его принято. Но радость его преждевременна. Хорошо, если друг его, за которого он поручился, окажется исправным плательщиком и не доведет своего поручителя до необходимости расплачиваться за него. В противном случае поручитель в своих устах огонь собирает. Легко произнести своими устами ручательство, легко сказать: даю честное слово за друга моего, – но не всегда легко исполнить это слово, – а не исполнивший данное слово, своими устами накликал на себя беду, должен испытать душевную муку, столь же болезненную, как если бы его жгли огнем.
19. Грехолюбец радуется сваром, а жестокосердый не усрящет благих (не найдет добра).
Радоваться сварам, значит находить удовольствие в ссорах, – в том, чтобы заводить ссоры, подбивать к ним других, принимать в них участие. Грехолюбец, которому свойственно это преступное удовольствие, поистине есть жестокосердый человек; но жестокосердый не найдет добра: раздор и брань никогда не доведут до добра, – они раздражают оскорбляемых против оскорбляющих и подвергают последних оскорблениям не менее тяжким, как и те, какие они сами наносят другим.
20. Муж удобопреложный (изменчивый) языком впадет в злая. Сердце же безумнаго болезнь (горе) стяжавшему е́ (имеющему его).
Изменчивый своим языком, значит неверный своему слову, вероломный, также лицемерный, хвалящий вас в глаза, а за глаза порицающий, – также об одном и том же дающий противоположные отзывы, сегодня утверждает он то, что завтра будет отрицать. Такой человек впадет в злая, т. е., в беду. Он обыкновенно подвергается суровому обличению за свое двоедушие, навлекает на себя со всех сторон негодование и презрение. Обличаемая Премудрым изменчивость языком может происходить не от злонамеренности, а только от легкомыслия. Легкомысленному всего лучше молчать в сознании своего духовного убожества; но он чужд этого сознания и дает волю своему языку, – что у него на уме, то и на языке. Последствия легкомысленного употребления языка, естественно, причиняют горе сердцу легкомысленного: сердце легкомысленного – болезнь имеющему его. Он, конечно, по своему неразумию, не предвидит этой болезни, этих горьких для его сердца последствий, – и чем они неожиданнее, тем они горчае для него.
21. Не веселится отец о сыне ненаказаннем, сын же мудр веселит матерь свою.
Сын ненаказанный, – это или совсем ничему не обученный, ни в чем не наставленный по небрежности родителей, или не усвоивший себе уроков мудрости, ему преподанных. В обоих случаях он ведет себя так, что поведением своим только огорчает отца и матерь. Но ничто столько не радует их, как видеть в своем сыне мудрость в соединении с благочестием, – плод доброго воспитания, даннаго ему родителями (сл. X, 1).
22. Сердце веселящееся благоиметися творит (благоприятствует здоровью), мужу же печальну засышут кости.
По тесной связи души с телом душевное состояние может быть благоприятно или вредно для здоровья. Благодушие, мирное, радостное настроение духа благоприятствует здоровью и в случае болезни помогает выздоровлению. Напротив, уныние сушит кости. Уныние обыкновенно соединяется с отвращением от пищи; вследствие этого мозг в костях лишается надлежащего питания, отчего сила телесная ослабевает.
23. Приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие, нечестивый же уклоняет (уклоняется от) пути правды.
Идет речь о неправедном судье. Он приемлет подарки неправедно, т. е. дает себя подкупать для совершения неправды, и прячет полученные подарки в пазуху с целию быть незамечену сторонними свидетелями. Но напрасно он мечтает разжиться путями неправды, – эти пути не предуспевают, не споспешествуют его благополучию, – неправедно нажитое непрочно. И видит это неправедный судья, но не вразумляется, не отстает от привычки творить неправду, по– прежнему уклоняется от пути правды. Причиною тому – нечестие. Он Бога не боится, суда Его не страшится и под влиянием нечестия творить неправду сделалось его потребностию, обратилось в непобедимую привычку.
24. Лице разумно (умно у) мужа премудра, очи же безумнаго (глупого) на концах земли.
Ум и глупость отражаются на лице. У человека умного и лице умное, ум светится в его глазах, взор у него сосредоточенный. По всему видно, что душа его занята размышлением. Не таковы глаза глупого: он смотрит рассеянно, глаза его блуждают по сторонам, – по всем концам земли; по всему видно, что в душе его царит пустота, ни о чем серьезно он не думает, ни на чем не останавливает надлежащего внимания.
25. Гнев отцу сын безумный и болезнь рождшей его.
Отцу и матери свойственно, по самой природе, любить детей. Но чем больше они любят их, тем прискорбнее для них поведение глупых, легкомысленных, и, по легкомыслию, порочных детей. Оно возбуждает в родителях негодование и боль в сердцах их.
26. Тщеты творити (вредить) мужу праведну не добро, ниже преподобно (непристойно) наветовати властем праведным.
Распространению пороков и беззаконий противодействуют люди праведные силою нравственною, силою слова и примера, – начальники справедливые – силою власти, которая затем и существует, чтобы обуздывать зло и защищать граждан от злых людей. В том и другом виде противодействие злу, конечно, неприятно злым людям: вместо того, чтобы смириться и раскаяться, они только злятся на своих обличителей и судей, стараются вредить им своими кознями (наветами), злоумышляя даже на их жизнь. Так поступать, без сомнения, не добро и не преподобно, – нечестно.
27. Иже щадит (остерегается) глагол произнести жесток, разумен. Долготерпеливый же муж премудр, лучше ищущаго науки.
Заповедуется терпение и самообладание в обращении с людьми невежественными, грубыми и дерзкими. Трудно удержаться от того, чтобы на их грубые и невежественные выходки тотчас же не отвечать выражением негодования, не произнести жестокого глагола против них, с целию обуздать их. Но увлекаться в сем случае порывами негодования было бы неблагоразумно. Муж благоразумный не отказывается от обличения и вразумления людей грубых и дерзких, но в тоже время он долготерпелив. Он умеет вовремя смолчать и дожидается благоприятного случая для вразумления их, именно когда и сам будет спокоен и в них заметит некоторые признаки приемлемости к его словам. Поступая так, он поступает лучше ищущего науки, лучше того, кто, в порыве негодования, спешит проучить невежду и дерзкого. Кто действует с такою поспешностию, тот только озлобит невежду и грубияна, даст ему повод к новым дерзостям, да и себя еще пуще расстроит, – и следственно ни ему, ни себе не принесет пользы.
28. Несмысленному, вопросившему о мудрости, мудрость вменится. Нема же кто себе творит, возмнится разумен быти.
Похваляется скромность в слове и молчаливость. Скромность в слове есть такое достоинство, что если несмысленный, вместо того, чтобы развязно говорить, чего хорошенько не понимает, смиренно будет просить у мудрых вразумления, то за самое это прошение сочтут его мудрым. Равно и молчаливость сочтут за признак разумности, если молчаливый, сознавая свое духовное убожество, будет нема себе творити, т. е. тщательно будет хранить свои уста, чтобы не сказать глупости, и только будет прислушиваться к умным речам.
Гл. XVIII, 1. Вины (предлогов) ищет муж хотя отлучитися от другов, на всякое же время поносимь будет.
Случается, что иной завел себе друзей. Сначала он живет с ними душа в душу, но затем мало–помалу охладевает к ним и решается прекратить связь с ними. Но как это сделать? Сказать им прямо, что он не чувствует прежнего расположения к ним и за грех почитает считать своими друзьями тех, которые ему надоели, – он не решается из опасения или огорчить их, или себя уронить в их глазах, – и начинает хитрить пред ними, придумывать разные предлоги для оправдания своего нежелания продолжать с ними дружбу. Этот недостаток прямоты и откровенности навлекает на него с их стороны справедливое негодование, – они делаются его врагами и во всякое время поносят его, не за то, что оказался неверным другом, а за его нечестность при расставании с ними, за те несправедливые предлоги, какие он придумывал, чтобы отделаться от них.
2. Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием.
Люди скудоумные не всегда сознают свое скудоумие и пренебрегают советами и руководством людей мудрых, в уверенности, что они лучше всякого понимают, как устроить свое положение, как поступить в том или другом случае. Но на самом деле они ничего не понимают и водятся безумием, – т. е. следуют крайне невежественному образу мыслей и оттого впадают в непоправимые ошибки.
3. Егда приидет нечестивый во глубину зол, не радит: находит же (за то приходит) ему бесчестие и поношение.
Нечестивый, дошедши до крайней степени нечестия, нерадит о своем нравственном состоянии, не заботится о возвращении на путь истины или потому, что совесть заглушена в нем привычкою к грехам и перестала обличать его, или по отчаянию в милосердии Божием. Положение его поистине самое жалкое, тем паче, что оно навлекает на него бесчестие и укоризны со стороны ближних. Но пришедший в глубину зол, конечно, нерадит о сем бесчестии: он не дорожит своею честию, не старается заслужить доброе мнение о нем ближних.
4. Вода глубока слово в сердце мужа, река же изскачущая и источник жизни.
Похваляется речь мудрого мужа. Прежде чем она будет произнесена, она слагается в глубине души его и в этом отношении походит на глубокую воду, – на воду, глубоко скрывающуюся в недрах земли. Это речь обдуманная в противоположность словам легкомысленным, слетающим с языка опрометчиво, без предварительного размышления. Далее, речь мудрого обильна, – обилует не столько словами, сколько назидательными мыслями и чувствами, и в этом отношении похожа на реку, питаемую неистощимыми родниками и никогда не иссякающую. Наконец, речь мудрого животворна, – она также благотворно действует на душу слушающего, как благотворна для тела ключевая вода (источник жизни), утоляющая жажду, освежающая и укрепляющая человека, утомленного и ослабевшего от зноя и тяжелой работы.
5. Чудитися (дивиться) лицу нечестиваго не добро, ниже преподобно уклоняти (отклонять) праведное (правду) на суде.
Внушается судьям беспристрастие в произведении суда и произнесении судебного приговора. Если предстанет на суд человек нечестивый и беззаконный, но вместе богатый и знатный, то судьи не должны дивиться его лицу, – т. е. не должны подобострастно смотреть на него, поражаясь блеском его богатства и знатности. Не добро и не преподобно, т. е. бесчестно поступили бы судьи, если бы, ослепляемые этим блеском, стали склоняться в пользу явно виноватого подсудимого с нарушением справедливости. Суд должен быть для всех, для богатых и бедных, для знатных и незнатных, равен. Приговор судебный должен иметь в основании не внешнее положение подсудимого, а его виновность или невиновность в преступлении, подлежащем суду.
ХХVIІ. Паримия в понедельник шестой седмицы Великого поста. (Притч. XIX, 16–25.)
Гл. XIX, 16. Иже хранит заповеди, соблюдает свою душу, а нерадяй о своих путех погибнет.
Хранение заповедей Божиих, данных чрез Моисея, есть необходимое условие для сохранения своей души, – своей жизни, не только от вечной погибели, но и от временных бед и напастей. Сам Господь, когда давал заповеди, поощрял к исполнению их обетованиями временных благ. Итак будь верен закону Божию, и Господь будет верен в своих обетованиях. Но горе тому, кто нерадит о своих путях, – не ходит указанными ему в заповедях путями благочестия и добродетели, уклоняется от них в сторону! Он погибнет, – и в здешней жизни навлечет на себя гнев Божий, кончит свою жизнь среди бед и напастей, и в будущей ждет его вечная погибель (слич. Притч. ХVI, 17).
17. Милуяй нища взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему.
Что дается нищему, то дается безвозвратно. Но перед Господом Богом это даяние не пропадает. На дела милосердия к бедным Господь взирает, как на одолжение Ему Самому, и рано или поздно, непременно воздаст милосердому за его даяния великими дарами Своей благости. Так Господь «избавит его в день лют, сохранит и ублажит его на земли» (Псал. ХL, 1–2), благословит его таким обилием земных благ, что сколько бы он ни раздавал бедным, у него всегда будет избыток: дающего рука не оскудеет.
18. Наказуй сына твоего, тако бо будет благонадежен, в досаждение же не вземлися (не вдавайся) душею твоею.
Дело воспитания (наказания) есть самое трудное дело; но как бы оно ни было трудно, родители худо для себя и для детей поступили бы, если бы стали уклоняться от него, предоставив детям расти на всей их воле. Только от воспитанного сына родители могут ожидать добра, – пользы для него и утешения для себя (тако бо благонадежен будет). — При воспитании детей необходима строгость, – проступки детей не должны быть оставляемы без наказания; но строгость не должна переходить в жестокость. Она не менее вредна детям. как и излишняя снисходительность. Посему при наказании детей в досаждение не вдавайся душою твоею, – наказывай, но наказывай с душою спокойною, без раздражения, без злобы. Злоба (досаждение) может только озлоблять наказываемых. – Подобное внушает родителям Апостол: отцы, не раздражайте чад своих (Ефес. VI, 4).
19. Злоумен муж много отщетится (потерпит великий ущерб). Аще же губитель (развратитель) есть, и душу свою приложит (положит).
Злоумный – тоже, что злонравный. Он ни с кем не уживается, всех отталкивает от себя и потому в житейских делах терпит великий ущерб. Но этого мало, ему грозит уголовная ответственность и смертная казнь (душу свою положит), если он развратит кого своими пагубными внушениями и сгубит его нравственно и физически.
20. Слушай сыне отца твоего наказания (наставления), да мудр будеши в последняя твоя (в старости).
Наставления отеческие, воспринятые в юности, не забываются и служат спасительным руководством до старости. Мудрость, свойственная старцам, бывает плодом смиренного послушания этим наставлениям в раннюю пору жизни. Но пренебрежение их в юности отзывается и в старости тем, что иной доживет до ста лет, а ума не наживет, и в преклонных летах поражает юношеским легкомыслием.
21. Многи мысли в сердце мужа, совет же Господень во век пребывает.
Замыслам человеческим противополагается совет Божий. Забота о благоустроении жизни духовной и дел житейских порождает в сердце человека множество замыслов; но не всегда они бывают устойчивы и непреложны, – одни сменяются другими, – отчасти по ограниченности человеческого ума, отчасти по независящим от нас обстоятельствам. Часто прекрасно обдуманный план действий, при встрече с непредвиденным препятствием, разрушается. Но ничего подобного нельзя сказать о Боге. Совет Его во век пребывает: чему быть Он определил, то неизменно, – никакие препятствия не могут изменить Его решений. «Не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется» (Числ. ХХIII, 19). Он не изменяется в Своих заповедях, в Своих обетованиях и угрозах.
22. Плод мужеви милостыня. Лучше же нищ праведен, нежели богат лжив.
Плод милостыня мужу. Для человека, творящего милостыню, она плодотворна потому, что не остается без воздаяния от Бога, о чем уже упомянуто в 17 стихе этой паримии. Но творить милостыню могут только имущие. Неимущие, нищие, не должны беспокоиться тем, что лишены возможности угодить Господу делами вещественного благотворения, что им нечего давать другим, ибо сами живут подаяниями. Нищий может угождать не делами благотворения, а праведностию, ревностию к исполнению доступных ему дел благочестия и добродетели. Нищий праведник лучше богатого лживого, – такого богатого, который под разными лживыми предлогами отказывается от дел милосердия, например, уверяет, что он не так богат, чтобы мог сорить деньги, давать всякому просителю, – или что он уже довольно прежде благотворил и т. под.
23. Страх Господень в живот мужеви, а бесстрашный водворится на местех, идеже не наблюдается разум.
Этот довольно трудный для разумения стих может быть, по правилу взаимного восполнения полустиший, изложен так: Страх Господень есть начало мудрости (разума), которая служит человеку в живот, т. е. ведет человека к жизни правильной и благополучной, – удаляя его от мест, где не наблюдается разум, – т. е. от близкого общения с людьми, чуждыми мудрости и благочестия. Общение с такими людьми и обитание среди них свойственно только бесстрашному, т. е. не имеющему страха Божия и проистекающей из него мудрости, и потому не может быть благотворно для жизни.
24. Скрываяй в недрех руце свои неправедно ниже ко устом своим принесет я́.
Идет речь о ленивом. Вместо того, чтобы кормиться трудами рук своих, он ничего не делает своими руками и только прячет свои руки в пазуху, поступая в этом случае неправедно, – нечестно. ибо имея возможность и обязанность трудиться, он живет на чужой счет, пользуется плодами чужих трудов, обременяет собою других, требуя от них пропитания, ничем незаслуженного им. Но не все же жить на чужой счет. Придет пора, что и другие, видя его праздность и не желая потворствовать его тунеядству, станут отказывать ему в пропитании, – он доведет себя до того, что ему нечего будет положить в рот. Он не принимался своими руками за труд, – не примет ими и пищи: ниже ко устом своим принесет я́ (руки).
25. Губителю раны приемлющу безумный (неразумный) коварнее (умнее) будет. Аще обличавши мужа разумна, уразумеет чувство (ведение).
Губитель, – тоже, что развратитель, своими нечестивыми речами и своим примером растлевающий знакомых, пагубно действующий на их умы и сердца. Если не для обуздания таковых людей, то, по крайней мере, для противодействия их пагубному влиянию на общество, для превращения идущей от них заразы, полезно употреблять бичи, подвергать их телесному наказанию (ранам). В отношении к ним такая строгость, пожалуй, не окажется полезною, не исправит их, – за то другим неповадно будет. Опасность увлечения пагубным влиянием грозит преимущественно неразумным, недалеким по умственному развитию людям, которые не способны умом своим понять вред пагубных речей. Словесных внушений и обличений они, пожалуй, не примут. Но неразумный, хотя не злой человек, коварнее, умнее будет, удержится от увлечения речами губителя, когда увидит, как строго поступают с последним. Видно, он заслуживает этого, подумает неразумный, и побоится входить в общение с губителями. Что же касается до мужа разумного, – человека мало–мальски смыслящего, то, в случае угрожающей ему опасности увлечься пагубными внушениями, для него достаточно выслушать только словесные обличения, чтобы он уразумел чувство, чтобы разумением своим достиг ведения истины и противоположной ей лжи, рассеиваемой губителями, и возненавидел эту ложь.
XXVIII. Паримия во вторник шестой седмицы Великого поста, (Притч. XXI, 3–21).
Гл. XXI, 3. Сыне, творити праведная и истинствовати угодно Богу паче, нежели жертв кровь.
Творение правды и истины относится к обязанностям в отношении к ближним; принесение кровавых жертв – к обязанностям в отношении к Богу, к делам благочестия или Богопочтения в теснейшем смысле. Те и другие обязанности предписаны Самим Господом, как условия Богоугождения, и имеют между собою необходимую связь, так что усердие к делам благочестия может быть угодно Господу только в соединении с делами справедливости и честности в отношении к ближним. Господу Богу даже приятнее правда и честность, чем множество жертв, если жертвы приносятся с опущением обязанностей в отношении к ближним. Что Ми множество жертв ваших, говорит Господь в обличение обижающим ближних: научитеся добро творити, взыщите суда, избавите обидимаго, судите сиру и оправдите вдовицу (Исаия I, 11. 17). Как Сам Господь справедлив и милостив, так Он хочет, чтобы и люди были справедливы и милостивы к ближним; в противном же случае Ему не только неугодны многочисленные и дорогие жертвоприношения, но еще возбуждают в Нем негодование (– 13–14).
4. Велемудрый во укоризне дерзосерд, светило же нечестивых греси.
Дается понятие о тяжести греха высокоумия. Высокоумный с высоты своего мнимого величия презрительно смотрит на ближних и свое презрение к ним изливает в наглых (дерзосерд) укоризнах. Он так ослеплен сознанием своего достоинства, что в других отрицает и попирает всякое достоинство. Иного отношения к ближним нельзя ожидать от высокоумных. Высокоумие свойственно только нечестивым, Бога не боящимся; но для нечестивых грехи служат светильником. Они услаждаются своими грехами, как светом, и при этом свете всякий человек, как бы он ни был добр и умен, как бы ни было высоко его общественное положение и заслуги обществу, кажется для них достойным презрения.
5. Помышления тщаливаго (прилежного) во (о) изобилии, и всяк нерадивый в лишении (терпит лишение).
Этот стих относится к хозяйству. Прилежный или трудолюбивый человек не терпит лишения или скудости, потому что он помышляет о изобилии, заботится не об удовлетворении только текущих нужд, но и о том, чтобы в случае, например, неурожая, у него оставались запасы на будущее время. Нерадивый же ни о чем не заботится, даже о покрытии текущих нужд, и потому всегда терпит скудость.
6. Делаяй (приобретающий) сокровища языком лживым суетная гонит (гоняется за суетою и впадает) в сети смертные.
Собирающие сокровища языком лживым прибегают к разным видам лжи, – например, злонамеренно объявляют себя несостоятельными должниками, дурной товар продают за дорогую цену, уверяя в его доброкачественности, – вовлекают неосторожных в предприятия, обещающие, по их словам, большие выгоды, и деньги, полученные от легковерных, обращают в свою пользу, – собирают деньги на благотворительные дела, на самом же деле в свою пользу и т. под. Прибегающие к лжи и обману для обогащения себя надеются найти в богатстве счастие; но богатство, даже честным путем нажитое, счастия не дает, – оно как и все земные блага, есть суета, скоропреходяще, тленно и потому гоняющиеся за богатством, гоняются за суетою. Что же касается до приобретающих богатство лживым языком, – то в погоне за земными сокровищами они не только гоняются за суетою, но и впадают в сети смертные, – запутываются в своих бесчестных предприятиях, как птицы в сетях, – навлекают на себя мщение от людей, обманутых ими, и от судебной власти. Положение их поистине есть сеть смертная, т. е. крайне бедственно, похоже, например, на бедствие от саранчи, которое фараон называет смертию, прося Моисея и Аарона помолиться Господу о прекращении этого бедствия (Исход. XI, 17).
7. Всегубительство (погибель) на нечестивые устремляется, не хотят бо творити праведная.
Нечестие обыкновенно соединяется с неправдами в отношении к людям, с разными обидами им. Житья на свете от нечестивых нет людям честным. Но делая зло ближним, нечестивые не должны обольщать себя надеждою ненаказанности: по суду правды Божией на них всегубительство устремляется, – с стремительностию бури гнев Божий настигнет их и опрокинет здание их благополучия.
8. К стропотным стропотныя пути посылает Бог, чиста бо и права дела Его.
Люди стропотные, – т. е. коварные и криводушные, – избирают для достижения своих целей стропотные пути, т. е. употребляют разные коварства, для них же вредные. Господь посылает им эти пути, – т. е. попускает им идти этими путями, – путями коварства, и уловляет их на этих путях: пути их оказываются коварными (стропотными) в том смысле, что коварно обманывают идущих ими, – последние встречают на них неожиданные для них препятствия к достижению их злых целей. Промысл Божий не допускает торжествовать им, ибо дела Божии чисты и правы. Господь уловляет коварных в коварстве их, запинает их стопы для того, чтобы всяк видел, что Он не потворствует нечестивым, что все, совершаемое и допускаемое Им в мире и человеческой жизни, совершается и допускается согласно с Его святостию (чистотою) и правдою. Убеждение в этой истине, в истине правосудия Божия, воздающего каждому по делам, выражает псалмопевец, когда исповедует Господу: Ты, Господи, с преподобным преподобен будеши, т. е. поступишь с ним соответственно его святости и непорочности, – и со строптивым развратишися, т. е. с непокорным Тебе поступишь вопреки ему, ниспровергнешь все его злые замыслы (Псал. XVII, 26. 27).
9. Лучше жить во угле непокровенном (под открытым небом), нежели в повапленных с неправдою палатах и в храмине общей.
Хорошо жить в разукрашенных (повапленных), великолепных палатах, хорошо иметь дом просторный и поместительный для своей семьи и домочадцев (общую храмину), но непростительно эти удобства приобретать путями неправды. Лучше отказаться от всякой мысли о таком приобретении, лучше вести жизнь бесприютную, привитать где–нибудь под открытым небом, и терпеть здесь холод, зной, ветер, быть под дождем, чем жить в палатах, нажитых неправдою, чем жить среди богатой обстановки, в общем для всей семьи помещении. – Общая мысль стиха такая: лучше жить в крайней бедности честно, чем быть богатым, но бесчестным.
10. Душа нечестиваго не помилуется ни от единаго от человек.
Нечестивые бывают вместе немилосерды к ближним, не сочувствуют и не помогают им в нуждах и бедствиях. Но кто немилостив к ближним, к тому и они немилостивы. Если нечестивый сам будет в нужде и бедствии, то ни в ком не встретит сострадания и помощи.
11. Тщету приемлющу невоздержному (когда терпит ущерб необузданный), коварнейший будет незлобивый, разумеваяй же мудрый приимет разум (ведение).
Когда необузданный, дерзко попирающий законы Божии и человеческие, потерпит ущерб, – понесет заслуженное им лишение чести и собственности, – это наказание, пожалуй, не вразумит, не исправит его, но оно не останется без плода для других. Незлобивый, простодушный, легко поддающийся дурному влиянию, обману со стороны злонамеренных людей, глядя на пример наказания, постигающего их, сделается коварнее, т. е. умнее и осторожнее, из опасения потерпеть тоже наказание, если будет идти путями их. Но и для мудрого не бесполезно быть свидетелем наказания необузданных людей. Он приимет ведение, – примет к сведению этот пример для утверждения себя в правилах мудрости и добродетели (под. см. в предыдущей паримии, XIX, 19).
12. Разумевает праведный сердца нечестивых и уничтожает (ни во что ставит) нечестивых во злых (за зло).
Праведный, – честный и добродетельный муж, – не увлечется подобострастием к нечестивым, видя, как последние успешно ведут свои житейские дела. Он очень хорошо понимает сердца нечестивых, – знает, что сердца их лишены мира и благодушия, терзаются угрызениями совести, злобою и недовольством на все и на всех, – знает, что при внешнем благосостоянии, они несчастны по внутреннему состоянию, по душевному настроению, и потому ни во что ставит нечестивых, – презирает их внешнее положение, за зло, – в виду внутреннего, отравляющего все их удовольствия зла.
13. Иже затыкает ушеса свои, еже не послушати немощнаго, и той призовет и не будет послушаяй его.
Горе жестокосердому, который не только не помогает немощному, находящемуся в беспомощном состоянии по старости, по болезни, по нечаянному, постигшему его бедствию, – но и слышать не хочет его вопля о помощи, затыкает от него свой слух. За жестокосердие постигнет его сугубое наказание. Во–первых, он сам дойдет до бедственного положения, которое заставит его призывать ближних на помощь; во–вторых, и его вопля никто не будет слушать, – к нему также равнодушно отнесутся люди, как он сам относился к ним. Как он поступал с другими, так и с ним будут поступать.
14. Даяние тайно (подарок тайный) отвращает гневы, щадяй же даров (кто скупится на подарки), воздвизает ярость крепкую.
Обличается взяточничество судей. От подсудимого они принимают подарки, но принимают тайно, из опасения прослыть подкупными судьями, и за эти подарки, как бы ни было возмутительно преступление подсудимого, они готовы вместо строгого приговора произнести снисходительный, вместо гнева являют милость. А кто скупится на подарки для подкупа корыстолюбивых судей, тот не жди от них пощады, к тому они немилосерды и жестоки.
15. Веселие праведных творити суд (соблюдать правосудие), преподобный же нечист у злодеев.
Речь все о судьях. Добросовестные (праведные) судьи находят удовольствие в том, чтобы оправдать невинного, защитить его от обид и притеснений со стороны врагов. Равно радует их то, если им удастся уличить злодея и отнять у него возможность продолжать вредить ближним, – их чести, собственности, жизни. К сожалению, злодеи не унимаются. Они всегда стараются себя обелить пред судом, а невинного, или преподобного, неукоризненного во всех отношениях, жалующегося на них, выставляют пред судом нечистым, – кругом виноватым.
16. Муж заблуждаяй от пути правды в сонмищи исполинов почиет.
Исполинами назывались допотопные великаны, с огромным ростом соединявшие необыкновенную богатырскую силу, которую они употребляли на порабощение и угнетение слабых. Поступая со всеми самоуправно, они презирали законы Божеские и человеческие (Быт. V, 4). Но за то, что они безнаказанно злодействовали при жизни, постигла их строгая кара Божия по смерти. Они получили достойное воздаяние в царстве мертвых, где они томятся без надежды облегчения их мучительной участи. В их сонмище почиет, т. е. разделит одинаковую с ними участь, муж сбившийся с пути правды, – т. е. всякий, подражающий древним исполинам делами неправды, – обидами и притеснениями ближнего.
