Текст книги "Толкование на паримии из Книги Притчей"
Автор книги: Виссарион Епископ (Нечаев)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 16 страниц)
17. Мужбываетскуден,когдалюбит веселие, любящий же вино и елей не обогатится (не разбогатеет).
Идет речь о вреде невоздержной и роскошной жизни. Кто любит проводить время в пирах и на них услаждать себя винопитием и душистыми мастями (елеем), которыми намащались пирующие, – тот не разбогатеет, сам ли он устрояет эти пиршества, или бывает на них в числе гостей. В первом случае он расточает свое имущество, во втором губит время в праздности, следствием которой обыкновенно бывает обнищание.
18. Отребие же (выкуп за) праведнику беззаконник.
Бедствие, грозящее праведному, Господь отвращает от него тем, что оно падает на голову беззаконного, который в таком случае служит выкупом, как бы очистительною жертвою (πεφικαθάρμα) за праведника. Случается иногда, что беззаконный попадает в яму, которую копал праведному (подобное см. гл. XI, 8).
19. Лучше жити в земле пусте, неже жити с женою сварливою и гневливою.
Неудобно жить в пустыне и в ней подвергаться опасности от зверей, разбойников, томиться от жажды, от зноя. Но еще хуже жить под одною кровлею с женою сварливою и сердитою. Живущему в пустыне скорее можно привыкнуть к неудобствам её и даже избавиться .от них переменою места; но куда убежишь от жены, с которою волей– неволей приходится с глазу на глаз жить в одном доме и постоянно слышать от нея брань? А если и убежишь, то на короткое только время.
20. Сокровище вожделению почиет во устех мудраго, безумнии же мужи пожирают е́ (поглощают его).
Под вожделенным сокровищем, судя по тому употреблению его, о каком говорится в этом стихе, должно разуметь лакомое кушанье. Сокровищем оно называется здесь по дороговизне его. Мудрость и глупость (безумие) сказываются в самом способе употребления пищи и пития. Мудрому свойственно неспешно вкушать пищу и питие: он сначала держит вкушаемое в устах, – разжевывает его, если это твердая пища; согревает, чтобы не пропустить в желудок слишком холодное, наслаждается тонким вкусом его. Ничего такого не делает глупый: он с жадностию набрасывается на лакомые куски и напитки и проглатывает их поспешно, не держа их во рту для оценки их вкуса или для приготовления их к безопасному и полезному принятию в желудок.
21. Путь правды и милостыни (милосердия) обрящет живот и славу.
Идти путем правды и милосердия, т. е. ревновать о том, чтобы быть праведным пред Богом и Его законом, пред людьми и своею совестию, и оказывать милосердие к ближним в их нуждах и бедствиях, не разбирая добрых и злых, – это есть долг, который мы должны исполнять бескорыстно, не помышляя о воздаянии за это. Но Господь не лишает воздаяния исполнителей этого долга. Путь правды и милосердия обрящет живот, – т. е. ходящие этим путем награждены будут от Бога долгоденствием, благоденствием и безопасностию (живот), также славою, – уважением и почетом от людей и вечным блаженством.
XXIX. Паримия в среду шестой седмицы Великого поста. (Притч. ХХІ, 23–31; ХΧΙΙ, 1–4.)
Гл. XXI, 23. Иже хранит своя уста и язык, соблюдает от печали душу свою.
Уста и язык, служащие орудием слова (из уст оно исходит, языком произносится вслух), могут быть орудиями слов хороших – обдуманных, богоугодных, полезных для слушающих, и худых – безрассудных, бранчивых, лживых, кощунственных. Всячески должно заботиться о правильном употреблении дара слова. Кто воздержен на язык, тот соблюдает душу свою от скорби, – от скорби позднего раскаяния в произнесении худого слова, и наипаче от скорби со стороны людей, оскорбляемых злоречием, или боящихся быть предметом злоречия. Первые жестоко мстят злоречивому, последние избегают общения с ним, как с вредным человеком (слич. ΧΙΙІ, 3). Кроме того злоречивого ожидает скорбь на суде Божием по смерти. Ибо на сем суде люди будут отвечать не только за злонамеренное, но и праздное, сказанное без намерения повредить ближнему (Матф. XII, 36), легкомысленное слово (слич. ХΙII, 3).
24. Продерзый и величавый и горделивый губителем (язвою) нарицается, а иже памятозлобствует, беззаконен.
Сравниваются здесь два рода грешников, – одни из них, по свойственной им дерзости и гордости, крайне презрительно обращаются с ближними, оскорбляют словами и действиями ни в чем неповинных; другие не переносят презрения и оскорблений, какие терпят от этих людей, глубоко скрывают их в памяти и сердце, выжидая удобного случая для мщения. Первые поистине суть язва, жестоко поражающая неосторожных и болезненно отзывающаяся в их сердце. От таких людей надо подальше держаться, беречься от них, как от язвы, – они всякого готовы обидеть всегда, особенно если дан хоть малейший повод к обиде. Последние, злопамятные, менее виновны и в оправдание свое обыкновенно говорят, что не они обидели, а их обидели; но все же не прав злопамятный и мстительный, – все же он принадлежит к числу беззаконников, потому что вопреки заповеди о любви к ближним, как к самому себе, известной и в Ветхом Завете (Левит. XIX, 18), готов платить им злом за зло.
25. Похоти (желания) лениваго убивают, не произволяют (отказываются) бо руце его творити что.
Ленивый ни к чему не прилагает рук, ничего не делает, чтобы честным трудом приобретать средства для удовлетворения своих желаний. Потому желания его остаются неудовлетворенными, и однакоже не перестают волновать его, и это волнение для него пагубно: оно убивает его нравственно, смертельно томит его, а иногда и физически, ибо оканчивается или тем, что он с голоду умирает, или прибегает к воровству, а с ворами поступают беспощадно: поймавшие вора иногда до смерти бьют его (слич. ΧΙΙІ, 4).
26. Нечестивый желает весь (всякий) день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно.
Похоти злые, которые всегда питает (желает) в себе нечестивый, это желания корыстолюбивые, исполнение которых соединено с вредом для ближних. Он не только не милостив к ближнему, но готов отнять у него последнее для удовлетворения своих злых желаний. Он Бога не боится: может ли он чем стесняться для достижения своих преступных целей? Напротив, Богобоязненный праведник милует всякого нуждающегося и бедствующего, и щедрит нещадно, т. е. ничего не жалеет, готов последним поделиться с ним, готов сам остаться ни с чем, чтобы помочь ему.
27. Жертвы нечестивых мерзость Господеви, ибо беззаконно приносят я.
Закон Моисеев предписывает приносить жертвы. Нечестивые не отстают от благочестивых в исполнении этого закона; но при сем они нарушают другой закон, – закон любви к Богу, ибо не любят Его всем сердцем и душою и служат идолам своих страстей, – также закон любви к ближним, ибо продолжают обижать ближних и чествуют Бога жертвами из неправедных стяжаний. Потому жертвы нечестивых, соединенные с нарушением закона любви к Богу и ближним, беззаконны и отвратительны для Господа (мерзость.)
28. Свидетель ложный (лживый) погибнет, муж же послушлив сохраняем возглаголет.
Не безопасно быть лживым свидетелем на суде, т. е. лжесвидетельствовать вследствие подкупа, вследствие злобы на ближнего с желанием отомстить ему. Погибнет, – пропадет он, строго будет наказан судом и общественным мнением, если уличен будет в злонамеренности. – Лживому свидетелю противопоставляется послушливый, – т. е. добросовестный, строго повинующийся заповеди, запрещающей лжесвидетельство (Исход. XX, 16). Такой свидетель безопасно будет говорить на суде: сохраняем возглаголет. Истина, которую он будет свидетельствовать, сохранит его, избавит его от ответственности.
29. Нечестивый муж бесстудно стоит лицем, правый же сам разумевает пути своя.
Бесстыжее лицо нечестивого означает то, что он недоступен вразумлениям и обличениям. Что ни говорите ему с целию образумить его, он ничем не трогается, не смущается и смотрит на вас бесстыдно, дерзко и презрительно. Нечестие заглушило в нем приемлемость к истине. – Правый же сам разумевает пути своя, т. е. ведет себя так, что не подает повода обличать его в чем–нибудь и вразумлять. Он сам понимает, что́ хорошо, что́ худо, сам знает, как ему поступать, как направлять пути свои. – Отношение обоих полустиший такое: одного бесполезно обличать и вразумлять, – он упрям до крайности; другого нет нужды вразумлять, – он сам хорошо знает, как вести себя.
30. Несть премудрости, несть мужества, несть совета у нечестиваго.
Источник мудрости для познания истины, мужества для преодоления препятствий к достижению цели, совета, т. е. искусства в решении того или другого дела, – заключается собственно в Боге: Он просвещает человека истиною в Своем законе, споспешествует нам Своею помощию в благих делах и предприятиях. Нечестивый потому и нечестив, что живет без Бога, страха Божия не имеет, власти Божией над собою не признает, на себя одного надеется. Поэтому он лишен истинной мудрости, силы и совета. Мудрость заменяется в нем плотским мудрованием, мужество и благоразумие покидает его при встрече с затруднениями, – он падает тогда духом и теряет голову.
31. Конь уготовляется на день брани, от Господа же помощь.
Успех на войне приобретается собственно не многочисленным и хорошо вооруженным и обученным войском, в состав которого входит конница, а помощию и благословением Божиим. При помощи Божией можно одерживать победы с незначительными военными средствами, а без ней не спасет от поражения никакая конница. Эту истину исповедует Псалмопевец, говоря: «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они шатаются и упадают, а мы стоим и не колеблемся» (Псал. XIX, 8–9). «Ложь конь во спасение» (Псал. XXXII, 17), т. е. не надежен конь для желающего спастись, убежать на нем от преследования неприятеля. Ни на каком быстром коне не убежишь от этой беды, если Господь захочет оставить кого без помощи. Она привлекается надеждою на Бога и молитвою.
Гл. XXII, 1. Лучше имя доброе, неже богатство много, паче же сребра и злата благодать благая.
Честь и богатство принадлежат к числу земных благ. Но честь выше богатства; доброе мнение о нас людей (благодать благая, благоволение людское), приобретаемое мудростию и добродетелию, дороже серебра и золота, так что если бы пришлось выбирать одно из этих благ, то следует отдать предпочтение доброму имени. Лучше сохранить доброе имя, лучше заслужить и поддержать доброе о себе мнение ближних благородным поведением, чем воспользоваться случаем к обогащению, с опасностию потерять доброе имя. Лучше быть бедным и честным, чем богатым, но бесчестным. Честь дороже богатства. О превосходстве доброго имени пред земными сокровищами сын Сирахов говорит: «заботься об имени, ибо оно пребудет с тобою долее, нежели многие тысячи золота» (Сирах. XLI, 15). Земные сокровища по смерти покидают человека, но доброе имя оставляет по себе добрую память на многие веки.
2. Богат и нищ сретоста друг друга, обоих же Господь сотвори.
Как ни далеки по своему положению богатые и бедные друг от друга, но в общежитии неизбежно они встречаются друг с другом, входят в неизбежные сношения по делам: богатый нуждается в услугах бедного, бедный в помощи богатого. И эти отношения устроены самим Богом: Господь обоих сотвори. Он убо́жит одних, богатит других, чтобы взаимною нуждою связать тех и других. Этою связию держится общежитие человеческое, без ней оно разрушилось бы.
3. Худог (благоразумный), видев лукава мучима (наказуемого) крепко, сам наказуется (научается), безумнии же мимошедше отщетишася (терпят вред).
Наказание, которому подвергается лукавый, т. е. злой человек, служит к вразумлению не только наказуемого, но и сторонних. Видя, что нельзя безнаказанно делать худые дела, благоразумный научается не делать их, чтобы не заслужить того же наказания. Что же касается до неразумных, зрелище наказания не производит на них благотворного впечатления, – они прошли мимо и потерпели вред. Зрелищем наказания возбуждено было в них одно праздное любопытство; им не пришло на мысль, что и они могут заслужить подобное наказание. Урок пропал даром; предостережением, какое они могли извлечь из примера других, они не воспользовались, – и потерпели вред: с ними случилась та же самая беда, какой подверглись на их глазах другие.
4. Род (родство) премудрости страх Господень, и слава, и живот.
Истинная мудрость имеет сродство с страхом Божиим, – страх Божий есть начало и главный предмет её. А где страх Божий, там, и слава пред Богом и людьми, там и живот, – благоденственная и долгоденственная жизнь.
XXX. Паримия в четверг шестой седмицы Великого поста. (Притч. ХХIII, 15–35; XXIV, 1–5).
Гл. XXIII, 15. Сыне, аще премудро будет сердце твое, возвеселиши и мое сердце.
Учитель обещает радость своему сердцу, если премудро будет сердце его ученика. Радость естественная, ибо в мудрости ученика учитель будет видеть свидетельство благоуспешности своих наставлений.
16. И пребудут в словесех (и будут вести беседы) твои устне к моим устнам, аще права будут.
Вести беседы устами к устам – служит признаком особой близости между беседующими. Этой близости и короткости к учителю удостоится ученик, если уста его будут правы, т. е. если речи его, обращенные к учителю, будут отличаться правдивостию и любовию к истине, чему его учил наставник.
17. Да не ревнует (да не завидует) сердце твое грешником, но в страсе Господни буди весь (всякий) день.
Благосостояние грешника возбуждает иногда зависть в людях, почитающих себя умными и добродетельными, но не знающих счастия и радости. Эта зависть переходит в ропот на Бога, зачем Он, всеправедный и всеблагий, не лишает Своей милости недостойных её и оставляет без Своей помощи чтущих Его и ревнующих об исполнении заповедей Его. Премудрый предостерегает своего ученика от этой зависти к ближним и от ропота на Бога, несовместных с страхом Божиим, свидетельствующих об оскудении его в сердце. В страсе Господни буди всякий день, говорит он, т. е. каковы бы ни были обстоятельства твоей жизни, благоприятные или неблагоприятные, всегда (всякий день) храни в сердце твоем благоговение к Богу, непоколебим будь в верности Ему; в благополучии не возносись и благодари Бога; среди бед и напастей смиряйся пред Ним и не ослабевай в преданности Ему.
18. Аще бо соблюдеши я (сия), будут ти внуцы и упование твое не отступит (не удалится).
Этот стих имеет необходимую связь с предыдущим. Премудрый заповедь свою о страхе Божием подкрепляет обещанием награды за соблюдение её. Если будешь соблюдать ее, то будут у тебя внуцы, т. е. Господь наградит тебя долголетием, ты доживешь до счастия видеть чада чад твоих и утешаться ими на старости лет. Другая награда будет состоять в том, что упование твое не отступит, т. е. не изменит тебе, не будет тщетно. Боящемуся Господа свойственно жить упованием на Бога, на Его всеблагое промышление, и Господь не посрамит этого упования благочестивых, тогда как надежда нечестивых на свои силы, на свое уменье вести житейские дела без чувства нужды в помощи Божией, погибнет (Притч. X, 28; XI, 23), – т. е. они или обманутся в своих надеждах достигнуть своих целей, не получат того, чего желают, или если что получат, то недолго придется им наслаждаться своими приобретениями.
19. Слушай, сыне, и премудр бывай и исправляй мысли твоего сердца.
Мудрость сына или ученика приобретается чрез наставления и советы учителя и старших. Итак внимательно слушай эти наставления и советы и под руководством их премудр бывай, – преуспевай в премудрости, – и исправляй мысли твоего сердца, т. е. направляй твои помыслы и желания на путь, указуемый мудростию; не допускай, чтобы сердце твое сбивалось с этого пути и увлекалось в другую сторону, вопреки внушениям мудрости. От каких именно пагубных увлечений надобно беречься ученику мудрости, об этом говорится в дальнейших стихах.
20. Не буди винопийца, ниже прилагайся к сложением (к складчинам) и купованием мяс.
Премудрый предостерегает своего ученика от участия в пиршествах, учреждаемых в складчину. Любители попоек имели обычай соединяться для веселого препровождения времени и на собранные с каждого деньги покупали кроме вина множество мяса. Пьянство и обжорство, служение чреву, унизительное для человеческого достоинства и пагубное по своим последствиям, – вот что происходило на этих пирах в складчину. Ученику мудрости никак не следует прилагаться, т. е. присоединяться к этой складчине и искать подобных грубых удовольствий.
21. Всяк бо пияница и блудник обнищает и облечется в раздранная, и в рубища всяк сонливый.
Пьянство обыкновенно соединяется с другими пороками. Оно располагает к распутству, как и Апостол говорит: «не упивайтеся вином, в немже есть блуд». Пьянство сопровождается также праздностию и сонливостию. Вино отуманивает пьяницу и погружает его в продолжительный сон, не тот благотворный сон, после которого человек чувствует себя бодрым и с укрепленными силами принимается за работу, а сон расслабляющий, после которого человек чувствует тягость, тоску, головную боль и сильную жажду вина (похмелье). Переходя от опьянения к сну и от сна к пьянству, без просыпу пьянствуя, человек получает отвращение ко всякому труду и проводит время в позорной праздности. Последствия пьянства и соединенных с ним пороков бывают ужасны. Промотав свое имущество на разгул и распутство и отвыкши от труда, пьяница делается нищим и ходит в разодранных одеждах и в лохмотьях (рубищах).
22. Слушай, сыне, отца родившего тя и не презирай, егда состареется мати твоя.
Греховные поползновения юноши никому так не горьки, как отцу с матерью. Никто столько не доброжелательствует детям, как родители. Итак, когда предстоит тебе искушение на грех невоздержания и нецеломудрия, вспомни предостережения твоих родителей и не огорчай их непослушанием. Не только отца слушайся, но не пренебрегай вразумлениями твоей матери, не дерзай говорить ей, что от старости она выжила из ума, как обыкновенно говорят иные дети, больше боящиеся и уважающие отца, чем мать.
23. Истину стяжи и не отрини мудрости, учения (научения) и разума.
Истина или разумение того, что хорошо, что худо, что справедливо и бесчестно, есть благо, которое дороже всех земных благ, и удовольствие обладания им дороже всех чувственных удовольствий. Итак, вместо того, чтобы предаваться чувственным грубым наслаждениям или плотоугодию, стяжи истину, – достигни обладания истиною. Помни, что ты не бессловесная тварь, а разумное существо, что в тебе есть духовные потребности, в ряду которых первое место занимает истина. Не заглушай этой потребности и для удовлетворения ей не отрини мудрости, научения и разума, т. е., с благодарностию принимай уроки мудрости от опытных людей, от них научайся тому, что́ нужно знать и делать для благоустроения своей жизни, – и это научение усвояй разумением и сердцем.
24. Добре воспитовает отец праведен, о сыне же пре мудрем веселится душа его.
Праведный, – благочестивый и добродетельный, – отец воспитывает и детей своих в духе благочестия и добродетели. Плодом такого воспитания служит мудрость, и для отца нет больше радости, как радость о сыне мудром, получившем от него мудрость.
25. Да веселится отец и мать о тебе, и да радуется рождшая тя.
В связи с предыдущим стихом, в котором говорится, что мудрость сына радует отца, в рассматриваемом стихе предлагается наставление сыну вести себя так, чтобы поведением своим, согласным с преподанною ему мудростию, радовать своих родителей.
26. Даждь ми, сыне, твое сердце, очи же твои моя пути да соблюдают.
Учитель мудрости требует от ученика своего, чтобы он с сердечным доверием принимал от него наставления: даждь ми сердце твое, – и чтобы пристально очами ума своего взирал на пути учителя, на его наставления и правила (очи твоя моя пути да соблюдают), – постоянно имел их на виду, не заглядывался в сторону на распутия заблуждений и пороков. Эти распутия изображаются в следующих стихах.
27–28. Сосуд бо сокрушен (с щелями) чуждий дом и студенец тесен чуждий. Сей бо (таковый дом) вскоре погибнет, и всякий законопреступник истребится.
Ученику мудрости свойственно довольствоваться мирными домашними удовольствиями в кругу своего семейства, и не искать развлечений на стороне, не ходить в чужой дом. Горе мужу, который повадился ходить в чужой дом и здесь находить продажные удовольствия. Чужой дом тоже, что сосуд продырявленный, – сколько ни лей в него, никогда не наполнится. Сколько ни носи добра в чужой дом, – все мало. – Чужой дом – тоже, что колодезь тесный, – с не расчищенным или засорившимся проходом воды из него, – с узким, едва приметным отверстием, сквозь которое едва проходит вода. Не находя себе свободного выхода, она вскоре перестает изливаться из него, и колодезь исчезает. Подобно тому погибнет и чужой дом, промышляющий постыдным гостеприимством. Сначала он располагает обильными средствами для своего существования; но вскоре, вследствие беспечности и расточительности обитающих в нем, эти средства истощаются, – он остается без поддержки и разоряется. Вместе с тем истребится всякий беззаконным, привыкший привитать в чужом доме, – погибнет от своего распутства и безумной расточительности.
29–30. Кому горе (у кого вой)? Кому молва (у кого шум)? Кому судове (раздоры)? Кому горести и свары? Кому сокрушения вотще? Кому сини очи? Не пребывающим ли в вине (не сидящим ли за вином)? И не назирающим ли, где пирове бывают?
В предшествующих двух стихах шла речь о пагубных последствиях развратной, проводимой вне дома жизни; теперь же изображается вред от пьянства. Невинно вино, как дар Божий на пользу человека, как подкрепляющий утомленного и увеселяющий сердце печального напиток, но укоризненно злоупотребление вином, пьянство (Притч. XXI, 1) Люди, любящие сидеть за вином и, если самим не на что напиться, ищущие случая бывать на чужих пирах, – эти люди – самые несчастные существа. В пьяном виде они поднимают вой, воображая себя несчастными и обиженными, – шумят без умолку, так что напрасно уговаривают их помолчать или потише говорить, чтобы шумом не беспокоить, – заводят раздоры, – делают неприятности и придирки всякому (горести и свары), – из–за пустых вещей (вотще) затевают драку и в драке подвергаются побоям (терпят сокрушения) и уходят с подбитыми глазами (сини очи).
31. Не упивайтеся вином, но беседуйте с человеком праведным и беседуйте в проходех (в прогулке). Аще бо на чашы и сткляницы вдаси очи твои, последи (в последствии) имаши ходити нажайший белилного древа (песта).
Для избежания пьянства, учитель мудрости советует искать развлечения в беседах с людьми праведными, – благочестивыми и добродетельными, – в беседах на дому у них или в прогулках с ними (проходех). Такие беседы обращают душу к предметам духовным и отвлекают от чувственных искушений. Уста праведного каплют премудрость, усладительную как мед, питательную для жаждущих истины и утешения душ как млеко и масло (Притч. X, 31). Пьяница не только устами, но и глазами жадно впивается в сосуды, наполненные вином, – и жадность его к одуряющей влаге доводит его до того, что все с себя пропивает, даже одежду и ходит нагим, словно пест в ступе, т. е. обеленный, обнаженный от коры, кусок дерева, употребляемый для толчения зерен в ступе.
32. Последи же яко от змия уязвен прострется и якоже от кераста (рожковой змеи) разливается яд.
Действие вина, неумеренно употребляемого, сравнивается здесь с действием змеиного яда. Вино возбуждает приятное ощущение в пьющем, но неумеренное употребление оканчивается тем, что пьяница, яко от змия уязвен прострется, т. е. получит болезнь, от которой сляжет в постель, и будет испытывать телесные страдания, словно проглотил яд от рожковой змеи.
33. Очи твои егда узрят жену чуждую, уста твоя тогда возглаголют стропотное (лукавое).
Продолжается речь о пьянстве. Опьянение ведет нередко к другому греху, – любодейству. Когда опьяневший увидит чужую жену, он забывает тогда о долге супружеской верности, если женат, или вообще о заповеди, запрещающей любодейство. Им овладевает плотская похоть, и тогда уста его начинают говорить стропотное, т. е. он начнет склонять чужую жену на грех лукавыми речами.
34. И возляжеши (очутишься) яко в сердце моря, и якоже кормчий во мнозе волнении.
Возляжеши в сердце моря. Это значит, что пьяница, в состоянии опьянения, походит на человека, вследствие кораблекрушения погрузившегося в глубину моря, – т. е. также, как он, лишается чувств и сознания. И якоже кормчий во мнозе волнении (возляжеши). Сильное морское волнение бывает причиною, что и самый кормчий выбивается из сил в борьбе с разъяренною стихиею и делается её жертвою. В применении к пьянице это значит, что под влиянием винных паров он сначала находится в сильном возбуждении, отличается развязностию, говорливостию и подвижностию, а затем, одолеваемый вином, он теряет силы, делается крайне вялым, неповоротливым, ум и язык отказываются ему служить, как руль кормчему, и он погружается в бесчувствие.
35. Речет же: бита мя и не поболех, и поругашася ми, аз же не разумех. Когда утро будет, да шед взыщу, с нимиже снидуся?
В сих словах выражается равнодушие пьяницы к своей чести. Напрасно кто из участия к нему, когда он проспится, станет стыдить его напоминанием ему о том бесчестии, какому он подвергался в опьянении; напрасно стал бы говорить пьянице, что его в этом состоянии били, над ним всячески ругались; напрасно стал бы уговаривать его прекратить попойки в обществе с подобными ему гуляками. Пьяница ответит полнейшим пренебрежением к словам участия к нему. Что за беда, скажет он, если меня били и всячески позорили? Ведь я был в таком положении, что не чувствовал боли от побоев, не слышал порицаний и насмешек. Нет, – меня нисколько не тревожит то, что́ делали со мною, когда я упился до бесчувствия. Удовольствие от винопития для меня дороже чести. Не о ней я думаю, а о том, чтобы опять напиться и как можно скорее. Завтра же уйду и поищу приятелей, чтобы в обществе их провести время в попойке. Жду–не–дождусь завтрашнего дня, – о, когда он наступит! – Вот до какой степени может доходить равнодушие пьяницы к своей чести.
Гл. XXIV, 1–3. Сыне, не ревнуй мужем злым, ниже возжелей быти с ними: лжам бо поучается сердце их и болезни устне их глаголют.
Не ревнуй мужем злым (слич. XXIII, 17): не завидуй благосостоянию людей законопреступных. Ниже возжелей быти с ними: не ищи знакомства и союза с ними, чтобы научиться от них, как надо устроят свои житейские дела. Ничему доброму они не научат тебя, лжам бо поучается сердце их. Они всем сердцем преданы лукавству; о лжи, обмане помышляет их сердце, и каково у них сердце, таков и язык: болезни устне их глаголют. Если успеешь войти в их доверие, – от них услышишь только то, что болезненно отзовется в твоем сердце. Они потребуют от тебя отречения от правил честности, поглумятся над твоею совестливостию, над тем, что ты еще не потерял страха Божия. Они скажут тебе, что разбогатеть можно только путем обмана, неправд всякого рода. Не дай увлечь себя в их сети, и для этого совсем не сближайся с ними.
3–4. С премудростию зиждется дом и с разумом исправляется (утверждается). С чувством (ведением) исполняются сокровища (наполняются сокровищницы) от всякаго богатства, честнаго (ценного) и добраго.
Отвращая своего ученика от сближения с людьми законопреступными и от подражания им в употреблении бесчестных средств для благоустроения своей жизни, Премудрый указывает другой путь к достижению этой цели, более надежный и безопасный. Этот путь есть премудрость, началом которой служит страх Божий, и ведение, соединенное с благочестием. Только при помощи этой мудрости и ведения, зиждется и утверждается дом, т. е. благоустрояется и упрочивается домашнее хозяйство, и сокровищницы наполняются всякого богатства ценного и доброго. Мудрость и ведения в соединении с страхом Божиим потому споспешествуют устроению дома, что привлекают на мудрого и ведущего благословение Божие, которое есть необходимое условие домашнего благосостояния. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущий (Псал. СХХVI, 1).
5. Лучше мудрый крепкаго (сильнаго), и муж разум имеяй земледельца велика.
Что мудрость полезнее физической силы, это видно из многих опытов. Так в случае войны благоразумный муж может оказать важнейшие услуги согражданам, нежели самый храбрый воин. В книге Экклезиаст это подтверждается следующим примером: «некогда к небольшому городу подступил великий царь и обложил его, и произвел против него большие осадные работы; но в нем нашелся мудрый бедняк, и он спас своею мудростию этот город» (Екклез. X, 14–15. Слич. 2 Царств. XX, 15–22), – т. е. умел дать добрый совет для отражения неприятеля. Равным образом, муж, имеющий разумение, – рассудительный, – лучше земледельца великого. Здесь сравнивается умный хозяин с трудолюбивым рабочим (великим земледельцем). Первый своими благоразумными распоряжениями, уменьем распоряжаться работами, больше принесет пользы хозяйству, чем последний, если при всем трудолюбии у него недостает уменья правильно и вовремя работать.
