Текст книги "Толкование на паримии из Книги Притчей"
Автор книги: Виссарион Епископ (Нечаев)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)
5. Мысли праведных судбы (правы), управляют же нечестивии лести (а нечестивые строят коварства).
Праведные, – благочестивые и добродетельные, – не только словами и действиями не позволяют себе делать несправедливость и обиду ближнему, но даже помыслить об этом боятся. Напротив нечестивые под благовидными словами и делами скрывают замыслы, клонящиеся ко вреду ближнего.
6. Словеса нечестивых льстива в кровь, уста же правых избавят их.
Нечестивые не уживаются с благочестивыми и добродетельными. Последние без вины пред ними виноваты. Нечестивые пользуются всяким случаем вредить им, посягают на их честь, на собственность, даже на жизнь, ищут их крови. Чтобы сжить их со свету, нечестивые употребляют словеса льстивые, т. е. выдумывают против них тяжкие обвинения и клеветы, подобные тем, какими Иезавель погубила невинного Навуфея. Но не всегда нечестивым удается погубить правых, – т. е. невинных. Уста правых избавляют их от беды, под которую подводят их нечестивые обвинители. Невинно обвиняемые, сильные сознанием своей правоты, противопоставляют обвинениям оправдание и не только избегают приготовленной им злой доли, но еще бывают свидетелями погибели своих врагов.
ХVIIІ. Паримия во вторник четвертой седмицы Великого поста (Притч. XII, 8–22).
Гл. XII, 8. Уста разумного хвалима бывают от мужа (от всякого), слабосерд же (тупоумный) поругаем бывает.
Сравниваются речи (уста) разумного с речами тупоумного, но говорливого. Речи первого не всегда многословны, но всегда содержательны и потому хвалимы бывают от мужа, – выслушиваются с уважением и одобрением. Но речи тупоумного свидетельствуют только о его нерассудительности и потому навлекают на него презрение, для избежания котораго лучше ему молчать и слушать, кто его умнее.
9. Лучше муж в бесчестии работаяй себе (на себя), нежели честь себе обложив и лишаяйся хлеба (нежели тот, кто важничает и нуждается в хлебе).
Похваляется трудолюбие и осуждается презрение к труду. Иной живет в бесчестии, т. е. занимает низкое, невидное положение в обществе, за то честным трудом зарабатывает себе и семейству своему пропитание, живет в довольстве, никого собою не обременяет. Такой человек заслуживает предпочтения пред тем (лучше того), кто чванится своим происхождением от богатых и знатных предков или же собственными когда–то бывшими заслугами обществу, но сидит без хлеба единственно потому, что почитает унизительным для своего достоинства, действительного или воображаемого, трудами своих рук поддерживать свое существование.
10. Праведник милует души скотов своих, утробы же нечестивых немилостивны.
Человеку праведному, т. е. благочестивому и добродетельному, свойственно милосердие не только к людям, но и к домашним рабочим животным (скотам). Он не забывает, что и бессловесные твари имеют душу, способную чувствовать скорбь и радость, выражать привязанность к хозяину или отвращение, благодарность и неблагодарность. Он помнит также законы Моисеевы относительно обращения с животными. повелевающие давать рабочему скоту отдых в субботу (Исход. XX, 10), не заграждать рта молотящему волу (Второзак. ΧΧV, 4), ни коровы, ни овцы не закалать в один день с порождениями их (Левит. ХΧΙΙ, 28), чтобы не быть матерям свидетелями крови порождений своих. Добросовестно исполняя эти законы, он и по собственному состраданию жалостлив к скоту (милует души скотов), не изнуряет рабочих животных непосильною работою, не морит голодом и жаждою, не мучит побоями. Не так поступает со скотом нечестивый. В нем нет ни чувства сострадания к бессловесной твари, ни уважения к положительным законам о кротком обращении с нею. Нечестивый, Бога не боящийся, несправедлив и немилостив к людям: можно ли ожидать от него, чтобы он лучше относился к бессловесным, работающим на него, животным? Людей он может еще бояться и страхом наказания за неправду и жестокосердие удерживаться от оскорбления их. Но бессловесные – существа беззащитные, их он может безнаказанно сколько угодно мучить и зрелищем их мук даже потешать себя.
11. Делаяй (возделывающий) свою землю исполнится (будет изобиловать) хлебов, гонящий же суетная (гонящиеся за суетою) лишени разума. Иже есть сладостен в винном пребывании (кто находит удовольствие в трате времени за вином), в своих твердынях (в своем доме) оставит бесчестие.
Похваляется трудолюбие земледельца и осуждается праздность и пьянство. Кто любит обрабатывать свою землю, тот поступает благоразумно, потому что будет обиловать хлебом, – у него достанет хлеба не только на прокормление себя с семьею, но и на вспоможение нуждающимся. Но как неразумны (лишени разума) гонящиеся за суетою, – попусту убивающие время, уклоняющиеся от деловых занятий, в ряду которых земледелие занимает главное место! Своею праздностию они доводят себя до голода и нищеты. – К пустому препровождению времени относится преимущественно винопитие. Любящий находить удовольствие в пьянстве оставит бесчестие в своем доме, – доведет его до бесчестного разорения. Иной разоряется и впадает в нищету по стечению неблагоприятных, независящих от его воли обстоятельств, – например, от пожара, от воров, другой – по собственной вине, – вследствие праздности и пьянства. В первом случае нет для обнищавшего бесчестия, в последнем нищета носит позорный характер.
12. Желания нечестивых зла, корения же благочестивых в твердостех.
Нечестивые, по свойственной им ненависти к благочестивым. желают делать им зло и погубить их, но не успевают: благочестивые подобно деревьям, имеющим крепкие корни и непоколебимым от бурь и наводнений, сохраняются в безопасности от направленных против них козней со стороны нечестивых: Господь, на Которого они уповают, бережет их от зла.
13. За грех устен впадает в сети грешник, избегает же от них праведник. Сматряяй кротко помилован будет, а сретаяй во вратех оскорбит души.
Грешник, по ненависти к праведнику, сплетает против него клеветы, словно сети, для уловления и погубления праведника, но сам же запутывается в этих сетях и таким образом несет заслуженное наказание за грех своих клеветливых устен. Но Господь хранит праведника: он счастливо избегает приготовляемых ему сетей, – невинность его обнаруживается пред всеми и он торжествует над злобою клеветника. – В дальнейших словах стиха идет речь о кротости в противоположность сварливости. Кроткий и мягкосердечный человек никого не оскорбит, – он на всех смотрит приветливо и ласково, и потому помилован будет, – т. е. будет у всех в милости, будет привлекать к себе от всех, с кем имеет какие–либо сношения, благосклонность: он самый уживчивый член общества. Напротив, человек сварливый и склонный к сутяжничеству – тяжелый и нетерпимый в обществе. Он любит толкаться у ворот города в многолюдстве, чтобы скорее втянуть кого в ссору с ним, и потому с кем ни встретится у ворот, оскорбляет души, – норовит ко всякому встречному придраться, всякому наговорить дерзостей, с целью вывести его из терпения и вызвать на неосторожное слово или действие и за это привлечь к суду. Такой сутяга не будет помилован, – ни от кого не встретит выражения благосклонности, – всякий будет бояться его как огня и не попадаться ему на глаза. Сам немилостив, и к нему немилостивы.
14. От плодов уст душа мужа наполнится благих (благами), воздаяние же устен его воздастся (дано будет) ему.
Под плодами уст здесь разумеется благое действие на ближнего речей мудрого и благочестивого мужа. Этими плодами он сам наполнится, – т. е. спасительное действие на души ближнего его наставлений, советов и обличений послужит в преизбыточествующей мере ему же во благо не только на последнем суде, на котором каждый, по слову Христову, от слов своих оправдается или осудится (Матф. ΧΙΙ, 37), но и в настоящей жизни. Воздаянием ему в здешней жизни будет благословение Божие в делах, также благословение и благодарность ближних, его речами наставленных, вразумленных и утешенных. Их благодарность может и не выражаться какими–нибудь вещественными знаками; но он и не требует от них ничего подобного; он будет доволен сознанием исполненного долга, сознанием того, что семя истины и добра, какое он сеял в их душах, не пропало даром. Он бескорыстно служит их благу и, взирая на плоды своих трудов, будет принимать к сердцу их благо, как– бы собственное благо, их радость будет его радостию.
15. Пути безумных правы пред ними, послушает советов мудрый.
Истинно мудрый есть вместе смиренный. Как ни правильно он мыслит и поступает, он не почитает себя непогрешительным и с охотою выслушивает мнения и советы других, проверяет ими свой образ мыслей и действий и всегда готов послушаться доброго совета. Самоуверенность, уверенность в своей непогрешимости свойственна только безумным, есть признак неразумия. Только неразумным могут казаться правыми пути их, – только они могут думать, что идут прямою дорогою, правильно обо всем судят и поступают, и что потому они не нуждаются в сторонних советах.
16. Безумный абие исповесть гнев свой, крыет же свое бесчестие хитрый.
Безумному, – глупому, – противополагается здесь хитрый, не в худом смысле этого слова, не в смысле лукавого, коварного, а в смысле осмотрительного, благоразумного. Противоположность состоит в следующем: хитрый, т. е. благоразумный человек отличается самообладанием, с каким он переносит наносимое ему бесчестие, – т. е. обиду. Он скрывает это бесчестие, т. е. никому не жалуется на обидчика и самому обидчику не дает видеть свое негодование, скрывая его в своем сердце по справедливому опасению выражением негодования вызвать обидчика на новые обиды, или по упованию на Господа, Которому смиренно предоставляет судить обидящих его. Такое самообладание, без сомнения, делает честь благоразумному, особенно если он, скрывая от других свое негодование, в тоже время подавляет его в своем сердце, боясь греха памятозлобия. Не так поступает безумный, – нерассудительный: получив обиду, он абие, – тотчас, – воспламеняется гневом, выходит из себя, на обиду спешит ответить обидою словами или действиями, и тем еще пуще озлобляет против себя обидчика, подливает в огонь масло.
17. Явленную веру возвещает праведный, свидетель же неправедных (неправды) льстив.
Под верою здесь разумеется то, что достойно веры, или истина. Явленная вера, – это истина явная, без утайки. По правилу восполнения одного полустишие другим, сей стих может быть изложен так: Праведный человек, по свойственной ему добросовестности, скажет сущую правду, без утайки, когда будет призван в суд в качестве свидетеля. Но человек неправедный может быть свидетелем только неправды: он ни Бога не боится, ни людей не стыдится, и потому оказывается льстивым, т. е. лживым свидетелем на самом суде. Каков он в частных сношениях с людьми, таков и на суде: он всегда готов покривить душею, налгать на ближнего или по злобе, или по любви к смутам (скандалам).
18. Суть иже глаголюще уязвляют аки мечи (словами язвят как мечем), языцы же премудрых исцеляют.
Что это за слова, язвящие как меч? Это слова злобы, коварства, клеветы, насмешки. Они также болезненно отзываются в сердце того, против кого направлены, как болезненна рана от меча. Истинно мудрый человек никогда не позволяет себе вредить ближнему подобными словами, – напротив, он говорит только то, что может служить к исцелению ближнего, – к уврачеванию его скорбей и недугов душевных и телесных.
19. Устне истинны исправляют свидетельство, свидетель же скор язык имать неправеден.
Что нужно для того, чтобы свидетельство на суде или вне суда было правильным (исправилось)? – Нужно, чтобы свидетель был правдив, добросовестен: только устне истинны исправят свидетельство. Но правдивый свидетель должен быть вместе осмотрительным, должен наперед тщательно обдумывать то, о чем ему придется свидетельствовать. Свидетель скорый, опрометчивый, язык имать неправедный. Опрометчивый свидетель, при всей добросовестности, может говорить языком неправды, если например, будет свидетельствовать о чем–либо на основании дошедших до него слухов, легковерно им принятых и не проверенных. Итак от свидетеля требуется не только правдивость, искренность, но вместе обдуманность, иначе его свидетельство не будет иметь веса пред беспристрастным судом, – не исправится, не будет правильно.
20. Лесть (таится) в сердце кующего злая, хотящии же мира возвеселятся.
Противоположение сказанного в одном полустишии сказанному в другом, представляет следующий смысл: люди, замышляющие зло ближнему, не на радость себе замышляют: их лесть, т. е. злые козни, будут рано или поздно обличены и посрамлены. Эта неудача повергнет их в печаль, а для людей миролюбивых, желающих ближнему мира и добра, будет причиною радости.
21. Ничтоже неправедное угодно есть праведному, нечестивии же исполнятся злых (зол).
Праведник никогда не примирится с злом неправды, – греха и нечестия. От этого зла он всячески отвращается; он ненавидит его в себе и в других; неправда для него отвратительна даже тогда, когда бы ему сказали, что добрая цель оправдывает безнравственные средства. Совесть его возмущается подобными рассуждениями. Но ненавидя зло неправды, он избегает злых последствий, какие влечет за собою неправда пред судом Божиим и человеческим. Что же касается нечестивых, то они потому и нечестивы, что любят неправду, – она для них пища, потребность, без неё они жить не могут. Они услаждаются неправдою, не сдерживая себя опасением зол, – бед и напастей, имеющих разразиться над ними по действию гнева Божия и в здешней, и в будущей жизни; они исполнятся этих зол, – горечь их они будут вкушать в преизобильной мере.
22. Мерзость Господеви устне лживы, творяй же верно (правду) приятен Ему.
Устнам лживым противополагаются здесь не уста правдивые, а дела правды. Это значит, что Господь гнушается не только речами лжи и лукавства, но и делами таковыми же. Равно и уста, говорящие правду, Ему угодны только в том случае, если им соответствуют дела. Если нет этого соответствия, если кто праведен только на словах, а не по жизни, то такой праведник также неприятен Господу, как и говорящий нечестиво и живущий нечестиво.
XIX. Паримия в среду четвертой седмицы Великого поста (Притч. XII, 23–28; XIII, 1–9).
Гл. XII, 23. Муж разумный престол чувствия (седалище ведения), сердце же безумных срящет клятвы.
По правилу восполнения одного полустишие другим, сей стих допускает такое изложение. Муж разумный, сердце которого полно ведения, готов делиться своим ведением с каждым, желающим научиться от него. Он – открытая для всех кафедра (седалище) учения, – всякий невозбранно приходит к нему с надеждою получить от него потребное наставление, и удовлетворенный уходит от него, благословляя его. Но есть и неразумные, мнящие себя быть умными. Чего ждать от них хорошего? Сердце их полно невежества, заблуждений, порочных помыслов и желаний; и каково сердце, таковы и речи их. Не похвалы и благословений, а только проклятий заслуживают от слушателя эти безумные речи.
24. Рука избранных одержит удобь (будет овладевать легко), льстивии же (коварные) будут в пленении (разграблении).
В этом стихе наблюдатель житейских дел сообщает плод своего наблюдения над ходом их. Он убедился в следующем: люди лучшие (избранные) рукою своею или трудами рук своих легко приобретают в свое владение имение или обильные средства жизни, не прибегая к бесчестным средствам; но люди коварные (льстивии) надеются разбогатеть не честным трудом, а обманом и хитростию, и однакож обманываются в своих расчетах: если что и успеют они нажить, делается добычею других, не менее их сильных и коварных (будут в разграблении). — Возможно и другое толкование: Есть счастливцы, особые избранники, которым очень легко достается власть, сила, богатство; стоит им протянуть руку, и все в их руке. Но другой истощается в изобретении изворотов, хитростей с целию достигнуть господства и богатства, и ему не только это не удается, он еще сам делается как бы добычею сильных людей, попадает в кабалу к ним.
25. Страшное слово сердце мужа праведна смущает, весть же благая веселит его.
Идет речь о сочувствии праведника ближним в их горе и радости. Страшное слово, т. е. весть об ужасном бедствии, постигшем ближнего, смущает праведного, – он страдает за ближнего душею, как бы сам терпел это бедствие. Но когда дойдет до его слуха благая весть о ближнем, он радуется. По любви к ближним он радуется с радующимися и плачет с плачущими (Римлян. XII, 15).
26. Разумный (рассудительный) праведник себе друг будет, мысли же нечестивых не кротки. Согрешающих постигнут злая, путь же нечестивых прельстит я.
Рассудительному человеку свойственно кроткое и мирное расположение духа в отношении к ближним. Таково именно расположение праведника. И благо ему: он избегнет столкновений с ближними и, уживаясь со всеми, себе друг будет; ибо если он никого не обижает, и его не станут обижать; он всякому доброжелательствует, и ему будут отвечать тем же, – вследствие чего он будет наслаждаться душевным миром: дружа с другими, поистине самому себе будет другом. Но горе нечестивым: они враги самим себе, потому что их волнуют не кроткие мысли в отношении к ближним. Чуждые кротости и снисходительности, они ни с кем не уживаются и тем вредят самим себе пуще заклятого врага, ибо лишены душевного мира. В остальных словах рассматриваемого стиха говорится о воздаянии грешникам и нечестивым. Грешить и не раскаиваться нельзя безнаказанно, – рано или поздно за злом греха последует зло наказания в настоящей и будущей жизни. Путь нечестивых прельстит я: нечестивые напрасно обольщают себя надеждою, что они благополучно доживут свой век, – нет, они идут путем, который прельстит их, вопреки их ожиданию приведет их к погибели: «путь нечестивых погибнет».
27. Не улучит льстивый (коварный) ловитвы (добычи), стяжание честное (дорогое приобретет) муж чистый.
Есть люди, которые для обогащения себя позволяют себе подобное тому, что делают охотники или ловчие. Последние употребляют разные хитрости (коварства), чтобы поймать птицу или зверя. Равно и любители земных стяжаний прибегают к разным хитростям и неправдам, чтобы поживиться насчет ближнего. Но не всегда счастливы птицеловы и звероловы. Случается, что попавшая в их сети добыча, прежде чем попадет в их руки, или сама вырывается из сети, или делается жертвою плотоядных животных. Подобно сему непрочны стяжания, собираемые неправдою. Опыт показывает, что или при жизни таковых стяжателей нажитое ими расхищается, или по смерти их наследниками расточается. Этого несчастия не испытывает человек чистый, – неукоризненный в нравственном отношении. Ему достается в неотъемлемую собственность драгоценное (честное) стяжание. Само собою впрочем разумеется, что этот общий порядок житейских дел иногда нарушается исключениями, которые по особенному попущению Божию допускаются ко благу благочестивых людей и по другим, не всегда постижимым для нас, судьбам Провидения.
28. В путех правды живот, путие же злопомнящих в смерть (ведут к смерти).
Праведные здесь противопоставляются злопомнящим, следственно разумеются такие праведные, которые ни сами никого не обижают, ни за полученные от других обиды не мстят, не помнят зла. По суду житейского благоразумия нельзя так жить на свете: дай волю обидчикам, они со свету сживут тебя. Но на самом деле случается противное. Промысл Божий не допускает незлобивым ревнителям праведности погибнуть от нечестивых обидчиков: пути, или правила, которыми первые руководствуются в отношении к последним, ведут к жизни, т. е. к безопасности и благосостоянию. Напротив, пути злопамятных и мстительных ведут к смерти, – к погибели. Мстительность вызывает новые обиды со стороны тех, кому мстят, и подвергает мстительного опасности потерпеть непоправимый вред для жизни и для благополучия.
Гл. XIII, 1. Сын благоразумный послушлив отцу, сын же непокорливый в погибель.
Благо сыну благоразумному, исполняющему заповедь о почтении отца: за исполнение сей заповеди, ему, согласно обетованию Божию, выраженному в сей заповеди, благо будет: он во всем будет иметь успех и долголетен будет на земли. Но горе сыну непокорливому, – он в погибель будет – он пропащий человек, – он лишен будет благоденствия и долгоденствия.
2. От плодов правды снесть благий, души же беззаконных погибают безвременно.
Плоды правды, – это благотворные последствия верности долгу правды. Благий человек, свято исполняющий этот долг, снесть от этих плодов, – т. е. за труд упражнения в делах благочестия и добродетели будет вознагражден благополучием еще в этой жизни, – особенно долгоденствием, в противоположность душам беззаконных, безвременно погибающих. Беззаконие навлекает на беззаконных гнев Божий, и они не доживают до глубокой старости, – жизнь их рано прекращается.
3. Иже хранит своя уста, соблюдает свою душу, продерзивый же устнама устрашит себе.
Кто хранит свои уста от речей безрассудных, бранчливых, гнилых, тот соблюдает себя от того страха или смущения и беспокойства, которому подвергается человек продерзивый устнама, невоздержанный на язык. В ту минуту, когда он произносит необдуманные слова, он не боится ответственности за них; но чем смелее и бесстрашнее он произносит их, тем сильнейшую почувствует он робость и смущение, когда увидит, что ему приходится недешево расплачиваться за свои словоизвержения, приходится в наказание за них пострадать от презрения, вражды и ненависти людской, от собственного позднего раскаяния, наипаче же от гнева Божия, карающего грехи не только дела, но и слова.
4. В похотех (желаниях) есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании.
Праздность сама в себе носит наказание. Праздный ни к чему не прилагает рук и живет в одних похотех, волнуется одними бесплодными желаниями. Он страстно желает разных благ, – но вместе хочет, чтобы они даром ему достались; сам он не возьмет на себя труда приобресть их и оттого не имеет ничего, чего желает, – остается при одних желаниях, – и неудовлетворенные желания служат для него источником одних мучений. Ничего подобного не испытывают люди мужественные, бодрые и деятельные: они прилежно работают своими руками для получения того, чего желают, и утешаются сознанием успеха в удовлетворении своих желаний.
5. Словесе неправедна ненавидит праведник, нечестивый же стыдится и не возъимеет дерзновения.
Праведник, – добродетельный и благочестивый человек, – не дозволяет себе сказать что–нибудь несправедливое, – он ненавидит ложь и потому, не имея причины бояться быть уличенным в неправде, он говорит правду не краснея (не стыдится) и с дерзновением. Не таково положение нечестивого. Он любит лгать, ибо не имеет страха Божия, не помышляет об ответственности за ложь пред Богом всеведущим, всесвятым и всеправедным; но когда будет уличен во лжи, то конфузится (стыдится), и даже самую правду боится высказать смело, из опасения, что ему, не раз уличенному в обмане, не поверят и в правде.
6. Правда хранит незлобивыя, нечестивыя же злы творит (презренными делает) грех.
Праведник навлекает на себя злобу и ненависть нечестивых, ибо, по слову Христову, всякий делающий худые дела «ненавидит свет, чтобы не обличились дела его» (Иоан. ІII, 20). Но внутренне и нечестивые, хотя всячески стараются вредить праведнику, не могут не уважать его, не отдавать ему справедливости. Таким образом, правда хранит незлобивых, – прямодушных и честных, – от презрения, которого заслуживают нечестивые. Грех, или привычка ко греху, укоренившаяся в них, делает их презренными пред Богом и людьми. Их могут бояться люди, но уважать никогда; им могут оказывать наружные знаки почтения из вежливости, но отнюдь не по сердечному сочувствию.
7. Суть богатяще себе, ничтоже имуще, и суть смиряющеся во мнозе богатстве.
Высказывается наблюдение над непрочностию земных стяжаний. Есть люди, которые из нищих (ничтоже имуще) делаются богатыми, благодаря стечению счастливых обстоятельств или уменью вести житейские дела. Но они не могут быть уверены в прочности своего положения, ибо опыт показывает и противоположное явление: есть люди смиряющеся во мнозе богатстве, – есть обладатели большого богатства, которые вдруг делаются нищими и принуждены занять уничиженное положение в обществе, – и это происходит или по их вине, или вследствие неблагоприятных обстоятельств, например, пожара, грабежа. Судя по всему этому, нельзя почитать условием счастия земные стяжания, и следственно, не должно иметь к ним пристрастие.
8. Избавление мужа души свое ему богатство (своим богатством человек выкупает душу свою), нищий же не терпит прещения.
Бывают случаи, когда лучше быть нищим, чем богатым. Богатство привлекает жадные взоры грабителей. Случается, что они с угрозою смерти требуют от богатого показать им, где спрятано его имущество, и выдать им его. И богатый, не желая расстаться с жизнию, расстается с богатством, – жизнь дороже богатства. Но с нищим подобной беды не бывает. С него нечего взять, потому ему не грозят смертию (не терпит прещения) с целию поживиться от него чем–нибудь.
9. Свет праведным всегда, свет же нечестивых угасает.
Идет речь о благодушии праведников, которое представляется здесь под образом солнечного света, ибо как появление солнечного света после ночной темноты радует зрителя, так благодушие и радость водворяется в душе праведника, озаряемого светом благоволения Господня (Иова ΧΙΙ, 22; XXII, 28). Чувство этой радости и благодушие присуще душе праведника всегда, не только в счастии, но и среди бед и напастей; ибо как бы ни были велики эти беды и напасти, он утешает себя надеждою на милость Божию, ибо рано или поздно от лица Божия «свет воссияет праведнику и правым сердцем веселие» (Псал. ХСVІ, 11). Притом благодушие среди бед и скорбей поддерживается в душе праведника миром совести, не возмущаемой грехами. Не таково состояние нечестивых: их свет угасает, – их благодушие, равно как благосостояние, непрочно. Их успехи в делах житейских, приобретаемые неправдою и беззакониями, непродолжительны. Разражается над нечестивцем буря гнева Божия и погашает его свет, его радость, ибо разрушает его благосостояние.
Души льстивые (коварные) заблуждают во гресех, праведнии же щедрят (жалеют) и милуют.
В этих дополнительных словах рассматриваемого стиха, не имеющих связи с предыдущими словами его, указывается на милосердие и сострадание праведных к людям коварным. Последние не сознают тяжести своих грехов и уверены, что нельзя поступать лучше того, как они поступают. Они слишком пристрастны к себе, чтобы видеть свое заблуждение и обвинить себя. Но праведники видят то, чего те не видят, и искренно сожалеют заблуждающихся.
