Текст книги "Толкование на паримии из Книги Притчей"
Автор книги: Виссарион Епископ (Нечаев)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 16 страниц)
XXV. Паримия в четверг пятой седмицы Великого поста. (Притч. ΧVI, 17–33; ХVIІ, 1–17).
Гл. XVI, 17. Приемляй наказание (вразумление) во благих будет, храняй же обличения умудрится.
Благо смиренно приемлющему вразумления и хранящему в памяти и сердце обличения: он умудрится, – и не только будет избегать недостатков и погрешностей, заслуживающих обличения, но будет преуспевать в противоположных им совершенствах (во благих будет).
Иже хранит своя пути, соблюдает свою душу.
Путями, хранение которых необходимо для соблюдения души от падения и погибели, могут быть только пути благочестия и добродетели.
Любяй же живот свой щадит (бережет) своя уста.
Подобное говорит псалмопевец, когда человеку хотящему жить благополучно, любящему дни видети благи, – заповедует: «удержи язык твой от зла, и устне твои еже не глаголати льсти (обмана)» (Псал. XXXIII, 13–14). Что больше всего вредит нам в общежитии, вооружает против нас ближних, лишает нас их доверия, участия к нашим нуждам? Язык с его злоречием, клеветами, ругательствами, обманами всякого рода. Нанося зло другим, такой язык причиняет зло самому невоздержному на язык, подвергая его презрению и унижению со стороны оскорбляемых им, и чем тяжелее ложится на его самолюбивую душу это оскорбление, тем он несчастнее, и в этом несчастий должен винить только себя, необузданность своего языка.
18. Прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения злопомышление.
Чтобы не потерпеть зла, не надо делать и замышлять зло. Кто обижает ближнего словами и действиями, тот жди сокрушения, – того бьют. Кто замышляет зло против другого, того ждет падение, – т. е. он попадет в яму, которую сам готовил ближнему.
19. Лучше кроткодушен со смирением, нежели иже разделяет корысти (добычу) с досадителями.
Не следует завидовать людям, которые обогащают себя неправдами и обидами (досадителям). Лучше довольствоваться немногим, но никого не обижать; лучше смиренно переносить житейские невзгоды, чем брать на совесть тяжкий грех неправды в отношении к ближним, наживаться на их счет и для вящшего успеха в этой беззаконной наживе вступать в союз с обидчиками, чтобы с ними делить добычу, приобретенную общими силами.
20. Разумный в вещех (в делах) обретатель благих (найдет благо), надеяйся же на Господа блажен.
Само собою разумеется, что для успеха в каких бы то ни было житейских делах надобно вести их разумно, осмотрительно, обдуманно. Кто разумно ведет их, тот получает благо, которого ищет. Но это благо еще не делает человека счастливым, потому что приобретение его и обладание им сопровождается немалыми тревогами и беспокойствами. Иное дело, если человек, стремясь к достижению того или другого житейского блага, полагается не на одно свое благоразумие, но вместе на Бога, равно если и при обладании благом не мучит себя опасением потерять его, а успокоивает себя упованием на Его милость: он поистине блажен, ибо ничего нет на свете благонадежнее помощи Божией.
21. Премудрыя и разумныя злыми наричут (называют), сладции же в словеси множае (наипаче) услышани будут.
Как часто допускается несправедливость в оценке достоинств человека! Иной премудр и разумен, многосведущ и основателен в суждениях, но не сладкоглаголив, не красноречив: таковых называют злыми — худыми, ничтожными, презирают их. Другой не обладает умственными совершенствами, не отличается здравостию и основательностию суждений умозрительных и практических, за то сладок в словеси, – хороший краснобай: таковых людей с большею охотою выслушивают и не променяют их на истинно мудрых, но не красноречивых.
22. Источник животен (жизни) разум стяжавшым (для владеющих разумом), наказание же безумных зло.
В обладании разумом, – умозрительным и практическим благорассуждением, – заключается поистине источник жизни: из этого источника проистекают обильные струи ведения, столь же благотворные для жизни духовной и телесной, как благотворна для земли, растений, животных и людей свежая и текучая вода родников. Но худо, если глупый возмнит себя умным и еще возмется учить (наказывать) ближних: такое учение только зло, только вред для тех, которые бы стали слушать его и принимать к руководству. От глупого можно научиться только глупости.
23. Сердце премудраго уразумеет, яже от своих ему уст (что говорят уста его), во устнах же (он) носит разум.
Есть люди, которые говорят, чего не понимают, произносят слова, схваченные их слухом, усвоенные одною памятью, а не умом, – словно попугаи. Это признак глупости, мало–мальски умный человек говорит только то, что разумеет, и в чем может дать отчет себе и другим. Равным образом язык его, управляемый размышлением, не скажет ничего такого, что может отозваться вредными последствиями для говорящего и для слушающих. Осторожность в слове, забота о том, чтобы говорить все обдуманно, безобидно и назидательно – вот что свойственно мудрому.
24. Сотове медовнии словеса добрая, сладость же их исцеление души.
Мед приятен на вкус и, как имеющий целебную силу, употребляется в составе многих лекарств. Подобное значение для души имеют словеса добрые, – речи, дышащие любовию к ближним и почерпающие свою силу из источника Божественной мудрости – закона Господня, сладчайшего меда и сота. Такие речи услаждают слушающего и своею сладостию производят благотворное, целебное действие на душу его: они вливают отраду и утешение в душу скорбящую и унывающую, врачуют душу, недугующую грехом, силою присущей им благодати Божией укрепляют ее на брань с греховными искушениями: поистине целебоносны для души (сл. гл. X, 31. Паримия в пятницу третьей седмицы Великого поста).
25. Суть путие мнящийся прави быти мужу, обаче последняя (конец) их зрят во дно адово.
Здесь содержится предостережение от, самообольщения. По свойственному каждому самолюбию иной очень благоприятно и снисходительно смотрит на свои пути – на свои желания и действия, каковы бы они не были. Желания безнравственные кажутся ему невинными, действия преступные – извинительными. Ослепленный самолюбием, он не хочет и слышать предостережения от греховных увлечений, негодует на доброжелательных людей, указывающих ему на пагубные последствия этих увлечений, на то, что нельзя безнаказанно предаваться им, что конец их зрит во дно адово, т. е. что исход их один: погибель временная – преждевременная смерть, и вечная (Тоже см. гл. ХIV, 12). Другого исхода и быть не может, и этого не предусматривают только самообольщенные люди.
26. Муж в трудех труждается себе и изнуждает (отгоняет) погибель свою: строптивый в своих устах носит погибель.
Указывается побуждение к физическому труду. Человек в наказание за грех осужден на тяжкие труды для своего пропитания: «в поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт. III, 19). Но эти труды благотворны: трудящийся трудится для себя и упорным трудом отгоняет погибель свою, – т. е. опасность умереть с голода. Эта опасность угрожает строптивому, – тому, кто уклоняется от трудов, ищет себе пропитания кривыми (стропотными) путями. Он носит погибель в своих устах, – в своем рту, – ибо ему нечего будет положить в рот, нечем утолить голод.
27. Муж безумен копает себе злая и в устнах своих сокровиществует (собирает) огнь.
Злоречивый сам себе делает зло. Своим клеветливым и злобным языком он копает яму ближнему и сам в нее попадает; старается воспламенить вражду между людьми, перессорить их, но прежде чем успеет достигнуть этого, сам сгорает в пламени своей злобы и ненависти, т. е. испытывает в состоянии злобы такое же мучительное чувство, как если бы объят был вещественным огнем. Поистине он безумен.
28. Муж строптивый (криводушный) рассылает злая и светильник льсти (коварства) вжигает злым и разлучает други.
Вот до чего может доходить строптивость, привычка к коварству: строптивый, т. е. криводушный не довольствуется делать зло людям в окружающей его среде, – он рассылает злая, т. е. ищет себе жертв за пределами её, в дальних местах. – Он светильник льсти зажигает для злых, – т. е. научает козням злых людей, таких, которые желают делать зло ближнему, но не умеют, – он просвещает и знакомит их с своим дьявольским искусством вредить ближним. – И разлучает други: своим вмешательством в отношения друзей производит между ними раздор, вооружая одного против другого.
29. Муж законопреступен прельщает други и отводит их в пути неблаги.
Законопреступный не только сам делает преступления, но вовлекает в них своих друзей злыми внушениями своими и примером. Итак должно всячески избегать сближения с людьми законопреступными.
30. Утверждаяй очи свои мыслит развращенная (коварства), грызый же устне (губы) свои определяет вся злая. Сей пещь есть злобы.
Злоба и коварство любят тайну, чтобы никто не мог догадываться о злых замыслах. Но иногда эта тайна выдается против воли злоумышляющего. Так, если он пристально смотрит на одну точку, утверждает на ней взор, не обращая внимания ни на что другое, – это служит признаком, что его внимание сосредоточено на внутренней работе, что мысли его заняты исключительно изобретением и обдумыванием злых козней. Если он закусывает губы, это служит признаком злобы, с какою он предопределяет злое, – решает привести в исполнение злой умысел. Он есть пещь злобы в том смысле, что в душе его пламенеет злоба, как огонь в жарко натапливаемой печи.
31. Венец хвалы старость, на путех же правды обретается.
Старость или долголетие есть милость Божия, которая одним даруется в награду за их благочестие и добродетели, согласно обетованию Божию (Исход. ХΧΙΙІ, 26), другим – беспечным грешникам – даруется по долготерпению Божию в ожидании их раскаяния. Но хотя в обоих случаях старость есть милость Божия, венцом хвалы бывает, т. е. заслуживает похвалу, как победитель заслуживает венца, не всякая старость. Этот венец только на путях правды обретается, достается только тем старцам, которые до конца жизни неуклонно идут путем правды, не ослабевают в ревности к исполнению заповедей Господних. Те старцы бесчестят свою седину, которые не ценят милости к ним Божией, призывающей их к покаянию, не оставляют юношеского легкомыслия и проводят свою жизнь вдали от путей правды.
32. Лучше муж долготерпелив паче крепкого (храбраго) (и муж разум имеяй, паче земледельца великаго). Удержаваяй же гнев паче вземлющего град (крепость).
Бороться с самим собою, обуздывать в себе порывы гнева, научиться владеть собою гораздо труднее, чем отличаться храбростию в битвах и брать крепости. Александр Македонский был великий завоеватель, одержал множество побед в Европе, Азии и Африке; но ему недоставало мужества для борьбы с самим собою, – он побеждаем был гневливостию и в порыве гнева умертвил лучших своих друзей (Пармениона, Клита и Каллисфена). В виду трудности достигнуть самообладания, Премудрый предпочитает храбрым и победоносным воителям долготерпеливых, силою терпения побеждающих в себе гневливость. Лучше одержать бескровную победу над самим собою, и тем не нанести вреда ни себе, ни другим, чем прославиться кровавыми успехами в битвах. – Вводными словами: муж разум имеяй паче земледельца великаго, также похваляется самообладание и кротость. Великое нужно терпение для земледельца, в поте лица возделывающего поле; но еще больше нужно труда и терпения, чтобы победить в себе склонность к гневу, брани и ссорам. Успеть в этом не иначе можно, как силою рассуждения. Посему человек, путем здравого рассуждения выработавший в себе характер кроткий и терпеливый, достоин предпочтения пред трудолюбивым и терпеливым земледельцем.
33. В недра входят вся неправедным, от Господа же вся праведная.
Неправедные приобретатели для своего обогащения не разбирают средств честных и бесчестных. Их имущество состоит не столько из праведных, сколько неправедных приобретений: все они берут в недра свои, – с жадностию обращают в свою собственность. И потому их богатство не от Господа, на их стяжаниях нет благословения Божия, – от Господа, при помощи Его благословения, получается только все праведное, – только то, что наживается честным путем.
Гл. XVII, 1. Лучше укрух (кусок) хлеба с сластию в мире, нежели дом исполнен многих благих и неправедных жертв с бранию.
Восхваляется благо домашнего мира и согласия. Это благо лучше роскошного стола. Когда в семействе господствует мир, любовь, единодушие, тогда и кусок простого хлеба, без мяса, вина и елея, гораздо слаще, чем обильные и лакомые блюда в домах у беззаконных. Пусть их домы обилуют всяким добром и пусть они на ряду с благочестивыми приносят Господу богатые жертвы мира (Левит. VII, 10) из козлов и тельцов, и устрояют роскошное жертвенное пиршество и приглашают на него (1 Царств. IX, 12) гостей; но как жертвы беззаконников, приносимые от имений, собранных неправедно, Господу неугодны, так пиршества их неприятны участвующим в них, если учреждаются и предлагаются с бранию, которая отравляет удовольствие от вкушения пищи. От беззаконников, наживающихся притеснением ближних, привыкших обращаться с ними презрительно и оскорбительно, трудно ожидать радушие и миролюбия в отношении к гостям: оттого и тяжело им сидеть за роскошною трапезою у беззаконных.
2. Раб смыслен обладает владыки безумными, в братиях разделит имение на части.
Положение раба в доме господина не легко. Особенно оно было таковым в дохристианское время не только у язычников, но и у Иудеев. Раб вполне зависел от произвола господина; на раба смотрели, как на вещь, которую можно продать также легко, как и купить. Живя под одною кровлею с своим господином, раб не мог быть уверен, что его не прогонят с бесчестием завтра. Даже раб из природных Евреев, если ему тяжело жилось у своего соплеменника господина, не имел права до юбилейного года отойти от него, – должен был терпеть горькую участь до конца жизни. Но случалось, что умные рабы успевали овладевать доверием своих господ и распоряжались не только хозяйством. но и семейством их. Этот случай имеется в виду в рассматриваемом стихе, в котором указывается, что смышленый раб, пользуясь безграничным доверием неразумного господина, распоряжается его собственностию на правах полновластного владетеля: он делит ее между братьями, сыновьями своего господина, оставляя себе, конечно, львиную часть. Так распоряжаться раб мог только при жизни господина (по смерти его раб мог встретить отпор со стороны сыновей его), – и поделив братьев, раб конечно выпроваживал их из дому родительского, чтобы они не мешали его отношениям к их отцу.
3. Якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца у Господа.
Достоинство драгоценных металлов открывается в огне (в плавильном горне): в огне несродные с ними примеси сгорают, и остается одно чистое золото и серебро. Подобно сему избранные души ввергаются Господом в огнь искушений, т. е. подвергаются скорбям от внешних зол и оставляются без помощи Божией в духовной жизни. Чрез это искушение дается избранным душам возможность проявить чистую, бескорыстную любовь к Господу и очиститься от остающихся в них греховных скверн. В том и другом отношении они достигают успеха не иначе, как упражняясь в подвигах благодушного, с преданностию воле Божией, терпения внешних скорбей, и самоотвержения в борьбе с самолюбием и греховными влечениями.
4. Злый послушает языка законопреступных, праведный же не внимает устном лживым.
Зложелательный человек не только сам придумывает способы вредить ближнему, но еще с злорадством прислушивается к лживым, клеветливым речам других законопреступных людей, клонящимся ко вреду ближнего, и пользуется этими речами для своих злодейских намерений. Напротив праведный, – благочестивый и добродетельный, – дорожит благом ближнего, как своим собственным, и закрывает свой слух от лживых измышлений, направленных против ближнего. Как сам он добр, так и о ближних он имеет доброе мнение, и если удостоверяется в противном, то жалеет их, а отнюдь не злорадствует.
5. Ругаяйся убогому раздражает Сотворшаго его. Радуяйся же о погибающем не обезвинится, милуяй же помилован будет.
Кто насмехается над бедным, тот забывает, что бедный есть такая же тварь Божия, украшенная образом и подобием Божиим, как и богатый, и потому своими насмешками он не только оскорбляет бедного, уничижая в нем человеческое достоинство, но прогневляет самого Творца. (См. подобн. гл. XIV, 31). – Не обезвинится также, т. е. подлежит ответственности, заслуживает строгого наказания тот, кто при виде погибающего, находящегося в крайнем бедствии, вместо того, чтобы утешить его своим участием и состраданием, только злорадствует. В ту или другую беду человек может попасть по своей вине, но и в этом случае не следует злорадно говорить: по делом ему, – а сожалеть о нем. Жестокосердый к бедствующим должен знать, что и сам он может впасть в бедствие и сделаться предметом злорадства ближних. Напротив, кто милосерд к бедствующим, к тому отнесутся с милосердием в его несчастий: милуяй помилован будет.
6. Венец старых чада чад, похвала же чадом отцы их.
Для старцев чада чад, т. е. внуки, служат венцом или похвалою потому, что в продолжении своего рода старцы видят благословение Божие (Псал. СХХVIІ, 6) и надежду бессмертия в потомстве. Равно и для чад служат честию и предметом похвалы отцы их, если чада наследуют от отцов имущество, доброе имя и добрые правила.
Верному весь мир богатство неверному (богатств), ниже пенязь (овол).
Под верным разумеется здесь – честный, верный долгу совести, закону, данному слову, обязательствам, принятым в отношении к ближним. Такой человек пользуется всеобщим доверием, и потому чрез его благонадежные руки проходит масса (весь мир) сокровищ, вверяемых ему на хранение, или для употребления в оборот. Но кто опозорил себя неверностию, тому не поверят на хранение мелкую монету (овол).
7. Неприличны суть безумному устне верны, ниже праведному устне лживы.
Под безумным, в противоположность праведному, разумеется здесь человек, соединяющий с неразумием нечестие и порочность. Услышать когда–нибудь от него правду – такая редкость, что всякому показалась бы это неожиданностию. Наоборот от праведного нельзя ожидать слов лживых: в его устах они были бы ни с чем несообразны.
8. Мзда благодатей наказание (обучение) употребляющим, и аможе аще обратится, успеет.
Мысль здесь та же, что в изречении: «корень учения горек, но плоды его сладки». Обучение чему–нибудь, особенно обучение духовной мудрости, не легко приобретается, зато для тех, которые руководствуются им в жизни (для употребляющих), оно оплачивается приятнейшею наградою (мздою благодатей), отлично вознаграждается: куда бы ни обратился обученный человек, за что бы ни взялся, он успеет: успех его обеспечен верностию тем правилам и убеждениям, какие он усвоил себе во время обучения.
9. Иже таит обиды, ищет любве, а иже ненавидит скрывати, разлучает други и домашния.
Должно заботиться не о том только, чтобы жить в мире с ближними и в любви, но чтобы поддерживать между ними мир и любовь. Согласно с сим правилом поступает тот, кто таит обиды, – кто выслушав жалобы обиженного на обидчика, хотя принимает сторону обиженного, но не разглашает его жалоб, зная, что это еще пуще озлобило бы обидчика: он ищет любви, – мира между ними; для него тяжело видеть вражду их и он всячески избегает всего, что может усилить ее. Так поступает истинно мудрый и благочестивый муж, но другие поступают противоположно сему. Иной ненавидит скрывати: прослышав об оскорблении одним другого, не утерпит, чтобы не разгласить об этом всюду, и это разглашение сопровождается самыми прискорбными последствиями. В том кругу, куда проникла огласка, возникает участие к обиженной стороне и негодование на обидчика. Ободряемый участием, обиженный утверждается в сознании своей правоты и не думает мириться с обидчиком. Последний же, волнуемый негодованием против него общества, начинает еще больше ненавидеть обиженного им. Размолвка между ними, сначала легкая, превращается во вражду, которая производит разрыв между друзьями и раздор между домашними.
10. Сокрушает прощение сердце мудраго, безумный же бием не чувствует ран.
Человек разумный понимает свое человеческое достоинство, ему присуще чувство чести, – в неразумном оно утрачено. Поэтому, если разумный в чем провинился, достаточно погрозить ему только на словах, и он почувствует сердечное раскаяние. Но неразумного не пронимают телесные удары, – сколько его ни наказывай за проступок, сколько ни бей, он повторяет их.
11. Прекословия воздвижет всяк злый, Господь же ангела немилостиваго послет нань.
Идет речь о наказании ожесточенных грешников. Ожесточенный грешник не внимает вразумлениям и обличениям, всячески прекословит им, упорствуя в зле. И Господь долго терпит ему, но наконец изливает на него Свой праведный гнев. Он посылает на него немилостивого ангела, т. е. поступает с ним, как поступил с ожесточенным фараоном, которого поразил жестокими казнями чрез Своих лютых Ангелов (Псал. LХХVIІ, 49), – лютых не по жестокосердию, которое несвойственно их утвердившейся в святости природе, а по ревности, с какою они приводили в исполнение строгий суд Божий над нечестивыми. Подобную лютость и беспощадность со стороны ревнителя славы Божией Ангела должен испытать рано или поздно всяк злый, – всякий ожесточенный, всякий нераскаянный грешник.
12. Впадет попечение мужу смысленну, безумнии же размышляют злая.
У человека здравомыслящего забота (попечение) об одном, как бы не сделать зла, как бы не взять греха на душу; а глупый только о том и думает (размышляет), чтобы сделать зло, – он не боится зла или греха, и в самом помышлении о нем находит удовольствие. Что может быть бессмысленнее и безнравственнее сего?
13. Иже воздает злая за благая, не подвигнутся злая из дому его.
Если признаком возмутительной неблагодарности служит нарушение долга воздавать добром за добро, то несравненно возмутительнее платить за добро злом. За столь тяжкий грех грозит грешнику и тяжкое наказание: кара Божия постигнет не его только лично, но и дом его, его детей, обыкновенно подражающих отцам в грехах.
14. Власть дает словесем начало правды, предводительствует (предшествует) же скудости пря и брань.
Это трудное для разумения изречение, по-видимому, дает такой смысл: если нужно постоять за себя в случае обиды, если не желаешь дать себя в обиду, то в защиту свою говори одну правду, – пусть одна правда будет основанием (началом) твоих слов, и тогда слова твои приобретут власть, т. е. без споров ты одержишь верх над противниками. Если же ты увлечешься в защищении себя до сварливости и до брани, то не жди себе добра: сварливость и брань предшествуют (предводительствуют) скудости, – т. е. доведут тебя до разорения, ибо сварливых и бранливых никто не любит и помощи им в нужде никто не окажет.
15. Иже судит праведнаго неправедным (как неправедного), неправеднаго же праведным (как праведного), нечист и мерзок у Господа.
Идет речь о неправедных судиях. Их неправосудие в оправдании виновного и в осуждении невинного возбуждает негодование в людях, тем паче в Господе: оно в очах Его есть мерзость, ибо соединяется с кощунством: кощунственно совершается во имя закона то, что делается вопреки закону, с попранием его.
16. Вскую бяше имение безумному? Стяжати бо премудрости бессердый не может.
Мудрость есть благо, которое выше земных сокровищ. Поэтому мудрый не позавидует богатому глупцу. Ибо что пользы от огромных сокровищ, какими он обладает по наследству, когда ни за какие сокровища нельзя приобрести мудрость человеку бессердому, – тому, кто не имеет к ней приемлемости в сердце?
Иже высок творит свой дом, ищет сокрушения. Остроптеваяй же учитися (уклоняющийся от учения) впадет в злая.
Небезопасно строить высокие дома: в случае падения с высокой кровли легко разбиться и умереть. Небезопасно уклоняться от учения, пренебрегать наставлениями, по надежде, что можно прожить благополучно без учения. Эта самонадеянность сопровождается пагубными последствиями: человек впадает в непоправимые ошибки и низвергается в бездну зол, из которой высвободиться не в силах. Падение его с высоты благополучия также пагубно, как падение с высокого дома.
17. На всякое время друг да будет тебе, братия же в нуждах полезни да будут.
Друзей соединяет обыкновенно нравственная связь, которая часто бывает крепче кровного союза, соединяющего родных братьев. Посему хорошо приобресть друга, который останется верен на всякое время, в благополучии и в несчастии. Но в случае нужды, – стеснительных обстоятельств, – не следует требовать от друзей вещественной помощи, – достаточно в этом случае пользоваться от них только нравственною помощию в силу нравственной связи с ними, – а вещественной помощи лучше в этом случае ожидать от родных братьев: пусть они будут полезны для нас в нуждах, – хотя, конечно, не следует пренебрегать услугами и друзей, если будут предложены.
