Текст книги "Лекции по Исторической Литургике"
Автор книги: Виктор Алымов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 15 страниц)
Но и на Востоке во время гонений Св. Хлеб держали в домах и ежедневно причащались, готовя себя к мученичеству. После эпохи гонений обычай этот стал отмирать. Но свт. Василий Великийещё пишет, что « Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, хранят причастие в доме и сами себя причащают... А в Александрии и в Египте и каждый крещеный(мирянин) имеет у себя причастие в доме и сам себя причащает, когда захочет».(Письмо к Кесарю 89-е. Русск.пер. 1849 г. ч. 6, стр. 220).
Это были рецидивы всеобщего «царственного священства» Народа Божьего, дошедшее до 4 века от Апостольского времени.
6. Евхаристическое Общение
А кроме того, во II веке был удивительный обычай евхаристического общения между Церквами. Правда, Лаодикийский Собор 170 г. в виду начавшихся гонений имп. Марка Аврелия, запретил его 14-м каноном и постановил, что даже « в праздник Пасхи не посылать Св. Тайн в иные Церкви в виде благословения».Но после окончания гонений обычай воскрес, ибо можно ли представить себе более трогательное выражение вселенскости и соборности Церкви? И в начале 5го века еп. Павел Ноланский пишет Августину Блаженному: « Мы просим тебя принять хлеб, который мы послали тебе в знак единомыслия».
Нечто подобное наблюдалось и на Востоке. И. Мосх пишет в «Луге духовном», что монахи из разных монастырей обменивались частицами евхаристического хлеба.
7. Влияние Гностиков
Евхаристическое общение II века могло быть тем знаком, по которому кафолические общины отличали друг друга от еретических (в основном гностических) общин. Влияние гностиков на христианскую литургику не следует преуменьшать, т.к. она формировалась в борьбе с ними. О том, что гностики имели у себя развитое литургическое богослужение мы знаем из критики крупнейшего богослова конца II века Иринея Лионского:
« Каким образом они могут говорить, что тот хлеб, над которым совершено благодарение, есть тело их Господа и чаша есть Кровь Его, когда утверждают что Сам Он не есть сын Творца мира?» –вопрошает Ириней. (Напомню, что гностики отрицали тождество Бога Отца и Иеговы, которого презрительно именовали Демиургом, т.е. низшим творцом). О гностике Марке (ок. 180 г. ученике Маркиона, который отождествил Иегову с дьяволом) Ириней говорит, что он, совершая Евхаристию « сильно растягивал слова призывания»(Св. Духа). Это яркое доказательство того, что во 2 веке Евхаристический канон уже включал в себя эпиклезис(призывание Духа Святого на Дары).
Общины александрийского гностика Василида гораздо раньше кафолических общин начали праздновать день Крещения Христова о чём свидетельствует Климент Александрийский: « Последователи же Василида празднуют и день крещения Его, проводя всю предшествующую ночь в чтениях. Они говорят, что оно было в 15-й год Тиберия(между прочим, правильно! это 27-й год), 15-го Туби(т.е. 15 января). («Строматы», I, 21).
Почему же этот праздник появился именно у гностиков? Тут надо напомнить, что по их учению Христос стал Сыном Божиим именно в момент Крещения, когда для Его усыновления снизошёл Св. Дух. Поэтому гностики и назвали свой праздник Богоявлением(«Епифанией»). Борясь против этой гностической трактовки, христиане уже в 3 веке установят свой праздник Богоявления с другим смыслом, в противовес еретическому. А в 4 веке он расщепится на собственно Крещение и Рождество Христово.
То же самое случилось с иконами, которые впервые появились в гностических общинах Карпократа Александрийского († ок. 150). Карпократиане писали их в технике энкаустики и использовали в магических целях (наравне с изображениями античных богов и героев). Очевидно, в борьбе с этими гностическими искажениями в 3-4 вв. и родилось истинное иконопочитание.
Далее мы знаем, что в сер. 2 века Маркион уже составляет свой гностический канон Св. Писания и это подтолкнуло кафолическую Церковь к ускоренному формированию своего канона. В 190-х годах появляется т.н. «Канон Муратори», названный так по имени обнаружившего его итальянского исследователя Людовика Муратори (1652-1750). Канон этот сложился в Римской Церкви (главном центре борьбы с гностицизмом) и включает в себя 4 Евангелия, Деяния, 13 посланий ап. Павла (без Евр.), 1 Пет.и Апокалипсис (ещё нет 2 Петра,Иак.и 3-х посланий Иоанна). Т.о. гностические писания (Евангелие Фомы, Евангелие Филиппа, Евангелие Истины и т.д. ) были вытеснены в область апокрифов.
Но вот что интересно: Маркион всю жизнь боролся за отмену Ветхозаветных чтений (т.к. отвергал В. Завет). И можно сказать, что в этом он преуспел. Восточная Церковь (в отличии от Западной) не читает Ветхий Завет (за исключением праздничных паремий) и Апокалипсис. Несомненно – это следы гностического недоверия ко всему иудейскому.
Но самая большая победа гностицизма состояла в том, что он заразил всё христианство (Восточное и Западное) своим недоверием ко всему плотскому, своей особой мистикой душевного, которая неизбежно образуется, когда душа обособляется от тела. Если в апостольском христианстве ещё действовал цельный человек, то к концу II века, в христианство проникла дуалистическая разорванность, которая вскоре будет теоретически обоснована с помощью неоплатонизма. Восточные гностики поднялись на великую борьбу за освобождение души от всего плотского и в первую очередь – от полового начала. Они отвергали даже церковный брак.
Наконец, почти все гностики пропагандировали свои идеи в песнях и гимнах, а Валентин даже писал псалмы (о чём свидетельствует Тертуллианв трактате «О плоти Христа», противопоставляя псалмы Давида и « псалмы отступника, еретика и платоника Валентина»гл. 20). Сирийский гностик Вардесан (†225), последователь Валентина, сочинил целый гностический Псалтирь, так что прп. Ефрем Сиринвынужден был противопоставить ему свой Псалтирь. Так, в борьбе с гностиками, кафолики начинают усиленно развивать свою гимнографию.
8. Гимнография
Известно, что уже мч. Иустин Философв противовес гностикам написал книгу гимнов, которую упоминает Евсевий в своей «Церковной истории» под названием « Лирник»или « Певец».Др. церковные историки (Сократ, Никофор Каллист) передают предание об установлении антифонного пения в Церкви: « Игнатий, еп. Антиохии Сирийской, третий по порядку после ап. Петра(он был преемником Евода)... видел некогда ангелов, воспевавших Троицу попеременными песнями; и образ пения, виденный им, передал Антиохийской Церкви. Отсюда это предание перешло и к другим Церквам»(Сократ. «Ист. Церкви», 6, 8). Но мы помним, что по свидетельству Плиния, вифинские христиане уже в 113 г. воспевали Бога « попеременно»,так что это, видимо, был общий обычай, естественно сложившийся.
Антифоныв собственном смысле (т.е. песнопения, составленные из отрывков псалмов и исполняемые попеременно двумя хорами) появятся лишь в 4 веке в Западной Церкви благодаря свт. Амвросию Медиоланскому.
Теперь о том, что сохранилось в Церкви до сих пор.
По преданию, ок. 120 г. шестой папа Римский Сикст I ввёл в Евхаристический канон т.н. Серафимскую песнь: « Свят, свят, свят Господь Саваоф...»которая у нас до сих пор отделяет Префацию от Анамнесиса. В исторической литургике она именуется « Санктус»потому, что в конце 3 – начале 4 вв. была переведена на латынь и стала звучать: «Sanktus, sanktus, sanktus Dominus Deus Sabaoth....» Так это и звучит до сих пор.
Далее 8-й папа Римский св. Телесфор (125-136) ввёл в употребление гимн « Слава в вышних Богу...»(лат.: «Gloria in excelsis Deo...»). В начале его пели только в день Епифании (Богоявления). Но уже со времён 50-го папы Симмаха (498-514) он стал звучать во все воскресные и праздничные дни. Причём в древних латинских рукописях этот гимн называется: «himnus in die Dominiko ad matutinas» – гимн для Воскресной утрени. В православной Церкви это т.н. « Великое славословие»,которое до сих пор завершает Утреню. А в Католической Церкви его стали исполнять перед Литургией. Правда, св. папа Григорий Великий(† 604) пытался ограничить его применение одной только архиерейской Литургией (см. его « Сакраментарий»), но папа Стефан III († 772) возобновил обычай Симмаха. И сейчас католики поют его за каждой воскресной Мессой.
А кроме того, очевидно, именно во II веке были заимствованы из иудейского наследия какие-то Ветхозаветные песни, возможно те самые, темы которых прп. Иоанн Дамаскинвзял для ирмосов своих канонов. Достоверно известно только, что уже была песнь трёх отроков в печи (Дан.3:26-45, 52-90):
«Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших,
хвально и прославлено имя Твое во веки.
Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами,
и все дела Твои истинны и пути Твои правы...»
Сейчас эту песнь по Уставу положено петь во время 8-й песни Канона (что, конечно, уже не делают даже во время Великого Поста, а заменяют её припевами). Но Д. Лурье обнаружил, что в древнейшей Иерусалимской Церкви она была Анафоральной песней, т.е. сопровождала Евхаристический канон и воспринималась как песнь о Воплощении, потому что её богословский смысл – явление Сына Божия (« И вид четвертого – подобен Сыну Божию» Дан.3:25).
Такую же литургическую функцию имела, очевидно, и песнь Соломона, выросшая из «Песни песней», потому что её богословское содержание – евхаристический пир Христа и Церкви.
9. Суточный Богослужебный Круг
Во 2 веке он только ещё начинает формироваться. К концу века в этом отношении царит полнейший разнобой. Если на более традиционном Востоке Евхаристия ещё соединена с агапами, то на бурно развивающемся Западе она уже отрывается, меняется с агапой местами, а в экстренных случаях даже переносится на утро, явственно превращаясь в Литургию.
Агапа теряет своё священное значение, отходит на второй план, становится благотворительным институтом. Вот как описывает её Тертуллиан: « У нас существует род кассы... собранное... употребляется для пропитания и погребения бедных, для воспитания сирот, для старцев... Что бы ни стоили вечери наши, выгода в том, что мы издерживаемся во имя благочестия на неимущих, ибо мы приносим им пользу угощением...» Мы садимся за стол не иначе как помолившись Богу; вкушаем столько, сколько нужно для утоления голода; пьем как приличествует людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость... беседуем, зная, что Бог все слышит. По омовении рук и возжжении светильников, каждый вызывается на середину воспеть хвалебные песни Богу, извлеченные из Свящ. Писания или кем-нибудь сочиненные. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвою»(«Апологетика» гл. 39).
Как видим, упоминание о Евхаристии отсутствует, но трудно избавится от ощущения, что перед нами какой-то очень ранний протокол Вечерни. Особенно наводит на эту мысль обряд возжжения светильников, который пройдёт через все этапы формирования Вечерни.
Но, конечно, ни Вечерни, ни Утрени во II веке ещё нет. Правда, есть часы молитвенные – 3, 6 и 9, но это домашнее молитвенное правило, состоящее из нескольких псалмов и «Отче наш». Тем не менее, домашняя жизнь уже полна христианской обрядности.
10. Тертуллиано Христианских Обрядах
Тертуллиан в послании «К жене» выразительно описывает эти обряды, рисуя мучения христианки, бывшей замужем за язычником: « Сможешь ли ты тайком крестить постель и свое тело или же сплюнуть[когда попадётся] что-нибудь нечистое? Если ты встанешь ночью помолится, не сочтут ли тебя колдуньей? Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь перед каждым приемом пищи?[т.е. евхаристический хлеб]... (гл. 5).
« Как мало подобный муж совместим с обязанностями христианки! Нужно явиться на бдение? Муж назначает в это время свидание в бане. Придет день поста? Муж именно в этот день приглашает друзей на пир. Случится ли крестный ход? Именно в этот день как никогда много хлопот по дому... Какой муж захочет расстаться с ней ночью, чтобы она пошла молиться с братьями во время ночных собраний? Стерпит ли он, чтобы она проводила ночь в праздновании Пасхи? Отпустит ли он ее со спокойной душой на трапезу Господню(т.е. на Евхаристическое собрание). Допустит ли он, чтобы она тайком ходила в темницу целовать оковы мученика? Чтобы лобзанием приветствовала братьев... проводила время в созерцании и молитве?»(гл. 4).
Этому браку Тертуллианпротивопоставляет брак христианский, когда « нет опасности присутствовать при совершении Святых Тайн, нет нужды тайком креститься и шепотом произносить молитвы. Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в восхвалениях Бога»(гл. 9).
Отметим, что хотя таинства Брака ещё нет, пресвитер Тертуллиануже противопоставляет церковный брак нецерковному и явно не благословляет последний. По-видимому церковный брак сводился к благословлению епископа и совместному причащению, т.е. заключался в Евхаристии из которой выделяется в отдельное таинство очень поздно.
В отличии от восточных гностиков, кафолические христиане не отвергали брак, но рассматривали его очень утилитарно: « И жену, которую он взял по установленным у нас законам(т.е. с благословения епископа), каждый из нас имеет только для деторождения. Как земледелец, бросив в землю семена, больше уже не сеет... так и у нас мерою пожелания служит деторождение.– пишет другой западный апологет конца 2 века, Афинагор Афинский. – Между нами найдешь даже многих и мужчин и женщин, которые старятся безбрачными, надеясь теснее соединится с Богом»(«Прошение», гл. 33). Это ещё не аскеза, но лишь непрерывная евхаристичность образа жизни, которая утоляет всякий другой голод.
11. Седмичный и Годовой Богослужебные Круги
Из приведённых свидетельств Тертуллианавидно, что даже в конце II в. седьмичный круг едва намечен тремя опорными точками: днями стояний (т.е. однодневных постов в среду и пятницу) и воскресеньем, которое полностью вытеснило иудейскую субботу. Оно является центром этого круга и рассматривается как «восьмой» день (следующий за седьмым), т.е. эсхатологически и евхаристически.
В таком же неразвитом состоянии находится и годовой круг. Хотя его пасхальный центр уже ясно намечен, но оказывается, что сама Пасха – вне календарного времени. В 196 г. 13-й Римский папа Виктор (189-199) спорит с восточными епископами о дате Пасхи. Восток, опираясь на авторитет апостола Иоанна, настаивает на традиционной иудейской дате. Запад, изначально не связанный с иудейской традицией, предлагает (разумеется от имени ап. Петра) подвижную дату, совпадающую с воскресным днём. Эта позиция победит в истории и будет утверждена I Вселенским Собором.
Ириней Лионский, выступающий в споре Востока с Западом, как примиритель, пишет по этому поводу письмо, цитируемое Евсевием («Церк. ист». 5, 24). Судя по этому письму, Пасхальный пост ещё ограничен 1-2 днями (« Одни думают, что нужно поститься только 1 день, другие – 2 дня, некоторые же исчисляют этот свой пост в 40 часов»). Т.е. «Великого» поста ещё нет.
В другом месте Ириней упоминает о праздновании Пятидесятницы, в которую он « не преклонял колен»(Сочинения, М. 1871, стр. 695). Но скорее всего это ещё не оформившийся праздник, а только конец «светлого» 50-ти дневного периода.
Другими опорными точками годового круга становятся дни памяти мучеников – прежде всего апостолов Петра и Павла. По свидетельству « Мученических актов Игнатия Богоносца»:« проведя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его»(Asta mart. I, 48). По свидетельству «Martirium Policarpi» (« Мученичества Поликарпа»Смирнского) ежегодно в годовщину смерти христиане собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминание дня их нового рождения (в вечную жизнь). Эти празднования включали чтение актов мученичества, поминальную агапу и совершение литургии.
“Дидахи” и другие памятники Доникейского периода
Мы будем говорить исключительно об источниках для наших дальнейших изысканий. Ибо мы уже перешли от новозаветных свидетельств Апостольского времени к источникам II и последующих веков, а это, в основном, писания отцов Церкви. Но кроме них мы имеем ещё одну большую группу литургических и канонических памятников, которые непосредственно касаются богослужения. И сегодня мы будем говорить именно о них.
Памятники эти все взаимосвязаны и материал в них, как бы, перетекает из одного в другой, так что можно увидеть постепенное развитие литургического чина. Но для этого надо представить себе их взаимосвязь и генеалогию. А общепринятой генеалогической схемы пока не существует. Есть лишь схемы отдельных исследователей (Ахелиса Функа, еп. Фрира, Дикса и др.). Поэтому то, что я вам сейчас рисую, это – рабочая схема наших довольно условных и временных представлений.
P.S. На самом деле памятников, конечно, намного больше, но мы изобразили лишь те, на которые будем непосредственно ссылаться.
“Дидахи” или “Учение Двенадцати Апостолов.”
Из нашей схемы видно, что этот памятник является промежуточным звеном между Новозаветными текстами и всеми последующими. Тем не менее датировать его очень трудно. Датировки различных авторитетных исследователей колеблются в интервале от 70 г. до 130 г. В «Брокгаузе» вы найдёте более узкий интервал: 96 –112 гг. Но дата, которую публикуют популярные учебники (ок. 100 г.) носит чисто условный характер. Я со своей стороны думаю, что ядро памятника сложилось в 70-е – 80-е гг. а окончательная сирийская редакция – в 90-е гг.
Что же представляют собой «Дидахи»?
Это древнейший катехизис, авторы которого стремятся изложить в сжатом виде важнейшие правила христианской жизни и церковной организации, как учение Господа, переданное через 12 апостолов народам языческого мира (отсюда и название: « Дидахи кириу диа тон додека апостолом тис эфнесин» – «Учение Господа поведанное народам через 12 апостолов»). Катехизис этот пользовался в Древней Церкви большим уважением и даже читался за богослужением. Климент Александрийскийцитирует его как Свящ. Писание. Но премудрый и прозорливый Афанасий Великийисключил это сочинение из канонических книг Нового Завета (не отрицая, впрочем, его полезности), после чего его перестали переписывать и постепенно утратили.
Лишь в 1873 г. его обнаружил митрополит Никомедийский Филофей (Вриенний) в библиотеке Иерусалимского Свято-Гробского подворья в Константинополе. Оно находилось в греческой рукописи « Hierus olymitanus 54»,написанной в 1056 г. нотарием Львом (протограф восходит к 4-5 векам). Эта находка вызвала целое научное движение и сопровождалась жаркими спорами. Причём все вероисповедания пытались опереться на этот древнейший памятник первохристианской эпохи.
«Дидахи» переносит нас в 80-е годы I века, когда Иерусалимский Храм уже разрушен, и первохристианская Церковь уже обособляется от иудеев, но ещё состоит из маленьких разрозненных общин. Оформленной церковной организации и власти епископа пока нет. Между общинами странствуют апостолы, но это, конечно, не 12 апостолов Тайной Вечери, а скорее, кто-то из 70-ти. Причём некоторые из этих бродячих миссионеров и пророков явно злоупотребляют своим влиянием. В тексте наблюдается весьма настороженное отношение к ним: « Всякий апостол, приходящий к вам, да будет принят, как Господь. Но он не должен оставаться более одного дня, а если будет нужда, то и другой. Но если пробудет три дня – он лжепророк... и если кто в Духе скажет: «дай мне серебра», вы не должны слушать его».(11).
В «Дидахи», следовательно, отражён процесс деградации и исчезновения института пророков и учителей, как высших церковных авторитетов. Место их постепенно начинают занимать епископы. В гл. 15 сказано: « Избирайте себе епископов... достойных Господа, мужей кротких, несребролюбивых, истинных и испытанных, ибо они также исполняют для вас служение пророков и учителей».
В составе «Дидахи» можно выделить 3 главные части:
Первая часть (1-6глл)– содержит нравственное учение о « двух путях»(пути порока и пути добродетели);
Вторая часть (7-10 глл)– литургическая;
Третья часть (11-15глл)– посвящена вопросам церковной дисциплины.
Нас здесь, конечно, интересуют литургические главы.
Гл. 7описывает чин Крещения. Он предваряется катехизацией (т.е. оглашением учения, описанного в I части) и однодневным постом. Причём постятся не только оглашенные, но и все участники таинства. Крещение преподаёт ещё не епископ, а кто-то из общины, поэтому нет ни обряда возложения рук, ни чина отречения от сатаны. Т.е. это – типичное лаическое (мирянское) крещение, характерное для « всеобщего священства»народа Божьего. Для крещения предпочтительна проточная (« живая»)вода, но зимой можно использовать и подогретую. Возможно как погружение, так и возливание на голову: « Возлей воду трижды на главу во имя Отца и Сына и Святого Духа»(т.е. Тринитарная формула уже налицо).
Гл. 8заповедует пост в среду и пятницу и чтение молитвы « Отче наш»трижды в день. По-видимому молитва читалась в 3, 6, 9 часы, унаследованные от богослужения Ветхозаветной Церкви. Вместе с тем, иудеи в этой главе именуются « лицемерами»,что говорит уже о начале разрыва.
Глл. 9 и 10– самые главные для нас, т.к. они приводят образцы молитв во время агапы и Евхаристии. В них ещё звучат традиционные иудейские мотивы, например, наименование Христа « Отроком Божиим»(впоследствии: « Сын Божий»). Т.о. перед нами всё-таки памятник иудео-христианской эпохи. Правда, встречается уже и выражение « гносис» («ведение»), характерное для эллинизма. Здесь оно употребляется ещё не в еретическом смысле, а для обозначения всей совокупности вероучения.
Поражает здесь и ярко выраженный вселенский характер молитвы (« Пусть соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое»), и напряжённость эсхатологических ожиданий (« и да прейдет мир сей»), и уже явственные зачатки богословия имени (« Благодарим Тебя, Святой Отче, за святое имя Твое»). Но с точки зрения формально литургической приведённый текст является проблемой.
Прежде всего, мы видим здесь не одну, а две молитвы и по этому поводу имеются различные гипотезы. Мне лично ближе точка зрения нашего СПб-го проф. Ливерия Воронова, который считает, что молитва 9 главы– это молитва Агапы, на которой наполняли первую чашу и вкушали хлеб. Собственно же евхаристической является молитва 10 главы, потому что Евхаристия совершалась « после насыщения»,т.е. в конце Агапы.
В качестве альтернативной упомяну гипотезу Карабинова, который считает обе молитвы евхаристическими, но первая молитва завершает крещение, описанное в 7 главе, а вторая является молитвой евхаристической Агапы. Эта гипотеза предполагает, что Евхаристия даже в век Апостольский не была неразрывно связана с Агапой и иногда совершалась отдельно от неё, а именно – в соединении с крещением (ср. у Иустина Философа: 65-я и 67-я глл. I Апологии).
Далее: легко увидеть, что мы имеем две благодарственные молитвы (по позднейшей терминологии – Префации). Впрочем, некоторые видят здесь и Анамнесис, но без воспоминания о Крестной Жертве Искупителя и без Его установительных слов (« Сие есть тело мое...»и т.д.).
Проф. И. Карабинов считает, что они появились позднее. Но ведь мы помним, что они были уже во времена ап. Павла (1 Кор.11:23-25)! Поэтому вероятнее, что здесь действует « disciplinae arcanae»,т.е. Закон Аркана, предписывающий скрывать сакральные слова, предохраняя их от поругания язычников (Кестлин).
Но тогда молитвы «Дидахи» не формуляр, т.е. не запись уже установленного чина, а лишь пример или образец благодарственной молитвы, данной в помощь неопытному предстоятелю – епископу (А. Карташев). И действительно, далее сказано: « Пророкам же позволяйтеблагодарить сколько они пожелают». Т.е. когда предстоятелем выступал пророк, он, естественно, благодарил « В Духе» –спонтанно и импровизационно. Отсюда следует ценный для нас вывод: именно переход служения предстоятельства от пророков к епископам породил фиксированные формы Евхаристического канона.
В заключение ещё раз обращаю ваше внимание на схему. Мы видим, что традиция «Дидахи» перетекает и в «Апостольскую дидаксалию», и в «Послание Варнавы», так что сейчас уже принято говорить о целой традиции т.н. «литературы двух путей». Напомню, что «Дидахи» начинается словами: « Есть два пути: Один – жизни и один – смерти, но между обоими путями большое различие».Для сравнения – II часть «Послания Варнавы» начинается так: « Два пути учения и власти: один – света, другой – тьмы, но велико различие между этими двумя путями».Как видим, совпадение даже текстуальное. Поэтому от «Дидахи» логично перейти, прежде всего, к «Посланию Варнавы».
“Послание Апостола Варнавы.”
Оно написано от лица ап. Варнавы, спутника Павла, уже в первые годы II века. А реальный Варнава умер в 76 г. на Кипре. Следовательно, это – апокриф. Он направлен к палестинским иудео-христианам и явно подражает Посланию ап. Павла к Евреям. Но здесь уже нет апостольской простоты и цельности, зато много мистических трактовок, характерных для эллинистического христианства. Например, в 15 гл.автор называет воскресный день « Восьмым днем», «Началом другого мира»,т.е. выходом из эона истории в эсхатологию. Обратим на это внимание! Здесь основа первохристианского понимания литургического времени. Разрыв с иудейством констатируется уже в жёстких и почти враждебных формах: Иудейские посты и жертвы не угодны Богу; иудеи утратили право на Завет; отныне не иудеи, а только христиане – истинный народ Божий.
Это апокрифическое послание было очень популярным в ранней Церкви, но после 9 в. следы его теряются. Заново открыл его только в 17 веке учёный Иаков Сирмонд. Автора послания сейчас принято называть «Псевдо-Варнава» и он открывает сонм «Апостольских мужей».
«Апостольская Дидаксалия»
или «Учение Кафолическое 12-ти Апостолов И Святых Учеников Спасителя Нашего» (обозначается как Д) сложилась в Сирии во второй половине III века. Это попытка систематического изложения христианской нравственности, дисциплины и церковного устройства (по образцу «Дидахи»). В основе сборника:
• «Дидахи;
• собрания посланий сщмч. Игнатия Богоносца;
• диалог мч. Иустина Философа;
• апокрифическое Евангелие Петра;
• 4 книга Сивиллиных пророчеств и т.д.
Компиляция возникла на греческом языке. В 4 веке, в Сирии же, она была переработана и включена в сборник «Апостольских постановлений (первые 6 книг). Поздне-сирийский текст издан де Лагардом в 1854 г. Фрагменты древнего латинского перевода опубликовал Гаулер в 1900 г.
«Каноны Апостолов»
(или «каноны церковные»)
Египетский дидактико-канонический сборник конца III века, который призван дополнить устаревший «Дидахи».
Состоит из 30-ти глав и делится на две части:
Iчасть (глл. 4-14)Нравоучительная, которая представляет собой компиляцию «Дидахи» и «Послания Варнавы», но указывает уже на более поздние нравы.
IIчасть (глл. 15-29). Каноническая, которая даёт нам картину раннего церковного устройства, в частности описывает избрание епископа пресвитерами, диаконами и др. Греческий оригинал не сохранился. Имеются латинская, коптская, арабская и эфиопская версии.
«Апостольское Предание» Св. Ипполита Римского
Является самым ранним (после «Дидахи») и наиболее полным каноническим сборником Древней Церкви (нач. 3 в.). По жанру – это пра-сакраментарий (служебник) с уставом служб и правилами посвящений. В частности, мы находим здесь древнейший формуляр Евхаристического канона (конца 2 – нач. 3 века), чин постановления во епископа, чин крещения и даже древнейшую всенощную и т.д.
Судьба «Апостольского Предания» сходна с судьбой «Дидахи». Первоначальный текст долгое время не был известен, хотя на него указывал обширный круг памятников, сложившихся под его влиянием. Это и Эфиопские « Каноны Ипполита» (сер. 4 в.), и т.н. « Египетские церковные постановления» (которые долгое время относили к 3 в.), и 8 книга « Апостольских постановлений»,и загадочный « Testamentum». Только в 1910-1916 гг. Шварц и Конноли доказали, что первоначальным является текст в т.н. « Синодосе»Александрийской Церкви (канонической компиляции 5 века), и что автором его действительно является знаменитый богослов, римский антипапа и сщмч. Ипполит († 235). «Предание» составлено им по-видимому в 218-222 гг.
Напомню, что Ипполит родился на греческом востоке (в 170-х гг.), учился у сщмч. Иринея Лионского, от которого и воспринял идею Священного Предания. Будучи гениальным догматистом, он не мог принять учения о Троице своего друга (а с 217 г. – папы Римского) Каллиста и разорвал общение с ним. Приверженцы Ипполита также провозгласили его папой. Раскол этот длился и при преемнике Каллиста, завершившись лишь в гонение 235 г. когда оба Римских епископа были сосланы в Сардинские рудники. Там они, по преданию, примирились.
«Каноны Ипполита»
Обозначается как КН
Литургико-канонический сборник, сложившийся в Эфиопской Церкви в конце 4 века под определяющим влиянием «Апостольского Предания» св. Ипполита Римского. По мысли прот. А. М. Иванцова-Платонова это – ещё одно доказательство того, что св. Ипполит не погиб в гонение 235 г. а укрылся в Египте (Может быть у свт. Дионисия Александрийского). Греческий оригинал сборника утрачен. Сохранился только арабский и эфиопский переводы, изданные Ганебергом в 1870 г. Здесь мы находим очень ясное и подробное описание воскресной Агапы 3 века.
«Testamentum Domini Nostri Jesu Christi»
Обозначается буквой Т.
По жанру этот литургико-канонический сборник близок к нашему Палестинскому уставу Великой Лавры. Состоит из двух книг. Сложился он, очевидно, во второй половине 5 века, но отдельные его части более раннего происхождения.
В частности, особый интерес для нас представляет 23-я глава I книги, которая подробно излагает порядок древнейшей воскресной Литургии. А следующая глава описывает древнейший чин Всенощного бдения (или Утрени). Эти фрагменты по косвенным признакам (упоминание праздника Богоявления, храмовой солеи, заветы и т.д. ) датируются второй половиной 3 века (т.е. утреня появляется лишь к концу 3 века. Отметим это). Публикация – в сб. «Богословские труды» N°6 (1971 г.).
Вообще же, этот сирийский памятник открыл католический Антиохийский патриарх Игнатий Ефрем 2 Рамани и издал его в 1899 г. в Майнце с переводом на латинский язык. Кроме сирийской редакции имеется так же более поздние эфиопская и копто-арабские редакции.
«Апостольские Постановления»
Обозначается как СА.
Полное название: « Постановления святых апостолов через Климента, римского епископа и гражданина».Т.е. по традиции Древней Церкви памятник приписан высокому церковному авторитету и апостольскому мужу Клименту-папе. Анализ же показывает, что это памятник компилятивного характера, и что окончательная сирийская редакция его относится к концу 4 века, но отдельные части несомненно восходят к глубокой древности.
