Текст книги "Лекции по Исторической Литургике"
Автор книги: Виктор Алымов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)
Из этой, видимо, дневниковой записи мы узнаём довольно много подробностей:
Богослужение происходит ночью.
« В первый же день недели»,т.е. в ночь на воскресенье.
« В горнице»,расположенной на третьем этаже и освящённой многими « светильниками».Она не очень велика, т.к. слушателям тесно, и один юноша даже сидит на подоконнике. Такие верхние горницы в греческих домах обычно служили столовыми.
« Преломление хлеба»(конечно, с молитвами, которые не упомянуты) составляет лишь небольшой эпизод в многочасовой « беседе»,причём речь шла о вопросах настолько сложных, что какой-то нелюбопытный юноша заснул и упал.
Разумеется уж мы бы не заснули, а отдали бы полжизни, чтобы послушать Павла. О чём он мог говорить? Об Учителе, которого никогда не видел? Об Его учении?
Так обычно и думают, забывая о том, что Павел здесь не апостольствует, а литургисает в уже сформированной общине. Да и когда он апостольствует, Павел нигде не говорит: « Мы проповедуем учение Христа».Нет! Он говорит: « Мы проповедуем[самого] Христа Распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов Безумие»(1 Кор.1:23).
В этом кардинальное отличие христианства от всех других учений, например от буддизма. Будда спасает от незнания и спасает своим учением. Христос спасает от смерти и спасает Своим крестом. Чувствуете разницу? Так что Павел говорил, конечно не об учении, а об искупительном крестном подвиге, продолжением которого является Евхаристия. Ведь только через Евхаристию мы приобщаемся к Искупителю и Его победа над грехом и смертью становится нашей.
Евхаристические беседы ап. Павла – это совершенно особое литургическое богословие. Достаточно напомнить его знаменитую доксологическую формулу, которая вошла во все последующие литургии: « Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога и Отца и причастие святого Духа...»(2 Кор.13:13). (А ведь это сказано за три века до формирования тринитарного догмата).
Приведённый выше эпизод с Павлом поучительно сравнить с отрывком Иак.2:2-5, который, говоря о христианском богослужении иерусалимской Церкви рисует типичную картину синагоги – уставленной скамьями, с креслами впереди для почётных посетителей и с распределением молящихся по достатку. Ап. Иаков даже начинает своё поучение словами: « Если в собрание...»(буквально синагогу, славянское « сонмище»). Но ап. Павел в своей проповеди среди язычников оторвавшийся от синагогальных стереотипов уже именует свои собрания экклесия(т.е. « Церковь»). Именно с апостола Павла начинает развиваться собственно христианское богослужение I века!
Посмотрим, нельзя ли найти у него ещё каких-нибудь ценных подробностей.
3. Чтения
Прежде всего именно с Павла идёт традиция чтения в Церкви апостольских посланий (до этого, очевидно, читали только пророчества). Павел уже в первом своём письме к Фессалоникийцам (51 г.) просит: « Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям»(1 Сол.5:27). К Колосянам: « Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы».(Кол.4:16).
4. Гимнография
Далее Павел отмечает, что в его Церквах уже развивается какая-то гимнография:
«... научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями; во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» –пишет он (Кол.3:16) – « Назидая самих себя псалмами и славословием и песнопениями духовными»(Эф. 5:19).
Понятно, что пели псалмы по иудейскому обычаю. В Евангелии от Матфея сказано, что сразу после Тайной вечери апостолы (а может быть и Сам Христос) « воспевши пошли на гору Елеонскую»(Мф.25:30). Павел пишет коринфянам: « Когда вы сходитесь, у каждого из вас есть псалом ...»(1 Кор.14:26).
Но что такое – « славословие»и « духовные песни»?
Своему ученику Тимофею, поставленному во главе Эфесской Церкви, Павел пишет: « Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков...»(1 Тим.2:1). Вероятно, это и есть « славословия»в широком смысле. (При этом я не исключаю и славословия в узко-специальном смысле, т.е. ангельского гимна: « Слава в вышних Богу...»хотя предание относит его к началу II века).
Нет сомнения, что уже апостолы читали молитву « Отче наш».А если мы учтём, что у первохристианских писателей « хлеб наш насущный» –это хлеб евхаристический, то можно предположить, что молитва Господня читалась во время хлебопреломления. Другие « молитвы»были, очевидно, спонтанными, ибо сказано, что они рождались « в сердцах... Господу».Иудеи читали свои молитвы особым образом, слегка нараспев (т.н. лага) – очевидно, этот обычай перешёл и к апостольским общинам.
Но самое интересное, что помимо псалмов и молитв Павел говорит о « духовных песнях»т.е. уже собственно гимнах Новозаветной Церкви. И самое замечательное, что мы знаем эти гимны, потому что гимны первохристианских общин вошли в Евангелия (и фрагменты их в Апокалипсис). Так евангелист Лука, ученик Павла, помещает в начале своего Евангелия т.н. « Песнь Богородицы»(Лк.1:45-55) и « Песнь Захарии»(Лк.1:68-79). И по размеру и по образности это именно песни:
Песнь Богородицы
« Величит душа моя Господа,
и возрадовался дух мой
о Боге Спасе Моем...»
Мы до сих пор поём этот гимн перед 9-й песнью канона Утрени. (Но к каждому стиху прибавляем величание: « Честнейшую Херувим и славнейшую без сравненья Серафим...»благодаря чему Песнь Богородицы называется у нашем Уставе « Честнейшую»).
Песнь Захарии
« Благословен Господь Бог Израилев,
что посетил народ свой
и сотворил избавление ему
и воздвиг рог спасения нам
в дому Давида, Отрока Своего ...»
Эту песнь мы не используем, а католики поют её у себя на Утрени. Теперь мы знаем, что « рог спасения»это апофатическое указание на Христа-Агнца. Для иудео-христианской гимнографии очень характерна эта Ветхозаветная образность, идущая от псалмов Давидовых, наименование Израиля, Давида и Иисуса « Отроками»Божьими, нарочитое сближение их (что мы увидим в «Дидахи» – последнем памятнике иудео-христианской эпохи).
А вот фрагменты апостольской гимнографии из Апокалипсиса: «И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:
Велики и чудны дела Твои,
Господи Боже Вседержитель!
Царь святых!
Кто не убоится Тебя, Господи,
и не прославит имени Твоего?
Ибо Ты един свят.
Все народы придут и поклонятся пред Тобою,
ибо открылись суды Твои».
(Откр.15:3-4)
Аллилуйя!
Спасение и слава,
и честь и сила Господу нашему,
ибо истинны и праведны суды Его!
Аминь! Аллилуйя!
Хвалите Бога нашего,
Все рабы Его и боящиеся Его,
малые и великие.
Аллилуйя!
Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
Возрадуемся и возвеселимся
и воздадим славу Ему
ибо наступил брак Агнца,
и жена Его приготовила себя.
И дано было ей облечься
в виссон чистый и светлый;
виссон же есть праведность святых.
Блаженны званные
на брачную вечерю Агнца!
(Откр.19:1-9).
Эта « Жена Агнца» –конечно, Церковь. И это вполне могли петь на первохристианской вечере. Эти гимны и сейчас заставляют наши сердца замирать в каком-то священном трепете, потому что мы ощущаем в этом разорванном вдохновенном синтаксисе экстатическую духоносность первохристианской агапы.
Но кому-то из вас (особенно тем, кто видел богослужения Билли Джо Доггерти и прочих) они могут показаться чересчур «протестантскими». Дело в том, что протестантизм и был попыткой возврата к первохристианской экстатичности. Но так как Дух был уже утрачен и заменён психологической взвинченностью, то вылилось всё это в колоссальное опошление первохристианства. Это, конечно, уже не первохристианство, а «американство».
А вот в германской лютеранской общине « Gnadenthal»мы со студентами наблюдали довольно удачную и органичную попытку реконструкции первохристианской агапы. У нас в Православной Церкви подобные попытки предпринимает московская община отца Георгия Кочеткова. Но об этом позже.
А сейчас коснёмся наиболее спорного феномена апостольского богослужения – дара говорения « в Духе»,« на языках»,который в науке называется глоссолалия.
5. Глоссолалия
Этот духовный дар был получен в день Пятидесятницы и обнаруживался только в богослужебных собраниях. Именно в этой плоскости его и следует рассматривать (а не как сверхъестественные переводческие способности. Иначе зачем бы нужен был ап. Петру греческий переводчик Марк?). Ап. Павел обладал этим даром, но предостерегал от злоупотребления им (1 Кор.14:10).
Первые слушатели апостолов воспринимали глоссолалию, как внезапное устранение разделяющих человечество языковых и национальных границ. Но это был лишь вторичный эффект, пророчески указующий на будущее благодатное единение человечества во Вселенской Церкви. Не забудем, что у разделённых расколом коринфян и глоссолалия вырождалась, становилась непонятной для слушателей и нуждалась в особом даре истолкования (1 Кор.12:10, 30).
Как осмыслить все эти факты? Проф. литургики М. Скабалланович выдвинул следующую остроумную теорию:
«Глоссолалия была стихийной попыткой создания вселенского богослужебного языка... Это мета-язык первохристианства, который превосходил языки отдельных народов и возможно был синтетическим языком, а не только свидетельством экстатического возбуждения и молитвенным даром» («Толковый Типикон» т. I, Киев, 1910, стр. 36-39).
Следы этого метаязыка остались в современной литургической жизни. Таковы, например, возгласы:
Премудрость!– (греч. Σοφια), указывающий на особенную важность момента.
Мараната!– (сир. Мар– Господь + ана– наш + та– приди).
Аминь– (евр. « Да будет»)и в особенности:
Аллилуйя– (евр. « хвалите Бога»), которое, согласно Апокалипсису, по окончании земной истории, станет небесной песнью вечности (Откр.19).
«Кроме аминь, это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его в тех звуках, в которых оно вдохновлено Богом. От него веет поэтому духом глоссолалической таинственности, вызывающей применение его, например, в таинстве Крещения...» («Толковый Типикон», т. 3, с 24).
Впоследствии Церковь не раз пыталась вернуться ко всеобщему богослужебному языку. Это нашло выражение в латинизации Западного богослужения и в нашем церковно-славянском, который никогда не был разговорным, но является особой «священной» формой языка. Сторонники перевода нашего богослужения на современный русский язык не учитывают этой сакральной функции языка (в том смысле, в котором мы говорим, например, о языке иконы).
Но вернёмся к апокалипсису – нашему последнему источнику, говорящему о богослужении конца Апостольского века (Апокалипсис датируется 95 г.).
6. Богослужение по 4-й главе Апокалипсиса
4 глава Апокалипсиса содержит очень важное в литургическом отношении видение, из которого явствует, что богослужение, совершаемое на земле есть лишь прорыв сквозь время к тому вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные) совершает на небе:
« И тотчас я был в духе(т.е. в состоянии духовного экстаза) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий....»Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это Первое Лицо Св. Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначатьсясравнением с драгоценными камнями: « И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду».Камни эти в иудео-христианской символике – всё те же « Урим и Туммим»(Исх.28:30); буквально – « Свет и Совершенство»,а радуга является знамением милости Божьей, как это было после Потопа при заключении Общего Завета с Ноем.
« И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы».Несомненно, что белые одеждыесть знак чистоты и святости, а венцы– знак победы над искушениями. Сами же 24 старца в контексте иудео-христианских представлений могут быть только образами всего прославленного человечества, как В-Заветного (по числу 12-ти колен израилевых), так и Н-Заветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах суть ещё и «Царственное священство» (Ср. Откр.1:6: « И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу...»).
А так как земная Церковь рассматривается отныне в качестве иконы небесной Церкви, то мы обязаны спросить: Кто соответствует в земной Церкви конца Апостольской эпохи небесным священнодействующим старцам?
Само слово « старец»по-гречески читается « пресвитер».Прот. Николай Афанасьев так и пишет: Троны старцев – пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей Евхаристического собрания... В Евхаристическом собрании престолы старцев занимали пресвитеры, а престол Сидящего занимал старейший или первый пресвитер».(«Церковь Духа Святого» стр. 182:235).
Вспомним, кто по апостолу Павлу совершает богослужение (1Кор.12:28-30;Еф.4:11)?
Совершителями богослужения являются:
Апостолы, но главная функция их служения – основание Церквей. Кроме того после гонения Нерона (67) большинство из них погибло. Остались:
Пророки, т.е. « говорящие в Духе»,имеющие особый дар откровения. («Дидахи» прямо пишет: « Пророки суть ваши архиереи»).
Учители, т.е. имеющие харизму благодатного учительства (ср. с последующими « старцами»). Ещё Оригенставит их наравне с пресвитерами. И вполне вероятно, что пресвитеры, как таковые произошли именно от учителей.
Они имели дар слова, они учительствовали во время синаксиса (Литургии оглашенных) и вполне логично, что они же возглавляли народ Божий приносящий благодарение. Ибо в Апостольский век благодарение приносил весь Народ Божий, как имеющий священническое достоинство. Преломлял же хлеб и подавал чашу старейший – пресвитер.
Итак, мы можем воочию представить себе теперь Евхаристическое собрание конца I века: Агапа уже завершилась.
Первенствует старейший пресвитер (в то время еще не было четкой терминологии: пресвитер могу быть епископом, и епископ мог называться пресвитером), который сидит на тронном возвышении (и с него же учительствует). Справа и слева от него «седалища», т.е. места сослужащих пресвитеров, которые располагаются полукругом. Перед ним уже оформившийся «Жертвенный престол» и семисвечник:
« И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божьих»(указание на третью ипостась Св. Троицы и семь даров Духа. Ср.Ис.11:2).
« И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу...»так преобразилась в небесах небес Ветхозаветная по происхождению умывальница для священников (и сейчас ещё православный архиерей и католический священник умывают руки перед Евхаристическим служением).
Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов « исполненных очей»,которые являются также эмблемами 4-х евангелистов (Телец – Луки; Лев – Марка; Орёл – Иоанна; Человек Матфея). И животные и старцы « Воздают благодарение»,т.е. совершают Евхаристию. Но самое замечательное, что они при этом поют:
« Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель....»Вот вам и будущая Трисвятая песнь или как говорят католики Sanctus. Около 120 г. шестой папа римский Сикст I введёт эту песнь в состав Евхаристической молитвы. И ныне она существует во всех чинах литургии, отделяя т.н. Префацию(благодарение) от Анамнесиса(Воспоминания).
Таким образом к концу I века уже начинает складываться т.н. Евхаристический канон.
7. Последовательность Литургических элементов
И в заключение нашей лекции мы уже можем попытаться реконструировать чинопоследование апостольской литургии конца I века:
1. Пение псалмов, а возможно и гимнов. – 1 Кор.14:26
2. Чтение Свящ. Писания – 1 Кор.14:26
3. Поучения (или Проповедь) пресвитеров – 1 Кор.14:26
3 а. Высказывания пророков и рассуждения – 1 Кор.14:29.
4. Молитвы о себе и всём мире – 1 Тим.2:1-2.
5. Благодарение Бога и хлебопреломление.
6. Преподание Св. Даров под обоими видами.
Мы не утверждаем, что эта последовательность элементов соблюдалась каждый раз неукоснительно. 1-й, 3 а и 4-й пункты могли блуждать практически по всей литургии. Но в целом схема тяготела именно к этим опорным точкам, подтверждение чего мы увидим в следующих лекциях.
Богослужение 2-го века
Здесь будем говорить о богослужении 2 века, т.е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий 2 века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна (98-117 гг.)
1. Епископское Богослужение
В это гонение погибли сщмуч. Климент – папа († 101), Симеон еп. Иерусалимский (63-107) и Игнатий Богоносец – еп. Антиохийский († 110). Обратим внимание, что все трое – епископы. Т.е. с самого начала II века мы уже видим т.н. « Монархический епископат». Св. Климент уже вполне типичный Римский папа, который ощущает свою кафедру первенствующей и на этом основании вмешивается в очередной раскол Коринфской Церкви. Он даже пишет собственное увещательное «Послание к Коринфянам» и по жанру это уже типичная папская энциклика, занудная и поучительная. Но для историков она очень важна, ибо освещает (правда очень тусклым светом) момент перехода власти от пресвитеров к епископам. Этот переход совершался отнюдь не безболезненно.
В 1 главе Послания папа Климент хвалит коринфян за послушание своим пресвитерам. А из дальнейшего изложения выясняется, что эти пресвитеры низвергнуты и идёт спор о том кому быть епископом. Самые интересные для нас главы – 62-я и 64-я. В 62 главе, Климент, сам будучи епископом, защищает епископат как якобы установленный ещё в Ветхо-Заветной Церкви . И апостолы « проповедуя по странам и городам, первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли во епископы».В 64-й главе Климент утверждает, что апостолы, якобы, дали « Закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение».
Легенда творится прямо на наших глазах! Не мудрено, что католические интерпретаторы находят здесь учение о « передаче апостольских полномочий»,на котором основан догмат о главенстве папы.
На самом деле – это мираж. Климент отнюдь не говорит, что епископское служение продолжает апостольское. Да это и невозможно, ибо это всё-таки разные служения. Апостолы поставлены самим Христом для основания Церквей, А епископы исполняют в них служение предстоятельства. Климент говорит лишь о том, что это служение не должно прерываться (что означало бы перерыв в бытии местной Церкви). В этом смысле он и пишет о преемстве (читаем ещё раз внимательно): « Апостолы наши... поставили вышеозначенных служителей(т.е. епископов), и потом присовокупили закон, чтобы когда они(епископы), почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их(епископов, а не апостолов) служение».
Т.о. всё становится на свои места. Речь у Климента о епископском преемстве, а не об апостольском. Если бы апостолы могли иметь преемников, то ими были бы, конечно, другие апостолы, а не епископы. Правда, епископы поставляются апостолами (гл. 62-я), но воспринимают от них не служение апостольства, а служение предстоятельства (которое было лишь одной из функций апостольства). Поэтому никакая « передача апостольских полномочий»принципиально невозможна. Ошибка Климента лишь в том, что он ещё не отличает епископов от пресвитеров. Но это как раз не удивительно: ведь епископское служение только ещё зарождалось.
Откроем теперь послание св. Игнатия еп. Антиохийского к Смирнянам, написанное десятилетием позже, и мы увидим, что положение епископа в Церкови уже окончательно определилось: « Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству как апостолам. Диаконов же почитайте... Без епископа никто не делай ничего... Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви...»и т.д. (гл. 8).
Как мы должны комментировать этот текст? Обычно обращают внимание на первое употребление здесь слова « кафолическая»(т.е. Вселенская) Церковь. Но это аспект экклезиологический, а не литургический. В литургическом аспекте замечательна последняя мысль: « Непозволительно без епископа... совершать вечерю любви».Почему? Конечно же потому, что в 110 г. агапы ещё были соединены с Евхаристией. А Евхаристию теперь совершает только епископ. Правда, из текста следует, что он может делегировать это, очевидно, пресвитеру. Но пресвитер будет делать это только с разрешения епископа, т.е. в случае нужды. А какая же могла быть нужда в Антиохии? Дело в том, что Антиохия была одним из крупнейших городов империи. Христианская Церковь в ней существовала с 37 г. (Деян.11:22-24), т.е. уже более 70-ти лет. Значит, выросло три христианских поколения и они просто не помещались в доме одного епископа. Поэтому часть общины собиралась в домах пресвитеров. Лишнее доказательство того, что даже в Антиохии ещё не было христианского храма.
2. Места Богослужебных Собраний
По-видимому само понятие о христианском храме отсутствовало в апостольском наследии. Т.к. Богу служили « в духе и истине»,а « храмом»считалось само тело христианина: « Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»(1 Кор.3:16; Ср. с 2 Пет.1:13-14). Первое упоминание о храме мы встречаем только в 201 г. когда Эфесский христианский храм был разрушен наводнением. Следовательно, на протяжении всего II века храмов ещё не было, и храмовое богослужение развиться не могло.
Исключение составляла большая Римская Церковь, которую начинающиеся гонения заставили осваивать катакомбы. В катакомбах легко устраивались подземные храмы ( крипты). Поэтому богослужение в Римской Церкви стало развиваться ускоренными темпами (о чём свидетельствует Иустин Философи Ипполит Римский).
На Востоке Евхаристию по-прежнему совершали в домовых триклиниях ( ..... – ойкос). Это были парадные столовые для гостей – большие общие залы (иногда с колоннами) в дальних частях домусов. Единственным новшеством здесь был особый престол, который греки называли « трапеза»,а римляне – « алтария».Участники божественной трапезы уже не возлежали (т.к. их было слишком много), а сидели на скамьях, за их спинами теснились оглашаемые, а потом выходили во внутренний дворик – перистиль. Т.о. самое большое, что мы можем найти во II веке – это молитвенные дома, которые, однако, принадлежали частным владельцам и ничем не выделялись среди остальных. (См. Голубцов А. «Места молитвенных собраний христиан 1-3 вв. Серг. Посад, 1898 г.).
3. Свидетельство Плиния Младшего
О том, что гонения быстро переметнулись с больших городов на сельскую местность, свидетельствует письмо прокуратора Вифинии Плиния Мл. к императору Трояну (ок. 113 г.): « Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям. Но, кажется ее можно остановить,– пишет Плиний. – Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах, поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать».
Т.о. Плиний является гонителем. В письме к императору он спрашивает советов и сообщает те сведения, которые ему удалось добыть на предварительных допросах: « Я счел необходимым под пыткой допросить двух рабынь, называвшихся служительницами(т.е. это были дьяконисы) ... и не обнаружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия ...»
«Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день(т.е. конечно в воскресенье) собирались до рассвета и воспевали, чередуясь, Христа как Бога»(т.е. пели антифонно какие-то гимны. Обратим внимание на эти « предрассветные собрания»,как назовёт их Тертуллиан! Быть может, это – зачаток будущей утрени). « После этого, – продолжает Плиний, – они обычно расходились(по домам) и сходились опять(значит – вечером) для принятия пищи, обычной и невинной»(мы-то понимаем, что речь идёт об агапах) « Но это они перестали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению запретил тайные общества».Наивный Плиний! Христиане по его сведениям прекратили совершение агап, но, конечно, не остались без Евхаристии, а только перенесли её на утро (См. об этом «Богосл. труды» вып. 6, стр. 210). Отметим, что это первое (хотя и косвенное) свидетельство разрыва Евхаристии с агапой и перенесение её на утро! Скорее всего, это – только эпизод. Но в Риме схожие процессы уже к сер. II в. также привели к отрыву Евхаристии от агапы. Об этом свидетельствует мч. Иустин Философ.
4. Римская Литургия по Иустину Философу
На примере Иустина Философанаглядно видно, как христианство порывало с иудаизмом (« Диалог с Трифоном иудеем»)и заимствовало эллинскую философию, а шире – эллинистический менталитет с его дуалистической разорванностью души и тела. Из этого дуализма, как мы знаем, родились ереси гностиков: Валентина, Маркиона, Карпократа. И гностики тоже внесли свой вклад в формирование литургии. Но об этом позже.
Иустин Философ создал в Риме первую богословскую школу для борьбы с гностицизмом. Здесь же ок. 150 г. он написал и свою I Апологию, в которой даёт самое первое в истории описание Римской Литургии. Точнее – даже двух: в 65-й главе – Литургия неофитов, предваряемая крещением, а в 67-й главе – Воскресная Литургия.
Гл. 65:« После того, как омоется таким образом уверовавший... мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе так и о просвещенном... По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием(это т.н. «лобзание мира» и сейчас совершается в алтаре. Но раз в году, на Пасху, когда в древности крестили оглашенных, совершается общее «Христосование»). Потом к предстоятелю братий приносятся хлеб и чаша воды и вина(т.е. разбавленного вина). Он, взяв это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого(т.е. просвещения Истиной). После того, как он совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ отвечает: аминь(как и сейчас) ... После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа(подчёркнут соборный характер евхаристической молитвы), так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водою, и относят к тем, которые отсутствуют».
В следующей 66-й главеИустин поясняет: « Пища эта называется у нас Евхаристией... Пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его(т.е. содержащую установительные слова Христа, которые приводятся чуть ниже) и от которой через уподобление (........) получает питание наша кровь и плоть, есть плоть и кровь того воплотившегося Иисуса».
Гл. 67:« В так называемый день солнца(т.е. воскресенье) бывает у нас собрание в одно место(очевидно в катакомбный храм) всех живущих по городам и селам. И читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление...(т.е.: чтение и проповедь – два главных элемента синаксиса, сохранившиеся и до ныне). Затем все вообще встаем(значит, во время синаксиса сидели, как сейчас католики) и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб и вино, и вода. И предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может(т.е. это ещё харизматическая молитва даже в Риме, поэтому бессмысленно искать какого-либо письменно зафиксированного евхаристического чина сер. II века). Народ выражает свое согласие словом аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение Даров... а к небывшим они посылаются через диаконов».
Т.о. суммируя оба описания, получаем следующее чинопоследование Римской Литургии сер. II века:
I Литургия оглашенных:
• Чтение Св. Писания Нового Завета и (или) Ветхого Завета (гл. 67)
• Проповедь предстоятеля, т.е. епископа.
• Уход оглашенных (гл. 66).
II Литургия верных:
• Общие молитвы (гл. 65:67).
• Лобзание мира (гл. 65).
• Приношение хлеба и вина (гл. 65-67).
• Благодарение, т.е. Евхаристический канон (гл. 65-67).
• Причащение (гл. 67).
Это – всё та же Апостольская Литургия, которую мы реконструировали по Новозаветным свидетельствам конца I века. Только порядок её твёрже, оформленнее и она уже отделилась от агапы.
5. Домашнее Самопричащение
И однако, мы ничего не поймём в сущности первохристианства, если ограничим его евхаристическую жизнь только посещением воскресных богослужений. Обратим внимание, что в конце обеих литургий, описанных Иустином, диаконы относят евхаристический хлеб больным и тем, очевидно, рабам, которые не смогли отпроситься на воскресную службу. Значит, кроме церковного было и домашнее причащение!
В конце II века Тертуллианпишет к женщине, состоящей в браке с язычником: « Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь перед каждым приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь хлеб, что он в своем невежестве подумает о тебе?»(«К жене», 5). Значит, уносили евхаристический хлеб домой и на буднях причащали себя сами даже по нескольку раз в день! Воистину это и был « хлеб наш насущный»,о котором просили в молитве Господа: « дай нам на каждый день».Какое же высокое евхаристическое сознание имели по сравнению с настоящим временем, когда многие причащаются один раз в год, а некоторые вообще не понимают зачем нужно причащаться!
О каком-то перешедшем в христианство скульпторе, тот же Тертуллианпишет: « Простирает к Телу Господню руки, недавно созидавшие тела демонов»(«Об идолопоклонстве», 7). Его современник, Климент Александрийский, замечает: « Раздробив Евхаристию по обычаю, некоторые(епископы) предлагают каждому из народа самому брать часть ее...»(«Строматы», 1:1). Т.е. если вино отпивали из чаши, то евхаристический хлеб принимали в руки, и можно было взять несколько кусков и, завернув в платочек, унести домой, а там опустить в вино, которое освящаясь от Тела, превращалось в Кровь. И готова домашняя Евхаристия! Обратим внимание на этот типично римский момент: одного Тела Христова достаточно для Евхаристии, ибо оно освящает всё.
Впоследствии, в 12 веке, католики начнут причащать мирян под одним видом, т.е. только Телом. И до сих пор практикуют этот способ (хотя по личной просьбе могут и обмакнуть облатку в вино). Это стало возможным потому, что обычай причащаться «по домам» удержался на западе до 10 века. Не верите? Прочтите постановления Реймского Собора (при папе Николае I), который этот обычай уже порицал.
