Текст книги "Лекции по Исторической Литургике"
Автор книги: Виктор Алымов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 15 страниц)
Прп. Кассиан гимны не упоминает, т.к. пишет о монастырском богослужении. Судя по его упоминаниям в основе этого чина лежит следующее последование: « Сначала стоя пропевают три антифона, потом сидя исполняют три псалма, и сидя же присоединяют к этому три чтения».(Там же).
Легко увидеть, что это ещё очень примитивный чин, весьма далёкий от нашего современного. Но если мы будем под Всенощной иметь ввиду то, что обычно подразумеваем (т.е. соединение Вечерни с Утренней), то Всенощная уже налицо и допустимо сравнить её с современной.
Этому способствует то, что в 5-м веке уже началось развитие т.н. песенного последования, в основе которого лежало т.н. Трёхпсалмие.
Это – структура следующего вида:
1. Великая ектения + 1 антифон.
2. Малая ектения + 2 антифон.
3. Малая ектения + 3 антифон.
Легко увидеть, что именно эта структура лежит в начале нашей современной Литургии и ею же (в несколько редуцированном виде: Вел. ектения + антифон или кафизма + Мал.ектения) начинаются и наша Вечерня и наша Утреня.
Современный же чин сложился как синтез следующих макроструктур:
1. Описанное монашеское псалмопение (вошло в него в виде кафизм).
2. Древнейшая полунощница (современное шестопсалмие).
3. Вечерня (с характерными песенными последованиями).
4. Утреня (с характерными песенными последованиями)
5. 9 и 1 часы.
Но произошёл этот синтез, конечно, не в 5 веке, а много позже. Тем не менее, многие элементы нашей всенощной в описываемый период уже налицо.
Итак, вот элементы нашей Всенощной, удержанные от 4-5 веков:
I Вел. Вечерня.
• Утренний (предначинательный) псалом.
• Вел. ектения.
• Антифон (I кафизмы).
• Мал.ектения. (3,4 – реликт песенного последования)
• Вечерний вход и « Свете тихий».
• Паримии (т.е. В. Заветные чтения из Минеи).
• Вечерняя молитва « Сподоби Господи...»(а древняя молитва 4 века: « Безначальный Боже...»стала 7-й Светильничной молитвой, которая тайно читается во время пения предначинательного псалма).
• Молитва главопреклонения (« Господи Боже наш, преклонивый небеса...»)тоже сохранилась от 4 века, но стала тайной и читается во время Просительной ектении перед литией.
• Лития (с последующим освящением хлебов в качестве реликта первохристианской агапы).
2 Утреня.
1. Утренний псалом – 62 (основа будущего «Шестопсалмия»).
2. Великая ектения.
3. Кафизма.
4. Малая ектения (2-4 – реликт песенного последования)
5. Полиелей с чтением Воскресного Евангелия.
6. Великое славословие.
7. Утренняя молитва: « Исполним утреннюю молитву нашу Господеви...»
8. Молитва главопреклонения.
6. Службы Часов
Сильвия-Этерия описывает также часы 6 и 11 (а 3 час при ней совершался только на Великом посту). Она пишет:
« И снова, к шестому часу(т.е. в 12 часов), все возвращаются во второй раз(т.е. после будничной Утрени) в храм Воскресения, где поют псалмы и антифоны, пока не придет епископ. Придя и не садясь как прежде, он сразу же идет внутрь пещеры, за решетку, где уже был ранним утром. Там прежде всего он читает молитву и благословляет верных. При выходе из пещеры все опять подходят под благословение. То же происходит и в девятом часу»(т.е. в 15:00).
Т.о. часы представляют собой совершенно одинаковые по структуре маленькие службы суточного круга.
Причём на рубеже 4 и 5 веков в Иерусалимской же церкви возникает и служба I часа. Об его происхождении рассказывает прп. Иоанн-Кассиан:
« Надо заметить, что утреннее богослужение установлено в наше время, и первоначально в Вифлеемском монастыре. Что касается предшественников наших, то они, совершив утреннее богослужение вслед за ночным бдением, предавались отдыху даже до третьего часа(т.е. до 9 утра). Но поскольку через это нерадивымоткрылась возможность к продолжению сна... то старцы, получив от ревнителей благочестия (которым не могла нравится такое расслабление) жалобу, после долгого совещания определили, чтобы при восходе солнца... все, оставив ложе, собирались для чтения трех псалмов. Хотя это правило введено по случайному поводу, оно восполняет седмиричное число хвалений, которое заповедовал совершать Давид».(«Устав», кн 3, гл. 4, со ссылкой на Пс.118:164).
Итак, мы видим, что на рубеже 4-5 вв. состав Суточного круга богослужения определился окончательно. Причём, по сравнению с 3 веком Вечерня и Утреня становятся в обрядовом отношении более упорядоченными и структура их уже приближается к нынешней.
Гимнография 4-5 веков
Церковная гимнография этого периода сложилась как антитеза еретическим гимнам гностиков и ариан. Поэтому её инициатором следует считать самого Ария. Как известно, он написал целый сборник песен под названием «Талия», где излагал свои идеи так, чтобы они были понятны даже самому простому люду. Положенные на народные мотивы эти еретические песни распевались в портах и на дорогах. Моряки, путешественники и торговцы сравнительно быстро занесли их на Запад, где арианский еп. Милана Авксентий ввёл их в церковный обиход.
Православные епископы Запада свт. Иларий Пинтавийский († 366) и свт. Амвросий Медиоланскийвынуждены были противопоставить им свои гимны. Они-то и считаются основателями западной (латинской) гимнографии.
На Востоке бесспорное первенство во всех жанрах принадлежит выдающемуся сирийскому поэту прп. Ефрему Сирину.
1. Восточные Песнопевцы
Прп.Ефрем Сирин (†373) –один из основателей Восточного монашества, утончённый аскет, мистик и созерцатель, он известен нам, в основном, как автор хрестоматийных молитв: Великопостной(« Господи и Владыко живота моего...»), к Богоматери(« Нескверная, неблазная, нетленная...»).
Лишь недавно (в 1992 г.) был переиздан его «Псалтырь», написанный в противовес гностическим псалмам Вардесана и его сына Гармония, которые оба были высокоодарёнными поэтами. Но прп. Ефрем был гениальным поэтом и он создал бессмертную вещь. Самое удивительное, что это действительно Псалтырь, состоящий из 150 псалмов, которые кто-то потом даже разделил на 20 кафизм, а каждую кафизму на 3 славы. В начале почти каждой кафизмы помещается догмат, а в конце – нравоучение – « уроки жизни». Т.о. – это вполне богослужебная по своему предназначению книга и она, бесспорно, богодухновенна. Читать и перечитывать её можно бесконечно.
Если бы прп. Ефрем написал одну только «Псалтырь» он уже остался бы в веках рядом с царём Давидом. Но маронитские монахи насчитывают у него не более не менее как 12 000 гимнов . И этому веришь вполне, потому что прп. Ефрем был таким удивительным об оженным существом, которое жило и дышало непрерывной молитвой и эта молитва выливалась у него в стихах.
Симеон Ассеман (автор «Библиотеки») перечисляет у его следующие гимны:
87 гимнов о Божестве Иисуса Христа, направленных против ариан и евномиан.
56 гимнов против ересей Маркиона, Вардесана и Мани (т.е. против дуалистических ересей).
52 гимна о Церкви, в которых она сравнивается с Богородицей (причём католики уже находят здесь учение о Непорочном Зачатии). Исполняются у маронитов на всенощной.
27 гимнов на Рождество Христово, предвосхищающие христологию 5 века (марониты до сих пор поют один из них: « Божество соединил с человечеством и стал лицом – Богочеловек»).
56 гимнов хвалебных, из которых:
24 – восхваляют девство, не уничтожающее таинство Брака;
15 – восхваляют Иоанна Крестителя;
25 – восхваляют апостолов.
15 увещательных гимнов, из которых мариониты до сих пор поют в пяток гимн о покаянии ап. Петра.
15 гимнов-размышлений о рае.
Поминальные стихиры (в противовес Арию, который учил, что не следует молиться об умерших).
И т.д.
Невероятный, необозримый дар Ефрема Сиринабыл, однако явлением не уникальным. В истории Церкви этот феномен повторится ещё дважды: у Романа Сладкопевцаи у Иоанна Дамаскина. Замечательно, что все трое были сирийцами.
Из отцов Каппадокийцев наибольшее влияние на гимнографию оказал
свт. Григорий Богослов(†390). Крупнейший интеллектуал «Золотого века патристики», мистик и духовидец, он и в своей поэзии был прежде всего философом – богословом. Впрочем, « Св. Григорий был истинным мастером поэтического слова,– отмечает Флоровский, – этим мастерством он нередко злоупотреблял...» («Восточные отцы 4 века», М. 1992 г. с. 97).
Он, например, сочинял богословские и исторические поэмы, написал в стихах целую автобиографию. Узнав, что Аполлинарий Лаодикийский составил по примеру Ария новый Псалтырь, свт. Григорий пишет: « если у еретиков есть новые псалтыри... то и мы будем вещать псалмы, и мы станем писать много».Это как раз то, что Флоровский называет «...скорее риторические упражнения, чем подлинная поэзия».
Как ни странно, гораздо большее значение для гимнографии имели проповедисвт. Григория, которые произносились, конечно, «без бумажки», с подлинным поэтическим жаром и вдохновением. Так, посвящённый в 362 году во епископа Назианза, он начинает своё пастырское служение проповедью, начальные слова которой « Воскресения день, просветимся торжеством и друг друга обнимем...»были впоследствии положены на мелодию прп. Иоанном Дамаскинымв качестве последней стихиры Пасхи (после которой начинается христосование).
Троп. из того же Слова свт. Григория « Вчера я погребался вместе с Тобою Христе, теперь встаю вместе с Тобою» –ныне один из пасхальных тропарей.
II Слово на Пасху свт. Григория заканчивается возгласом: « О Пасха велия и священная Христе!»который впоследствии стал последним тропарём Пасхального канона прп. Иоанна Дамаскина.
Слово на Рождество начинается восклицанием: « Христос раждается славите; Христос с небес, встречайте... пойте Господу вся земля».Это – ирмос Рождественского канона прп. Косьмы Маюмского.
Слово на Пятидесятницу содержит выражение : « Мы празднуем Пятидесятницу – пришествие Духа, совершение обетования, исполнение надежды!»которое стало I стихирой в церковной службе вечерни на Пятидесятницу.
В том же слове выражение: « Дух Святой всегда был и есть, и будет... Он жизнь, Он свет животворящий...»стало стихирой на Пятидесятницу.
Но ведь чин на Пятидесятницу начал составлять ещё свт. Василий Великий. Так что возможно, что эти слова своего друга Григория начал заимствовать для церковный службы ещё он.
Но наверное самым ранним и удачным заимствованием является знаменитый гимн «Te Deum laudamus» свт. Амвросия Медиоланского, основанный на «Гимне Вседержителю» свт. Григория:
« Дай мне воспеть
Тебя, бессмертного Властителя,
Тебя, Царя и Господа...
Тобой лики ангелов...
Тобой красота звезд...»
Латинский парафраз свт. Амвросия:
« Тебя Бога хвалим,
Тебя Господа исповедуем.
Тебя, Отца вечного...
Тебя Ангелы и Архангелы,
Тебя небеса и все силы...»
Свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийскийи др.
То, что мы сказали о Григории Богослове, характерно и для других восточных епископов. Все они творили достаточно много, но в церковный обиход вошли буквально крохи, и то что им сейчас приписывается – сомнительно.
Так свт. Иоанну Златоуступриписываются какие-то «Тропари для всенощной», которые он сочинил в противовес арианам, в конце 4 века уже запрещённым и собиравшимся тайно по ночам (арх. Филарет Гумилевский «Исторический обзор песнопевцев и песнопения Греческой Церкви», Св. Серг. Лавра, 1995 г. стр. 150).
Историческому противнику Златоуста – свт. Кириллу Александрийскому († 444) приписывается знаменитая песнь « Богородице Дево, радуйся! Благадатная Марие, Господь с Тобою...»(там же, стр. 156). Составленная на основе Ангельского приветствия «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою...» (Лк.1:28-42), она, действительно, могла быть противопоставлена свт. Кириллом ереси Нестория, но никаких подтверждений тому нет.
Более того, литургисты отмечают, что западный вариант этой песни – «Ave Maria» – появляется чрезвычайно поздно (не ранее XI века). Впрочем, это также ничего не доказывает, потому что западный вариант « Радуйся, Мария благодатная! Господь с Тобою...»ближе к евангельскому тексту и не содержит никакой анти-несторианской направленности (это естественно: ересь Нестория никогда не была актуальной на Западе).
Воспитанником свт. Кирилла Александрийскогобыл свт. Анатолий(† 458) – вначале апокрисиарий, а с 449 г. патриарх КПльский. Ему приписываются те воскресные стихиры, которые в «Октоихе» обозначены как «Восточны» (по греч. ....... – т.е. буквально Анатолиево). Арх. Филарет (Гумилевский) Справедливо замечает, что « название этих стихир восточными не объясняет содержания их. В славянском переводе эти стихиры то называются восточными, то надписываются как «творение Анатолиево» или же, как видим в рукописях, «Творение Анатолия патриарха Константинограда».(там же, стр. 163-164).
Если эта интуиция верна, то именно свт. Анатолий был создателем древнейшего жанра византийской гимнографии – «стихиры». Но современные исследователи склонны приписывать это нововведение его современнику – прп. Авксентию.О нём мы будем говорить уже в другой лекции, посвящённой собственно византийской гимнографии.
2. Западные Гимнографы
Как мы уже говорили, основателем Западной гимнографии считается свт. Иларий Пинтавийский(† 366), т.е. епископ Пуатье, лидер Галльских епископов в период борьбы с арианством, которого называют «Афанасием Запада». Известно, что он не только разработал латинскую тринитарную терминологию, но и пытался ввести в церковный обиход соответствующие литургические гимны. Но сделать это ему не удалось, потому что они были очень сложны и даже изощрённы. Дошедшие до нас фрагменты вызывают сомнение, что они принадлежет этому автору. Ведь его галльская паства была малограмотной.
Но то, что не удалось сделать свт. Иларию, блестяще осуществил свт. Амвросий Медиоланский(† 397).
Он был избран на Миланскую кафедру после того, как ею почти 20 лет правил арианский еп. Авксентий (т.е. в 374 г.). И сразу же замыслил широкую литургическую реформу. Он заимствует из Антиохии духовную музыку (в основе которой лежали тогда 4 лада: дорийский, фригийский, лидийский и миксолидийский). Он составляет первый антифонарий и вводит антифонное пение псалмов – попеременно на двух клиросах. И, хорошо понимая, что сухие поучения (он называл их «violentiora praecepta» – т.е. букв. «принудительные наставления») ненадолго задержатся в простых умах, он сочиняет доходчивые гимны.
Он был одарённый энтузиаст своего дела и быстро достиг такого успеха, что даже Августин Блаженный по собственному признанию, проливал слёзы, слушая его песнопения («Исповедь» 10, 33). Кстати, при своём крещении у свт. Амвросия оба они воспели у источника «Те Deum laudamus». Следовательно, в 387 г. (когда крестился Августин) этот гимн уже был. Он до сих пор живёт в Католической Церкви и исполняется в самых торжественных случаях.
Ученик Амвросия, а впоследствии папа ЦелестинI, открывая Римский Собор 430 г. против ереси Нестория, вспоминал: « Я помню как в день Рождества Господа нашего Иисуса Христа блаженной памяти Амвросий учил народ петь в унисон: „Прииди, Искупитель рода человеческого, яви Деву рождающей, и все веки тому изумятся: ибо сие рождение подобает только Богу"»(Liber Pontificalis, 53, 289).
Здесь явно упомянут неизвестный нам рождественский гимн Амвросия «Veni redemptor gentium».
Магнус Кассиадор упоминает ещё два лично ему известных гимна: «Orabo mente Dominum» и «Jlluminans Altessimus». Всего таким образом можно насчитать ок. 12 гимнов. Самые популярные из них это:
утренний гимн «Aeternum rerum conditor»: « Боже, Творец всего сущего от века. Ты правишь днем и ночью... Ты посылаешь нам свет... Светоносная звезда, пробуждаемая криком петуха, прогоняет небесную мглу, и все отродье злых духов перестает строить козни... При пении его даже камень, на котором основана Церковь, оплакивает свой грех. Восстанем же полные сил! О Иисусе, воззри на нас, если мы колеблемся, и укрепи нас своим взором! Будь светом, сияющим нашему глазу, разгони сон нашей души, да восславят наши уста имя Твое и да вознесется к Тебе наша песнь!»(отметим здесь причудливое многоцветье народных образов: «плачущий камень», «Отродье злых духов»).
Вечерний гимн «Deus creator omnium»: « О Боже, Творец всяческих... По завершении дня, с наступлением ночи, этой песнью мы благодарим Тебя и молим, чтобы Ты помог нам, грешным... И когда ночная мгла, сгущаясь, угасит всякий свет, да не познает тьмы наша вера и да осветит эту ночь. Не допусти, Господи, чтобы заснула душа, пусть спит только грех... А сердце наше, свободное от нечистых помыслов, пусть грезит о Тебе. Помолимся Христу и Отцу, и Духу Отца и Сына. О Троица, Боже единый и всемогущий, обогрей и защити нас, молящихся Тебе!»(Перевод по книге А. Пареди «Св. Амвросий Медиоланскийи его время», Бергамо, 1991 г. стр. 233).
Гимн, посвящённый муценице Агнессе считается поэтическим шедевром Амвросия. С ним перекликается гимн целомудрию. Наконец, перу Амвросия принадлежит 21 дистих.
Современник Амвросия, папа Дамас(366-384) тоже писал гимны и дистихи, но они были гораздо суше и скучнее и не приобрели такой популярности.
Другой папа, Целестин I(422-432), бывший в юности учеником Амвросия, по образцу его Миланской Церкви ввёл антифонное пение у себя в Риме.
В это время в Риме особенно прославился христианский поэт Аврелий Пруденций(ок. 350-410 гг.) родом из Испании. Он начал свою карьеру юристом, затем работал на высших государственных должностях. Но на 57-м году жизни удалился в монастырь, где и умер в 410 г. В этот последний год своей жизни он и написал все свои замечательные поэтические произведения.
Главное его произведение – «Liber cathemerinon» – собрание гимнов для повседневной молитвы. Здесь произошло воцерковление эпических и лирических форм римской классической поэзии. Современники ставили его в один ряд с Горацием.
Т.о. в отношении к 4-5 вв. мы можем констатировать известный парадокс: поэтическое творчество восточных епископов было очень углублённым и объёмным, но в церковное употребление вошла лишь незначительная часть его (причём – спустя века или через заимствования). Западные гимнографы были менее производительны, но ближе к народу и то, что они составляли, сразу становилось богослужебным пением, притом очень популярным.
Седмичное и Годовое Богослужение в 4-5 веках
1. Седмичный Богослужебный Круг
По-прежнему состоит из 4-х опорных точек: воскресенья, субботы и 2-х постных дней (среды и пятницы). Вместе с тем, благодаря, в основном, государственному законодательству, здесь произошли серьёзные изменения:
Воскресеньев 4 веке, наконец, стало официальным выходным днём для всей империи. Начало этому положил имп. Константин Великий, который по свидетельству Евсевия Кесарийского« предназначил для молитвы день Господень».Эдикт этот вышел в 321 г. В конце века (386 г.) имп. Феодосий Великий подтвердил этот эдикт и запретил в воскресные дни даже публичные представления и зрелища, как кощунственные.
Воскресная Утреня начиналась раньше обычного, не просто до рассвета, но такой глубокой ночью, что вполне могла быть названа бдением. У монахов эта ночная служба стала называться vigilia. Отсюда – до сих пор практикуемые у католиков Вигилии и православные Всенощные.
Но т.к. суточные службы в Католической Церкви сейчас совершают по Бревиарию (т.е. они являются келейным монашеским правилом), то современная католическая Вигилия по своему храмовому употреблению соответствует, скорее, православному Сочельнику. Например, Вигилия Рождества Христова (24 декабря) – это, собственно, Навечерие Рождества, венчающее 4 недели Адвента (т.е. Рождественского поста). И в Православии и в Католицизме богослужение каждоговоскресного дня до сих пор начинается в субботу вечером (поэтому в Бревиарии – 2 воскресных Вечерни). Но в Православии эта т.н. Великая Вечерня переходит в Утреню + 1 час (9 час уже фактически отмирает) и составляет Всенощную (которая в Католицизме уже фактически исчезает.)
А сложился этот обычай начинать воскресеное богослужение в субботу вечером в 4 веке.
Суббота, которая ранее была выходным днём, в 4 веке продолжала почитаться наравне с воскресеньем. Даже «Апостольские постановления» ещё не делают особой разницы между этими двумя днями. В субботу, как и в воскресенье, служили Литургию. Суббота была, по существу, навечерием воскресенья. В этот день христиане работали (в противовес иудеям), но вспоминали сошествие Христа во ад.
По-видимому, отсюда и возник обычай поста в субботу, который удержался у западных христиан, как форма чествования погребения Христа. Впрочем, прп. Иоанн-Кассиан указывает и другую причину: « По мнению западных,[Великого] поста в субботу не должно разрешать(т.е. отменять), потому что апостол Петр в субботу, готовясь вступить в борьбу с волхвом Симоном, постился в сей день».(«Устав», кн. 3, гл. 10).
Этот спор из-за «поста в субботу» был гораздо более веским поводом к разрыву церковных отношений между Востоком и Западом (в 1054 г.), чем filioque(которое мало кого волновало). И до сих пор 40-ка дневный Великий посту католиков и православных исчисляется по разному. Православные начинают его в «чистый понедельник» за 54 календарных дня до Пасхи (минус 14 суббот и воскресений = 40 дней поста). Католики – в «пепельную среду» за 46 календарных дней до Пасхи (минус 6 воскресений = те же 40 дней поста). Но поскольку православные давно забыли, что не только воскресенья, но и субботы в пост не входят, то фактически постятся дольше.
Средаи пятницав 4-5 вв. по-прежнему были днями однодневных постов. В среду вспоминался суд над Иисусом Христом, а в пятницу – распятие. Однодневный пост в ту эпоху означал полное воздержание от пищи до 9 часа (т.е. до 15:00, когда кончался богослужебный день). Исключение составляли праздники Пятидесятницы и Богоявления « если придутся на среду и пятницу»(свт. Епифаний Кипрский).
В некоторых Восточных Церквах (особенно в Александрийской) эти постные дни чтились Литургией, но без совершения Евхаристии. И, возможно, именно здесь надо искать корни последующей Литургии Преждеосвященных Даров, которую папа Григорий Вел. заимствовал на Востоке.
Ведь, собственно, почему в Александрии не совершали Евхаристию в постные дни? Только потому, очевидно, что она ещё соединялась с агапой. А вкушать агапу (и вообще вкушать до 9 часа) в постные дни было недопустимо!
Вероятно, эту проблему пытались разрешить переносом Литургии на вечер. Следы этого остались. И если мы внимательно почитаем свой устав (который мы не выполняем), то увидим, что в некоторые особо важные постные дни (а именно: в навечерие Рождества Христова, Богоявления, Великого Четверга и Великой Субботы) Литургия предваряется Вечерней и т.о. должна служиться после 12-ти часов дня. Тогда причащение придётся как раз на 9 час!
2. Подвижный Годовой круг: Великий Пост
Вся описанная проблематика была особенно актуальной в период Великого поста, который в 4 веке, наконец, становится Четыредесятницей в собственном смысле, т.е. достигает 40-ка дней. Когда и где это произошло?
Историк 5 века Сократ говорит об ещё весьма разнообразной практике:
« Пост перед Пасхой в разных местах соблюдается различно. В Риме перед Пасхой постятся непрерывно 3 недели (Кроме субботы и дня Господня). В Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 недель до Пасхи и называют его Четыредесятницей. Другие же постятся за 7 недель до праздника...»(«Церк. история», кн. 5, 22).
Т.о. 40-ка дневный Великий пост родился не сразу и можно думать, что решающей здесь была инициатива свт. Афанасия Великого. В своём I «Пасхальном послании» (329 г.) он ещё приурочивает начало Великого поста к понедельнику Страстной седмицы, а в 4-м и 5-м «Посланиях» (332-333 гг.) уже говорит о Четыредесятнице. Вот он – наглядный переход к современной практике! На Западе же первое свидетельство о 40-ка дневном посте находим у верного ученика Афанасия – свт. Амвросия Медиоланского(† 397 г.).
Первоначально, главным в посте был не род пищи, а час вкушения (т.е. отменялся завтрак, но оставались обед и ужин). Но в 5 веке к ограничениям во времени добавляются пищевые ограничения. В подражание подвижникам пустынь предпочитались хлеб и овощи. Мясо и молочные продукты постепенно выходили из употребления. Рыба же дозволялась, т.к. проклятие, связанное с грехопадением было направлено на землю, а не на воды. К тому же рыба является древним символом Христа и принадлежит к стихии, с которой связано крещение. В воскресенье пост прерывался, а на Востоке – и в субботу, литургически связанную с воскресеньем (Златоуст ещё называет их днями отдыха от поста). Но постепеннно пищевые ограничения распространяются и на эти дни.
С чем связаны все эти изменения? Не надо забывать, что Великий пост возник из соучастия верных в пощении оглашенных. Оглашение же длилось в начале 4 века до 3-х лет («Апостольские постановления» 8, 33) и на Великом посту торжественно заканчивалось. Вступающие в Церковь сдавали экзамен по знанию Евангелия и пониманию Символа веры. Так и сейчас у католиков, где дети приравнены к оглашенным, и происходит конфирмация их в возрасте 10-13 лет. На Востоке же, где все подданные «христианской империи» стали автоматически зачисляться в разряд христиан, институт катихумената (оглашения) исчез уже в 5 веке.
Т.о. Вел. пост утратил свой прежний смысл (аскетическое соучастие в рождении новых членов Церкви) и стал пониматься как время покаяния. Но если раньше каялись (перед крещением) только оглашенные, то теперь все верующие стали пониматься как оглашенные (что отчасти и верно, ибо их уровень очень понизился в эпоху государственной Церкви). Такое понимание не миновало и Римскую Церковь, где в первый день поста появился покаянный обряд «благословения пепла» (отсюда т.н. «Пепельная среда»).
Последняя седмица Великого поста (перед Страстной) завершалась Лазаревой субботой, которую обстоятельно описывает уже Сильвия-Этерия в 380 г.:
« Когда начинает рассветать, при первых лучах света, в субботу, служит епископ и совершает Литургию. Перед самым отпустом архидиакон возглашает: «Будем все сегодня в седьмом часу(т.е. после 12:00) у гроба Лазаря». И так как уже почти седьмой час, то все отправляются ко гробу Лазаря в Вифании, находящейся приблизительно в двух милях от города... Когда епископ приходит на это место, его встречают все здешние монахи. А затем, весь народ идет в церковь, где поют гимны и антифоны и читают текст из Евангелия, описывающий встречу Господа с сестрой Лазаря.
После произнесения молитвы, получив благословение, все направляются к гробнице Лазаря при пении гимнов... Собирается такое множество людей, что заполненными бывают не только место у гроба, но и все окрестные поляны. Поются гимны и антифоны, подходящие ко дню и месту, и также читается соответствующий текст Священного Писания». («Письма паломницы 4 века», М. 1994 г. с. 204-205).
3. Страстная Седьмица
Это были дни особой аскезы. Благочестивые верующие только под вечер вкушали хлеб с водою, а монахи не ели вообще до самой Пасхи. Богослужение этих дней начиналось воспоминанием Входа Господня в Иерусалим (нынешнее Вербное воскресенье). Сильвия рассказывает:
« Следующий день, воскресенье, открывает начало Страстной Седьмицы, которая называется здесь Великая Седьмица...
После того, как служба прошла обычным порядком, в главной церкви перед самым отпустом архидиакон возвышает голос и говорит: «в течение всей этой недели, начиная с завтрашнего дня, будем собираться в девятом часу(т.е. ок. 15:00) в Мартириуме... Сегодня в седьмом часу(т.е. ок. 13:00) будем на Елеоне».
... Итак, в седьмом часу епископ и все люди поднимаются на Масличную гору, то есть на Елеон, в церковь. Там поются соответствующие дню гимны и антифоны и читаются тексты Священного Писания. Когда же приблизится девятый час, все с пением гимнов идут на Имвомон, т.е. на место, с которого Господь вознесся на небо...
Когда приблизится одиннадцатый час(17:00), читается то место в Евангелии, в котором описывается, как отроки с ветвями и пальмами встречали Господа, восклицая: «Благословен Грядый во имя Господне»(Мф.21:9). И сразу же епископ, и с ним весь народ, встает и спускается с вершины Масличной(Елеонской) горы.
Народ идет впереди епископа, оканчивая пение гимнов и антифонов словами «Благословен Грядый во имя Господне». Все присутствующие дети, даже те, которые еще не ходят, младенцы, которых родители несут на плечах, держат ветви – одни пальмовые, а другие масличные(у нас – вербы) . Таким же образом, как некогда Господь был сопровождаем, все сопровождают епископа от самой вершины горы до самого города, а затем через весь город до храма Воскресения пешком... Процессия при пении гимнов движется очень медленно, чтобы народ(постящийся) не утомился. И поэтому, когда приходят к храму Воскресения, уже наступает вечер. После прихода туда, несмотря на поздний час совершается вечерня, и после молитвы у Креста народ отпускается».(<_тамже_>Там же, стр. 205-207).
Столь же подробно описывает Сильвия и другие богослужения Страстной седмицы. Она отмечает, например, что в Великий ЧетвергИерусалимская Церковь уже совершала вечернюю Литургию (даже две):
« После того, как люди соберутся, совершается Евхаристия в этот день в Мартириуме и отпуст бывает в десятом часу(т.е. ок. 16:00) ... После отпуста в Мартириуме все направляются за Крест где поется только один гимн и произносится молитва, а затем епископ совершает приношение Бескровной Жертвы, и все причащаются. За исключением одного этого дня Литургия в течение всего года никогда не служится за Крестом».(<_тамже_>Там же, с. 208).
Т.о. перед нами особая праздничная Литургия, совершаемая в память Тайной Вечери. На Западе такую вечернюю праздничную Литургию стал совершать Блаженный Августини это было утверждено, как правило Карфагенским Собором 419 г. Впоследствии на Западе возник специальный праздник «Пресвятых Тела и Крови Христа», который совершается в воспоминание о установлении Евхаристии на Тайной Вечере. Причём совершался он следующим образом: после Мессы епископ вносил монстрас со Св. Дарами на улицу и устанавливал на временном престоле под открытым небом. Собравшиеся поклонялись Дарам и пели гимны (в т. ч. знаменитый «Te Deum laudamus» свт. Амвросия Медиоланского). Нетрудно увидеть здесь отголосок Иерусалимской литии.
У нас в Православной Церкви в Великий Четверток совершается две Литургии Василия Великого(Так же как при Сильвии): ранняя в 7:00 и поздняя – в 10:00. Причём вместо херувимской поют: « Видехом свет истинный...»а вместо Причастна – « Вечери Твоея тайныя...»(Тоже в воспоминание о Тайной Вечере).
Особенно интересно то, что пишет Сильвия о Всенощном бдении, которое продолжалось с вечера Четверга до утра Великой Пятницы. Оно представляло собой скорбное шествие со свечами по всем святым местам от Гефсимании до Креста. И на каждом таком месте делалась остановка, читался соответствующий отрывок из Евангелия и пелись гимны (прочесть стр. 209-210).
