Текст книги "Лекции по Исторической Литургике"
Автор книги: Виктор Алымов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)
Несторий, ученик Феодора, строгий аскет, человек высоких нравственных качеств и выдающийся проповедник, был поставлен КПльским патриархом в 428 г. Он сразу начал проповедовать христологическую теорию своего учителя. Был осужден свт. Кириллом Александрийским на 3 Вселенском Соборе 431 г. смещен и сослан в отдаленный египетский оазис.
Литургию он составил до своего осуждения, т.е. до 431 г. Естественно, что в своем литургическом творчестве он ориентировался прежде всего на КПльскую анафору свт. Иоанна Златоустого. Это влияние и ощущается совершенно отчетливо в содержании анафоральных молитв и доходит до заимствования целых выражений (например: « преложив Духом Твоим Святым»).
Тем более странно, что ходатайственная молитва в этом чине поставлена перед призыванием Св. Духа, а не после (как у Златоуста). Вряд ли этот неоправданный модернизм принадлежит самому Несторию. Такое реформирование Византийской анафоры, скорее всего, могло произойти после отделения несториан от Византии (т.е. во второй половине 5 века). Между тем сама Интерцессия не содержит ещё ничего специфически раскольничьего: « И приносим Тебе сию жертву живую, святую, преславную и бескровную, за всех тварей, и за святую, апостольскую и соборную Церковь, которая существует от концов до концов земли... И за всех епископов во всяком месте и стране, которые проповедуют правое слово истинной веры. И за всех священников, которые отправляют священство пред Тобою в правде и истинной святости...»
Примечательны и те покаянные выражения, в которых Несторий молится здесь о самом себе: « Господи... ныне я начал говорить пред Тобою, я – прах, грешник, немощный и бедный, виноватый пред Тобою от чрева матери моей, странник от утробы ее и преступник от недр материнских. Помилуй меня, Господи... изведи меня из моря прегрешений... исцели раны пороков моих и язвы преступлений моих... Даруй мне открыть уста мои пред Тобою... дабы мне испросить то, что прилично Божеству Твоему и что должно быть испрашиваемо...»
Столь же безупречна по форме и по содержанию следующая за этим молитва призывания Св. Духа. Этот Эпиклесис создан в лучших традициях Златоуста.
Но вот что настораживает: в чинопоследовании Нестория девять переменных молитв . Это совершенно невероятно для Востока, ибо составляет отличительную западную черту понимания Литургии. Впрочем, Литургия Нестория – особая, праздничная. Она служится только раз 5 в году:
• на Богоявление
• в пятницу св. Иоанна Предтечи (первая пятница по Богоявлении)
• в праздник трех святителей: Диодора, Феодора и Нестория (четвертая пятница по Богоявлении)
• в среду 6-й седмицы Великого Поста (т.н. Ниневитский пост)
• в Великий Четверток.
А Литургия Феодора Мопсуестийского служится более часто: во все дни от предпразднества Рождества до Страстной седмицы. Но и она содержит переменные молитвы, а также ветхозаветные чтения в синаксисе, что является отличительными особенностями западных Литургий и Римской Мессы.
5. Изменения в практике Причащения
Первохристиане, как мы помним, причащались ежедневно, без поста, в алтаре прямо с престолаи у себя дома, перед едой. Это было для них так естественно! Ведь они жили евхаристической жизнью, неразрывно соединенными со Христом.
И в начале 4 века мы ещё застаём эту практику почти ежедневного причащения.
Но уже к концу 4 века практика меняется настолько, что на Востоке начинают причащаться только 1-2 раза в год: на Пасху и на Богоявление. Иоанн Златоустс горечью восклицает: « Напрасно приносится ежедневная жертва! Напрасно предстоим мы перед алтарем Господа! Никто не приобщается!»(3 беседа на Послание ап. Павла к Эфесянам).
А на Западе частое, почти ежедневное причащение продолжалось и в 4 и в 5 веке. Блаженный Августинпрямо пишет о своих единоверцах: « Они причащаются Тела и Крови Христовой ежедневно».(См. прот. Горский «Древне-христианская практика причащения Св. Тайн». Серг.Посад, 1914, с. 9-11).
В чём же причина такого разительного контраста?
Исследователи видят главную причину в сакрализации храмового пространства в императорской (Восточной) Церкви. Мы уже упоминали о том, что с середины 4 века причастникам доступ к алтарному престолу был запрещен. Об этом свидетельствует 19-е правило Лаодикийского Собора: « Одним только священникам дозволено входить в алтарь и там приобщаться».Исключение делалось только для императоров, которые, конечно, сопровождали епископов и даже, кажется, сослужили. По крайней мере 69-е правило Трулльского Собора указывает:
« Никому из всех принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древнейшему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу».Впоследствии это стали истолковывать так, что император имеет архиерейское достоинство. И сейчас так толкуют наши монархисты, опираясь, например, на воззвание отцов Халкидонского Собора: « Ты священник и император! Ты воздвиг Церковь, учитель веры!»или на послание восточных епископов к имп. Аркадию: « Ты поставлен Богом над нами епископами, над Тобой не стоит никто... и поэтому Ты имеешь право делать то, что Ты хочешь».
Но такая трактовка не верна исторически, именно потому, что это тексты 4-5 веков, а священническое и царское достоинство впервые соединил только имп. Лев 3 Исавр († 741 г.), концепция же 8-го Таинства появилась ещё позже.
Тем не менее, став императорской, Восточная Церковь просто обязана была отгородить алтарь от «простого народа» сначала (в 4 веке) решетками и перилами, а затем и каменными оградами. Закончился этот процесс отделения алтаря от верующих формированием иконостаса.
В Риме же дальше решёток дело не пошло. Отношение к императору там было куда более сдержанным. Никогда не забывалось, что он всего лишь мирянин. Амвросий Медиоланскиймог позволить себе не допустить к причастию самого Феодосия Великого. А в Галльской Церкви верующие причащались на самом престоле ещё в конце 6 века! Это следует из рассказа еп. Григория Турскогоо том, как еп. Котэн Овернский не допустил к причастию некоего Евлалия: « Когда же наступило время причащаться и Евлалий подошел к престолу, епископ сказал ему...»и т.д. («История франков», кн. 10).
Каким же образом принимали причастие в 4-5 веках ? Что пишут по этому поводу Отцы Церкви?
• свт. Кирилл Иерусалимский: « Приступая к причастию, подходи не с простертыми дланями рук, но левую руку сделав престолом правой и, согнувши ладонь, прими Тело Христово».
• свт. Иоанн Златоуст: « Пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, уста и язык, которые послужили преддверием при вшествии Христа»(27-я беседа на 1 Кор.)
• свт. Амвросий Медиоланский, не пуская имп. Феодосия в храм, вопрошал его с твердостью: « Как прострешь руки, с которых капает еще кровь неправедно убиенных ? Как будешь принимать сими руками Пресвятое Тело Господа?»
(Источник: Горский «Древнехристианская практика причащения Св. Тайн», с. 33-34).
Таким образом, в 5 веке ещё получали Тело Христово в руки. Но уже в 6 веке эта практика на Востоке начинает отмирать и мирян причащают с ложечки « яко младенцев».На Западе древняя практика продержалась дольше: последнее упоминание о ней находим в т.н. «Статутах св. Бонифация» († 754). С 8 века на Западе стали вкладывать в уста мирян евхаристический хлеб, напоённый вином. А на рубеже 11-12 веков начали причащать их под одним видом (т.е. только Телом).
Во время причащения происходило обычно пение псалмов. Например, «Апостольские постановления» предписывают пение 33-го псалма (очевидно потому, что в нём есть слова: « вкусите и видите, яко благ Господь»). Этот псалом употреблялся в Литургии ап. Иакова и доныне употребляется в Армянской Литургии.
В Александрийской Церкви на Литургии ап. Марка пели 41-й псалом: « Как лань стремится на источники вод...»
А при Иоанне Златоустепели Пс.144-й. Интересно, что 15-й стих этого псалма (« Очи всех на Тя, Господи, уповают...»)стал сейчас нашей предобеденной молитвой.
Другие реликты, сохранившиеся от 4 века:
Мытьё рук перед входом в храм у старообрядцев (т.к. некогда на каждой Литургии получали в руки Св. Тело).
Дозволение мирянам входить в алтарь 1 раз в жизни – сразу после Крещения (т.к. некогда крещение было поставлением в «мирянское священство» члена народа Божия).
Богослужение Времени 4-5 веков
В предыдущих лекциях мы говорили исключительно о литургиях этого важнейшего периода истории Церкви. А теперь обратимся к Богослужению времени, т.е. прежде всего к суточному богослужебному кругу, который именно в этот период сформировался в своих основных моментах (а в 6-8 веках добавилась только гимнография).
1. Деградация Агапы
Естественная деградация агапы полным ходом шла уже в 3 веке. Но в 4 веке ей был нанесён смертельный удар руками самих священнослужителей. Причина была всё той же. Превращение Церкви в государственный институт привело к резкому понижению уровня отдельных её членов. И при таком низком уровне, агапы повсеместно вырождались в обыкновенные попойки. А это пришло в противоречие с аскетическим духом раннего подвижничества.
Иоанн Златоуст ещё снисходительно говорит, что по окончании службы можно собраться на могиле мученика для поминальной трапезы («Похвальное слово мученику Юлиану»).
Но Августин Блаженный уже рассказывает о Медиоланской Церкви еп. Амвросия следующее: « По обычаю Африканских Церквей мать моя и здесь во дни поминовения святых делала приношения в храмы для общей трапезы из разных яств. Однажды, когда она явилась с таким приношением, ее остановил привратник храма и сказал, что епископ запретил такие приношения».(«Исповедь» 6, 2).
Следовательно в самой Карфагенской Церкви агапы были запрещены несколько позже – окончательно только на 3 Карфагенском Соборе 418 г.
Дольше всего агапы задержались в Зап. Европе, несмотря на то, что их запретил Оксерский Собор 584 г. Но впоследствии это запрещение подтверждает Литтихский Собор 743 г. Аахенский Собор 846 г. и др. И ещё папа Евгений в 862 г. жалуется на беспорядки при агапах. Да и на Востоке Трулльскому Собору почему-то приходится повторять против агап 74-е правило Лаодикийского Собора.
Следовательно, христианское сознание тяжело смирялось с утратой этого апостольского установления. Реликты его в изобилии рассыпаны в различных обрядовых элементах нашей Церкви и сейчас. Это: 1) – православные поминки, 2) – благословление хлебов на вечерне, 3) – чин о панагии, 4) – последование артоса, 5) – и различные мелочи вроде умовения рук священников во время проскомидии (причём архиерей умывает руки перед царскими вратами, т.е. на виду у всех).
1. Поминки
Мало кто знает, что это церковный обряд и что существует специальный « чин над кутьею в память усопших».
Вот последование этого чина:
свящ.: « Трисвятое», «Пресвятая Троице», «Отче наш».
хор: « Со духи праведных...»и др. тропари.
диак: ектения: « Помилуй нас Боже...»
свящ.: молитва: « Боже духов...»
хор: « Аминь», «Честнейшую херувим...» «Господи помилуй»(трижды), « Благослови».
свящ.: глаголет отпуст и благословляет присутствующих приступить к трапезе. Прежде всего вкушают кутиюв память усопшего.
После этого:
свящ.: « Молитвами святых отец наших...»
хор: поёт заупокойную ектению.
диак: провозглашает вечную память.
После этого все присутствующие вкушают пивомедие.
В конце: « Со святыми упокой...»и « Вечная память»(трижды).
Т.о. канонически правильные (не самочинные) православные поминки имеют полу-литургический характер и являются реликтом поминальных агап (с Евхаристией), которые до рубежа 4-5 веков совершались над могилами мучеников.
2. Благословление хлебов на вечерне
Благословление хлебов на вечерне известно всем. Но оно, между прочим, означает, что после вечернего богослужения некогда полагалась трапеза – агапа. И напоминание о ней сохранилось в самой молитве священника: « Господи Иисусе Христе. Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей и умножи сия во граде сем и во всем мире Твоем, и вкушающие от них верныя освяти....»
3. «Чин о панагии»
«Чин о панагии» содержится в «Часослове» и совершается в монастырских трапезных следующим образом:
старший: « Христе Боже, благослови ястие...»и благославляет кушанья. Затем влагает в панагиар просфору и ставит во главе стола.
После вкушения пищи: « Благословен Бог, милуяй и питаяй...»« Слава Тебе, Господи...»« Господи помилуй»(трижды),
старший: « Благословите мя отцы святии и простите ми грешному».
все: « Бог простит ти и помилует тя»,
Старший (вознося просфору перед образом Св. Троицы):
« Велико имя Св. Троицы»(знаменуя) « Пресвятая Богородица помоги нам»,
все: « Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас»и после пения « Достойно есть»вкушают просфору.
Спрашивается: что это, если не прямое подражание Евхаристической агапе?
P. S.Интересно, что и у католиков существует подобный панагиар (он называется у них «монстранс»), куда влагается остия и совершается усиленное поклонение ей в послепасхальный период.
А у православных сходный чин называется «Последование артоса».
4. «Последование артоса».
Пасхальный артос (т.е. хлеб) приносится в первый день Пасхи (после заамвонной молитвы) в алтарь и освящается кроплением св. водой. Затем, на всё время пасхальной седьмицы он занимает место панагии: на панагиаре. А в Субботу Светлой седьмицы, по отпусте Литургии несёт его в трапезную, читая молитву: «... и якоже благословил еси пять хлебов в пустыне, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающе от него телесного и душевного благословения и здравия сподобятся...»
После чего артос раздробляют и вкушают.
Надо ли добавлять, что православные миряне приготовляют собственный «мирянский артос» (т.е. кулич), освящают его в храме и вкушают в Пасхальную ночь вместе с творожной пасхой и крашенными яйцами? Т.е. совершают самую настоящую Пасхальную агапу! (Напомню, что в Пасхальную ночь все, говевшие и не говевшие, могут причащаться по древнему обычаю, унаследованному от первых веков христианства).
И тем не менее эти реликтовые агапы оттеснены на периферию богослужебной жизни. И это произошло не случайно. В них было слишком много плотского.
А в 4 веке христианство (под влиянием зарождающегося монашества) стремительно одухотворилось. В агапах было слишком много ритуально-иудейского, а в 4 веке государственное христианство обрушило на иудеев запоздалые акты мести (погромы в М. Азии и Александрии).
Но самое главное: уничтожение агап ускорило формирование суточного богослужение, вечерни и утрени. Но прежде чем перейти к ним, рассмотрим наши источники.
2. “Паломничество в Святую Землю.”
Главным источниками 4 века являются уже известные нам «Апостольские постановления» и т.н. «Паломничество а Святую Землю», написанное ок. 380 г. некой Сильвиейили Этерией. Это вообще важнейший памятник из области исторической литургики и эортологии (истории праздников).
Он был обнаружен в 1884 г. историком и археологом Гамуррини в библиотеке братства св. Марии в Ареццо. Памятник этот находился в манускрипте 11 века, происходящем из знаменитого Монте-Кассинского монастыря св. Бенедикта Нурсийскогои представлял собой 22 листа без начала. Гамуррини издал его в 1887 г. по названием «Peregrinatio ad loca sancta». Он отождествил паломницу с Сильвией Аквитанкой, которая сопровождала в Египет Палладия Еленопольскогои упомянута в его «Лавсаике».
В 1903 г. Дон Феротин опубликовал письмо монаха Валерия (ок. 650 г.), которое содержит схожие фрагменты, приписанные некой Этерии из Испании.
С тех пор неизвестную паломницу стали именовать Сильвией-Этерией. Это была вдумчивая и наблюдательная женщина. Она подробно описывает свои путешествия на Синай, в Палестину и Сирию, а во второй части своих путевых записок, с протокольной точностью фиксирует драгоценные подробности иерусалимского богослужения при храме Воскресения Христова.
Это – тот самый храм, который был построен в 335 г. Константином Великимнад Голгофой и Гробом Господним. Собственно, это был целый комплекс, состоящий из 3-х главных частей: храма Воскресения, Мартириума и Креста.
Круглый храм Воскресения (Сильвия называет его «Anastasis») был построен вокруг пещеры Гроба Господня, в которой горела неугосимая лампада. К этому храму вёл внутренний двор («Atrium interier»), окружённый с трёх сторон колонадами. А с четвёртой, западной стороны, внутренний двор упирался в скалу Голгофу. Здесь, на месте обретения Креста, стоял крест. Сильвия выделяет это место, как отдельную церковь («Ad Crucem» – «У Креста»).
Храм над самой Голгофой она называет «Martirium». Он был заложен над местом мучений ещё царицей Еленой и имел от алтаря спуск в подземную капеллу св. Елены («Chapelle S. Helene»). С юга к этому храмовому комплексу примыкал огромный баптистерий («Baptistere») для крещения обращаемых язычников.
Особенность богослужения здесь состояла в том, что процессии, возглавляемые епископом Иерусалима, переходили из одного храма в другой, стремясь посетить все святые места.
3. Вечерня в 4-м веке
Сильвия-Этерия следующим образом описывает вседневную Вечерю в Ан астасисе (т.е. в храме Воскресения Христова):
« В десятом часу, который здесь называется lucinicon, а мы называем lucernare(Вечерня), в храм Воскресения собирается большое количество людей. Зажигаются тогда все лампады и свечи и весь храм ярко освещается. Однако огонь не приносится извне, но берется из пещеры, где денно и нощно всегда горит неугасимая лампада...»
Таким образом Вечерня 4 века сохраняет идейную связь с древнехристианским обрядом светильничного благодарения. Но теперь светильник вносится в храм не извне, а из пещеры св. Гроба Господня.
« Некоторое время поются вечерние псалмы и антифоны,– продолжает Сильвия, – а затем извещают епископа, который входит и садится на возвышении(т.е. на кафедре)...»
«Антифоны», упомянутые здесь – это избранные стихи псалмов. По поводу же епископа требуется пояснение. Т.к. Иерусалимский патриарх (в данном случае – свт. Кирилл Иерусалимский† 387 г.) присутствовал на всех службах при храме (которые совершались почти непрерывной чередой), то ему приходилось хотя бы отчасти опаздывать, чтобы передохнуть (« покоя ради малого»). Поэтому он являлся не к началу богослужения, а на вторую треть. Причём явление его обставлялось известной торжественностью. Это-то явление и отразилось в обряде нашего Вечернего входа (при пении « Свете тихий»).
Итак, епископ « садится на возвышении; садятся также на своих местах все пресвитеры...» –несомненно, для слушания ветхозаветных чтений (которые здесь не упомянуты, но подразумеваются). «... и снова поются псалмы и антифоны. Пропев их согласно обычаю, епископ поднимается и становится перед оградой пещеры, в то время, как один из диаконов поминает каждого в отдельности согласно обычаю. И каждый раз, когда диакон произносит имя кого-либо, многочисленные голоса стоящих вокруг отроков отвечают «Кирие елеисон» или как мы бы сказали « Miserere, Domine».(т.е. «Господи, помилуй»).
Это уже похоже на ектению, но молитва её сопровождающая, ещё не стала тайной: « Епископ сперва читает молитву, он молится за всех... Затем диакон возглашает, чтобы каждый оглашенный, где бы он ни стоял, преклонил свою голову, после чего епископ произносит благословение над оглашенными...»Отметим здесь, что оглашенные уже допускаются к Вечерни (как и к Утрени), т.е. входит в силу новая богослужебная практика.
После благословения верных и отпуста происходит очень интересное последование: « При пении гимнов епископ в сопровождении всего народа направляется из храма Воскресения к Кресту...»где повторяются молитвы епископа и благословения. Вот именно это шествие ко св. местам, расположенным близ храма, отразились в нашем чинопоследовании литии, т.е. исхождения в притвор. Но именно в притворе обычно помещался баптистерий, который в данном случае символизировал Голгофу (ибо « Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»Рим.6:3). Т.о. в церковном сознании сохранилась даже связь между литией и событиями смерти и погребения Христова.
Теперь попробуем восстановить структуру Вечерни и для этого обратимся к «Апостольским постановлениям», которые возникли в то же время и в той же местности, по которой проходило паломничество Сильвии-Этерии.
8 книга «Апостольских постановлений» даёт не собственно чинопоследование, но описание, схожее с описанием Сильвии: « Когда настанет вечер ты, епископ, собери Церковь и, после того как скажут светильничный псалом, диакон пусть возгласит об оглашенных... А по отпусте их диакон пусть скажет: «Елицы вернии, Господу помолимся...»
Это начало почти литургическое (хотя почему-то не упомянуты чтения). В нём ещё чувствуется связь вечерни с первоначальным пред-евхаристическим чином 3 века. И, кроме того, оглашенные ещё не допускаются к участию. Следовательно, последование «Апостольских постановлений» более древнее, чем описание Сильвии. Итак:
« Елицы вернии, Господу помолимся...»
« О мире и благосостоянии святых Церквей помолимся...»
« О святей Соборной и апостольской Церкви, яже от конца до конец(Вселенский аспект) помолимся...»
« О всяком епископстве, еже под небом...»
« И о пресвитерах наших помолимся...»
« О всем во Христе диаконстве... о чтецах, певцах, девственницах, вдовицах же и сирых помолимся...»
« О плавающих и путешествующих помолимя...»
Т.е. перед нами аналог Великой ектении.
После неё епископ читает молитву: «Безначальный Боже и бесконечный Творец всего...» в которой просит Бога ниспослать « вечер мирен»и « Нощь безгрешну».И это – аналог нашей Вечерней молитвы, которая читается после Вечернего входа и Сугубой ектении.
Наконец, епископ произносит молитву главопреклоненную: « Боже отцов и Господи милости... яви лице Твое на любящих Тебя, преклонивших выю сердца своего, и благослови их Христом, имже освятил еси нас светом разума...»
Вечерня заканчивается возгласом диакона: « Идите в мире»(«Апостольские постановления», кн. 8, гл. 36-37).
Сравнивая этот чин с тем, что мы узнали от Сильвии-Этерии, мы можем реконструировать следующую структуру:
Светильничный Пс.140-й (впоследствии – 103-й).
Другие псалмы и антифоны.
Вход епископа (впоследствии: Вечерний вход под «Свете тихий»).
Чтение из Ветхого Завета.
Великая ектения.
Вечерняя молитва епископа: « Безначальный Боже....»
Молитва главопреклонения: « Боже отцов....»
Благословение и отпуст (возможна лития).
4. Утреня в 4 веке
Вседневную Утреню в храме Воскресения Сильвия-Этерия описывает очень кратко: « При наступлении рассвета, начинаются утренние песни. И вот приходит епископ...» –т.е. начало Утрени совершается без епископа: священниками или диаконами для монашествующих, девственниц и особо усердных мирян. Это начало состоит из пения каких-то утренних песен(в др. переводе гимнов). Впрочем Иоанн-Кассиан « гимнами хваления»называет псалмы 62, 118 и 148. А «Апостольские постановления» заповедуют: « каждый день собирайтесь утром и вечером, поя и молясь в церквах, утром говоря Пс.62-й, вечером же 140-й»(кн. 2, гл. 59). Т.о. , бесспорно, утренним псалмом был 62-й, который и ныне находится в составе Шестопсалмия (3, 37, 62, 87, 102, 142). И вся эта часть до прихода епископа соответствует нашему Шестопсалмию.
«... И вот приходит епископ с клиром и тотчас входит внутрь пещеры(Гроба). И там внутри ее за решеткой(будущий иконостас) сначала говорит молитву за всех людей и поминает имена тех, кого емуугодно помянуть....» Мы уже видели этот аналог Великой ектении во время вечерни.
« Прочитав молитву...(согласно «Апостольским постановлениям» это – молитва « Боже духов и всякия плоти...»которая просит Господа принять наши утренние благодарения и сподобить вечной жизни). Итак:
« Прочитав молитву, епископ выходит из святыни и тогда все присутствующие подходят к нему под благословение, и он, выходя, благословляет каждого по очереди. Затем, уже на рассвете, бывает отпуст» –буквально: «lit missa» и, т.к. название «Мисса» (Месса) происходит от торжественной формы отпуста («ite missa est»), то многие западные толкователи полагают, что сразу после утрени служилась литургия (ранняя?). Но, т.к. о ней не сказано ни слова (а повествование сразу переходит к 6-му часу), то это сомнительно.
Как бы то ни было, структура Утрени у нас фактически дублирует структуру вечерни (что мы видели уже в 3 веке), отличаясь только содержанием молитв:
1. Утренний псалом – 62-й.
2. Другие псалмы или антифоны.
3. Вход епископа
4.
5. Великая ектения.
6. Утренняя молитва епископа: « Боже духов....»
7. Молитва главопреклонения.
8. Благословение и отпуст.
Здесь не хватает только двух элементов: чтения Писания и литии. Но мы легко найдём их в описании Воскресной Утрени, которое следует ниже: « На седьмой день, в воскресение, еще до пения петухов... множество людей... собирается во дворе у храма Воскресения... Люди поют гимны и антифоны и произносят после каждого гимна и антифона молитвы... Здесь всегда присутствуют пресвитеры и диаконы, готовые к совершению бдения...»(т.е. эта предварительная часть соответствует нашей полунощнице).
« Как только пропоет первый петух, епископ сразу же приходит в церковь и входит в пещеру в храме Воскресения. Тогда сразу раскрываются все двери храма и многочисленная толпа людей входит в Анастасис, полный света от бесчисленных горящих лампад».Т.е. с приходом епископа открывается храм Воскресения и в нём утреня начинается как бы заново (а в будние дни епископ только доканчивал её): поются три псалма, за каждым из которых следует молитва.
Остановимся подробнее на этом моменте:
«И как только все войдут (т.е. речь идёт о входе, точнее: о входной процессии, аналогичной, например, Малому входу), один из пресвитеров начинает петь псалом, и все отвечают ему, заканчивая молитвой. Затем один из диаконов поёт псалом, и снова произносится молитва, а после третьей молитвы... После того, как три псалма бывают пропеты и три молитвы произнесены, приносят кадильницы в пещеру храма Воскресения... Тогда епископ, встав за решеткой, берет Евангелие и сам читает о Воскресении Господнем... («Письма паломницы 4 века», М. 1994 г. стр. 196-198).
Эта богослужебная структура (3 пения, за каждым из которых следует молитва, а потом читается Евангелие) нам уже знакома. Вспомним, где мы её встречали. Это было в лекции N°8, где речь шла о структуре древнейшего всенощного бдения, из которого в 3 веке выросли Вечерня и Утреня. Мы говорили тогда, что это бдение носило предъевхаристический характер и что в основе его лежала следующая структура: 3 библейские песни с припевами и молитвой, за которыми следовало чтение Писания.
В. Лурье, который подробно изучал развитие этой структуры на базе школы о. Хуана Матеоса, обнаружил её модификации в таких производных чинопоследованиях как: утреня, вечерня и предъевангельская часть Литургии оглашенных.
Это развитие можно иллюстрировать следующей схемой:
Повсюду первоначальная структурная основа бдения остаётся, хотя в производных т.н. «песенных последованиях» её конкретные элементы могут замещаться. Например, диаконские молитвы превращаются в ектении. Библейские песни в утрени (описываемой Этерией) замещаются псалмами, а в литургии оглашенных – антифонами. И, таким образом, вместо 3-х библейских песен, сопровождаемых 3-мя молитвами, возникает следующее песенное последование (т.н. «Трёхпсалмие»):
• Вел. ектения + 1 антифон.
• Мал.ектения + 2 антифон.
• Мал.ектения + 3 антифон (который сопровождает Мал.вход и заканчивается пением тропарей, исторически возникших именно из припева к этой структуре).
В. Лурье в своём замечательном исследовании «Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения Иерусалимского типа», восстанавливает следующую последовательность этого типа:
• в сер. 4 в. – припевом к песням становится т.н. тропарь-ирмос;
• на рубеже 4-5 вв. – появились ещё 2 тропаря типа «ипакои» (на «слава и ныне»);
• в сер. 5 в. – вся структура стала завершаться богородичным и получила название «канона». Не путать с позднейшим каноном прп. Иоанна Дамаскинаи проч.! Только в 8 в. канон стал особым гимнографическим жанром из 9-ти песен, который с тех пор сильно деградировал и ныне выглядит следующим образом:
• песни 1-3 + ипакои + мал. ектения.
• песни 4-6 + кондак и икос + мал. ектения.
• песни 7-9 + экзапостиларий + мал. ектения.
Т.е. структура осталась прежняя, хотя конкретные библейские песни исчезли (их замещают ныне ирмосы и тропари. Так что единственной реальной песнью стала песнь Богородицы с припевом «Честнейшую...»).
См. «Византинороссика. Труды СПб-го общества византийско славянских исследований», Том. I, СПб. 1995 г. стр. 187-199.
Сильвия-Этерия описывает нам начальную стадию развития этой структуры: песни уже заменены псалмами, но вместо ектений – ещё епископские молитвы. Чин Утрени носит явные предъевхаристические черты и завершается чтением воскресного Евангелия:
После прочтения Евангелия епископ выходит и идёт ко Кресту при пении гимнов, и весь народ следует за ним. Там все снова поют один из псалмов и прочитывают молитву. Затем он благословляет верных и бывает отпуст»(«Письма паломницы 4 века», М. 1994 г. стр. 196-198).
И до сих пор воскресная Утреня содержит чтение Евангелия на Полиелее. А сам Полиелей, светилен в конце канона (Экзапостиларий) и возглас Великого славословия: « Слава Тебе, показавшему нам свет!» –продолжают тему воссияния духовного света, открытую в 4 веке при храме Воскресения Христова свт. Кириллом Иерусалимским.
5. Чин Бдения в 4-5 вв
Утреннее богослужение, которое начиналось глубокой ночью, уже может быть названо Бдением (и так называют его свт. Василий Великийи прп. Иоанн-Кассиан игумен Марсельский † 435). Но в субботу оно становилось Всенощным бдением в собственном смысле этого слова, т.к. начиналось в субботу вечером и продолжалось всю ночь. Иоанн-Кассиан пишет об этом:
« Ночные бдения, еженедельно совершаемые с вечера субботы по зимам, когда ночи бывают длиннее, продолжаются до 4-го пения петухов – для того, чтобы остающиеся до света два часа употребить на сон, и тем подкрепить себя на целый день. И нам должно держаться того же правила, т.е. уснув после бдения до утреннего молитвословия, весь день проводить в необходимых делах...»(«Устав», кн. 3, гл. 8).
Об этих бдениях упоминает и свт. Иоанн Златоуст, когда говорит: « Вы превратили ночь в день вашими священными всенощными».(Беседа 49-я). Здесь же упоминает он, что ангельская песнь « Слава в вышних Богу...»уже входила в чин.
