412 000 произведений, 108 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Василий Радлов » Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова (прозаические нарративы) » Текст книги (страница 1)
Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова (прозаические нарративы)
  • Текст добавлен: 12 апреля 2021, 18:07

Текст книги "Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова (прозаические нарративы)"


Автор книги: Василий Радлов



сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Василий Радлов
Образцы народной литературы северных тюркских племен. Часть VII. Наречия Крымского полуострова (прозаические нарративы)

ВСТУПЛЕНИЕ

Академик Императорской Академии наук В.В.Радлов в 1886 году совершил путешествие по Крымскому полуострову для изучения языка крымских татар и караимов. На основании фольклорного материала, который был собран в пяти уездах Крыма, в 1896 году вышла седьмая часть известной книги Радлова «Образцы народной литературы тюркских племен», озаглавленная «Наречия Крымского полуострова». В первом разделе книги были собраны произведения крымскотатарской народной литературы, вторая часть была посвящена караимскому фольклору.

Весь материал был издан на языке оригинала без перевода. Эта книга – первый перевод на русский язык VII тома «Образцов…». В данное издание мы включили только прозаические произведения. Читатель сможет познакомиться с крымскими сказками, легендами, преданиями и анекдотами. Опубликованные в крымском томе поэтические жанры все еще ждут своего переводчика.

Образцы устного народного творчества, собранные Радловым в ходе крымской экспедиции, дают ценнейший материал не только для изучения фольклора, но и для исследования быта, истории, культуры крымских татар и караимов. Поэтому данная книга будет интересна широкому кругу читателей.

Мне хотелось бы выразить свою признательность коллегам, которые оказали помощь в написании этой книги. Хочу поблагодарить Наримана Абдульваапа, Нурию Эмирсуинову, Зарему Ислямову, Алексея Лявданского, Евгению Торокову, Зеру Бекирову, Майе Абдулганиеву, Акифа Фарзалиева, Карла Райхла за помощь в переводе крымскотатарской части книги, а также Михаила Кизилова, Голду Ахиезер, Вячеслова Ельяшевича, Авраама Кефели, Александра Ефимова, Александра Стесина, Генрика Янковского за консультации по вопросам караимской культуры и фольклора. Отдельное спасибо моему мужу Мухиттину Деде, не только за помощь в переводе текстов, но и за моральную поддержку. Мне хотелось бы выразить сердечную благодарность научному редактору – Юрию Березкину. Ваши ценные советы помогли сделать книгу богаче.

История собирания и издания крымского фольклора

В истории собирания крымскотатарского и караимского фольклора особое место принадлежит выдающемуся тюркологу В.Радлову (1837–1918). Для своего времени (конец XIX века) первое научное издание крымского фольклора представлялось совершенно исключительным событием.

Однако у Радлова был предшественник – фольклорист-любитель В.Х.Кондараки (1834–1886). Работая комиссаром Ялтинской карантинной заставы, Кондараки «имел возможность много путешествовать по Крыму, часто общался с местным населением благодаря знанию диалектов татарского языка» (Непомнящий, 2006: 64), что давало ему уникальную возможность записывать крымский фольклор. В 1875 году краевед издал книгу «Универсальное описание Крыма» в 17 частях, где приводились тексты легенд, сказок, песен и анекдотов. В 1883 году Кондараки издал две книги на русском языке: «Легенды Крыма», в состав которой входили 32 легенды, и «Крымскотатарские сказки», в которой он опубликовал 13 сказок. Хотя Кондараки не был профессиональным фольклористом, а его принципы отбора и редактирования легенд остаются неизвестными, эта книга представляет несомненный интерес для исследователей.

Русский поэт Серебряного века, прозаик и журналист В.А.Шуф (1863–1913) также интересовался крымским фольклором. Заболев туберкулезом, юный писатель был вынужден переехать из Москвы в Ялту, где он собирал местный фольклор, занимался переводами татарских песен, вошедших позднее в его поэтический сборник «Крымские стихотворения» (1890). Оправившись от болезни, он приехал в Петербург, где в 1895 году издал книгу «Могила Азиса. Крымские легенды и рассказы». Несмотря на то, что это сборник литературных рассказов, заложенные в их основу фольклорные мотивы могут быть важны для изучения крымского фольклора.

Студент Лазаревского института Восточных языков А.А.Олесницкий (1888–1943) собирал песенный фольклор на Южном берегу Крыма летом 1909 года. В 1910 году он издал книгу «Песни крымских турок», в которую вошли ноты и тексты песен (в том числе дестанов) с переводом на русский язык. После каждого текста было указано, где и от кого был записан текст.

Историк, археолог и палеограф Н.А.Маркс (1861–1921), хорошо зная крымскотатарский язык, собирал фольклор в районе деревни Отузы, где находилось его имение. Он издал три сборника под названием «Легенды Крыма». Первые два (в 1913 и 1914 годах) были опубликованы в Москве и содержали по 11 легенд. В 1917 году в Одессе свет увидел третий выпуск, содержащий 14 легенд. Тексты были снабжены подробными комментариями, в которых были указаны сказитель и место бытования легенды, местные обычаи и обряды. В рецензии на книги Маркса известный востоковед-тюрколог В.А.Гордлевский отмечал «стилизованность письма» Маркса, его отбор «наиболее интересных сюжетов» и ошибки в примечаниях. Однако, несмотря на критику, тюрколог признал важность работы Маркса для «народно-словесника» (Гордлевский, 1915: 119).

Востоковед-тюрколог А.Н.Самойлович (1880–1938) проводил полевые исследования языка и фольклора народов Крыма в 1912, 1913, 1916, 1917 годах в Бахчисарайском, Евпаторийском и Перекопском районах. В ходе экспедиций были «записаны памятники народного творчества: пословицы, загадки, скороговорки, легенды и разновидности песен» (Непомнящий, 2008: 329). Эти материалы остались неопубликованными, есть предположение, что они могут находиться в фонде Самойловича в архиве Российского этнографического музея в Санкт-Петербурге.

В послереволюционные годы возрос интерес к крымскому фольклору. Крупным событием в собирании фольклора в Крыму стали археолого-этнографические экспедиции Бахчисарайского дворца-музея под руководством Крымского народного комиссариата просвещения в 1924–1929 годах. Наиболее продуктивной по части фольклора была экспедиция 1925 года, которая охватила 55 населенных пунктов. «В задачи входило выявление районов или определенных пунктов, в коих уцелел еще нетронутый исторический, бытовой, фольклорный материал» (Боданинский, 1930: 12). Все работы проходили под общим руководством этнографа и историка У.А.Боданинского (1877–1938), который писал: «Народный эпос прекрасно сохранился в северной степной и Присивашской частях Крыма – по старому татарскому делению Крыма: Тархан, Мангат, Чонгар. Объясняется это, по-видимому, природным окружением, однообразием степей, формами хозяйства и вследствие этого – выработавшимся особым складом характера степняка, традициями номада, богатством его фантазии. Степные татары, “ногай”, как их называют в центральной и горной части Крыма, очень любят музыку, сказания, поговорки, свободные импровизации – “чин” в стихотворной форме» (Боданинский, 1930: 13). Сбор фольклора в ходе экспедиции был поручен археологу, фольклористу, историку и эпиграфисту О.Н.Акчокраклы, помогал которому студент-практикант С.Абдуль-Рагим.

О.Акчокраклы (1878–1938) работал преподавателем крымскотатарского фольклора и этнографии в Крымском педагогическом институте, был членом Таврического общества истории, археологии и этнографии. Будучи знатоком крымскотатарского фольклора, Акчокраклы изучал древние эпосы «Чора-Батыр» и «Эдиге». Во время экспедиции 1925 года им было записано «около 1000 образцов народной литературы: чин, аталар-сози (изречения предков), поверий, примет, загадок» (Боданинский, 1930: 13). Материалы экспедиции остались неопубликованными. Есть предположение, что они хранятся в фонде Б.А.Куфтина (№ 12) в архиве Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого Российской академии наук в Санкт-Петербурге (Непомнящий, 2015: 356–358).

Уроженец Феодосии караимский ученый-агроном С.С.Крым (1867–1936) эмигрировал во Францию, где в 1925 году издал книгу «Крымские легенды», которая содержала 6 крымскотатарских сказок и 1 авторскую легенду.

Певец, музыкант и этнограф А.К.Кончевский (1883–1969) «лето проводил на Южном берегу Крыма в собственном доме в Алуште, имея командировочное удостоверение для сбора этнографического материала» (Непомнящий, 2019: 540). Он начал собирать песенный фольклор в 1917 году, а позже, в 1923 году, возглавил экспедицию, которая была организованна Этнографической секцией Государственного института музыкальной науки. В ходе экспедиции Кончевский записал 82 песни, 5 сказок, 10 анекдотов, 9 легенд (Непомнящий, 2019: 540–542). Материалы экспедиции частично были опубликованы на языке оригинала с переводом: «Песни Крыма» (1924) и «Песни Востока» (1925).

В 1930 году Кончевский выпустил сборник «Сказки, легенды и предания Крыма», в который вошли 5 крымскотатарских сказок, 11 легенд и 3 поэмы. Составитель указал имя информанта и город, где был собран тот или иной нарратив: Симферополь, Бахчисарай, Сарайлы-Кият, Евпатория, Алушта, Дегерменкой, Улу-Узень, Судак. Многие тексты были помечены надписью «от автора». Это говорит о том, что этнограф иногда выступал не только в роли собирателя, но и сказителя. Хотя книга была рассчитана на увлекательное чтение для отдыхающих (она была напечатана в популярной книжной серии «Библиотека пролетарского туриста»), этот источник важен для исследования крымского фольклора.

Серьезная попытка научного собирания и издания крымскотатарских сказок и легенд была предпринята Алупкинским дворцом-музеем, который «с 1934 года в план своей научно-исследовательской деятельности включил работу по собиранию и изучению фольклора крымских татар и выявлению кадров сказителей» (Коцюбинский, 1936: 9). К сбору фольклорного материала были привлечены около сорока учащихся Алупкинской татарской средней школы под руководством их учителя К.У.Усеинова (1886–1938).

За год было записано свыше ста крымскотатарских сказок и легенд, множество анекдотов, пословиц и поговорок, эпические поэмы «Чора Батыр» и «Эдиге» (Кашлявик, 2017: 42). Часть собранного материала была опубликована в двух фольклорных сборниках на русском языке «Сказки и легенды татар Крыма» (1936) и «Анекдоты о Ходже Насреддине и Ахмет Ахае» (1937). В состав первого сборника вошли 23 сказки и 3 легенды, подробная информация о сказителях. Во втором были опубликованы 213 анекдотов об общетюркском фольклорном персонаже Ходже Насреддине и 12 текстов о крымском герое Ахмет Ахае.

Научный сотрудник Алупкинского дворца-музея С.Д.Коцюбинский (1909–1943) принимал активное участие в экспедиции. Ему была поручена литературная обработка фольклорных текстов, а также написание вступительных статей «О сказках крымских татар» и «Ходжа Насреддин и его место в крымском фольклоре». В первой статье Коцюбинский коротко описал историю крымской фольклористики, критикуя своих предшественников. Исследователь попытался воссоздать «поэтику крымскотатарской сказки» и предложил условную классификацию сказок (романтические и реалистические). Во второй статье Коцюбинский показал, что анекдоты о Ходже Насреддине являются неисчерпаемым материалом для сравнительной фольклористики, указав на аналоги в русском, европейском и восточном фольклоре.

Известно, что обе книги должны были выйти на крымскотатарском языке (Кашлявик, 2017: 41), однако на языке оригинала вышел только сборник сказок: «Qrьм татаr masallarь ve legendalar» (1937)11
  В 1928 году крымскотатарский арабский алфавит был заменен на латинизированный. Им и пользовался З.Килямов для подготовки текстов к печати.


[Закрыть]
.

Репрессии 1937–1938 годов прервали дальнейшие планы по публикации материалов экспедиции. Архивы экспедиции были изъяты сотрудниками НКВД, большинство ее участников были репрессированы (Кашлявик, 2017: 45). После ареста К.Усеинова в 1937 году тираж книги «Сказки и легенды татар Крыма» был изъят из продажи. Вышло второе «первое» издание, в котором имя К.Усеинова было заменено именем директора Алупкинского дворца-музея бывшего военного Я.П.Бирзгала (1898–1968). Судьба архивов экспедиций остается неизвестной.

В 1935–1936 годах в Крыму проходили диалектологические экспедиции под руководством Н.К.Дмитриева. Крымская экспедиция 1935 года была организована ВЦИК, Ногайско-кумыкская 1936 года – Северокавказским крайкомом. Н.К.Дмитриев выступил в качестве начальника экспедиции (Благова, 2001: 235).

Советский языковед-тюрколог Н.К.Дмитриев (1898–1954) издал несколько сборников тюркского фольклора, сопроводив их лингвистическим и литературоведческим комментарием. Среди опубликованных им работ крымских материалов не встречается, была издана только статья о методике сбора крымскотатарского фольклора (Дмитриев, 1934). Об экспедиции Дмитриева известно мало, однако ее материалы сохранились, они находятся в архиве Российской академии наук (Дмитриев, 1935). Остро стоит необходимость работы с ними.

В 1935, 1936, 1939 годах в районах Симферополя, Ялты, Перекопа, Феодосии и Евпатории были проведены комплексные экспедиции по сбору фольклора, организованные Крымским национальным исследовательским институтом национально-культурного строительства и краеведения, который в 1937 году был переименован в НИИ языка и литературы им. А.С.Пушкина (Сейтягьяев, 1999: 5).

В 1936 году вышли два фольклорных сборника на крымскотатарском языке. Материал для сборника частушек «Cьnlar ve maneler»22
  В 1939 году начался процесс перевода крымскотатарской письменности на кириллический алфавит. Поэтому в 1940 году книгу переиздали кириллицей: «Чынь ве манелер джыйынтыгъы».


[Закрыть]
собрал научный сотрудник сектора крымскотатарской литературы и фольклора Крымского НИИ К.Джаманаклы (1905–1965). Второй сборник сказок «Masallar» подготовил к печати известный крымскотатарский писатель и драматург У.Б.Ипчи (1897–1955).

В небольшом предисловии Ипчи указал, что из 17 сказок 15 были взяты из VII тома книги Радлова «Образцы народной литературы тюркских племен» (источники двух сказок неизвестны). Статья Ипчи «Крымские сказки» не избежала вульгарно-социологического подхода, свойственного 30-м годам. Считая, что сказки отражают народную идеологию, писатель утверждал, что «дэвы – это никто иной, как феодалы, помещики и бояре», которые мучают простых людей и не дают им воду (Ipсi, 1936: 12), а сорокоголовый дракон – это «забравший у крестьян земли царский режим, русские дворяне, бояре, князья и генералы» (Ipсi, 1936: 15).

В 1939 году молодой сотрудник Крымского НИИ языка и литературы им. А.С.Пушкина А.Усеин (1918–1942) издал на крымскотатарском языке книгу «Масаллар: балалар ичюн», в которую входили десять сказок для детей.

По итогам научных экспедиций Крымского НИИ им. А.С.Пушкина в 1941 году вышел первый том сборника «Къырымтатар халкъ масаллары»33
  Второй том сборника планировали издать в 1942 году, однако этому помешала Великая Отечественная война. Неизвестно, сохранились ли фольклорные материалы, подготовленные для издания второго тома.


[Закрыть]
, в который вошли 55 сказок и 4 дестана на крымскотатарском языке. 19 сказок к печати подготовил А. Усеин, все остальные тексты – К.Джаманклы, который также написал вступительную статью «Крымскотатарские сказки». К.Джаманаклы был вынужден анализировать сказочные сюжеты в духе того времени. Поэтому в сказках о наемных работниках он видел «классовую борьбу» (Джаманкълы, 2008: 12) и считал, что сражение с сорокоголовым драконом символизирует борьбу простого народа с кулаками (Джаманкълы, 2008: 18). Однако в статье есть интересные замечания о мастерстве крымскотатарских сказочников.

Меньше половины сказок этой книги содержат информацию о сказителе и месте записи. В предисловии указано, что две сказки были взяты из крымского тома Радлова, одна из сборника сказок М.Кустовой. Однако книга содержит множество вариантов сказок, опубликованных Радловым. Это говорит о популярности этих сюжетов в Крыму.

Сектором литературы и фольклора Крымского НИИ также были «подготовлены к изданию эпосы “Эдиге” и “Чорабатыр” с приложениями», которые так и не попали в печать (Сейтягьяев, 1999: 5). Судьба архивов экспедиций Крымского НИИ им. А.С. Пушкина неизвестна.

Писатель и фольклорист С.И.Мирер (1904–1990) часто приезжал в Крым на отдых. Когда в 1924 году он услышал о крымском прототипе Ходжи Насреддина – Ахмет Ахае, ему так пришелся по душе этот персонаж, что писатель стал собирать о нем анекдоты. Даже незнание татарского языка не помешало юному фольклористу собрать обширнейший материал. И хотя Мирер художественно обрабатывал тексты и компилировал отдельные варианты, ему удалось создать прекрасную книгу «Ахмет Ахай Озенбашский» (1940), на которую востоковед В.А.Гордлевский написал положительную рецензию (Гордлевский, 1968: 214–224). В сборник вошли 96 текстов самого разного жанра: анекдоты, сказки и легенды.

В 1941 году издательство Крымской АССР под руководством редактора Романа Вуля выпустило книгу «Сказки крымских татар», которую подготовила экскурсовод и директор Бахчисарайского дворца-музея М.Г.Кустова (1903–1990). Известно, что это был заказ редакции журнала «Молодая гвардия» (БГИКЗ, н/в 9966). Из переписки Кустовой с «Крымгосиздатторгом» явствует, что сборник легенд, который готовился к печати, изначально имел название «Сказы крымских татар» (БГИКЗ, н/в 9971. № 67), хотя в состав книги входили 9 легенд, 3 сказки и 3 анекдота.

В довольно обширном предисловии «О сказках крымских татар, рассказчиках и сказителях» (Кустова, 1941: 3–11) Кустова сообщила, от кого и когда были записаны нарративы, подробно описала обстоятельства записи. Тексты были записаны в таких городах и поселках, как Бахчисарай, Коккозы, Кучук-Узень, Кореиз и Алушта, заселенных, по ее сообщению, в основном крымскими татарами.

Нужно отметить, что легенды были записаны на крымскотатарском языке, который Кустова хорошо знала, и были ею же переведены. В предисловии она признает, что «в переводе литературное произведение, если не теряет ценности, то, во всяком случае, в известной мере теряет свой аромат» (Кустова, 1941: 4). Среди опубликованных Кустовой текстов встречаются как образцы настоящего народного творчества, так и истории, содержание которых выглядит несколько искусственно, что заставляет сомневаться, была ли составительница только переводчицей.

Это был последний довоенный сборник крымскотатарского фольклора. Великая Отечественная война и депортация многих крымских народов в 1944 году надолго приостановили издание сказок и легенд.

После войны крымское издательство «Таврия» выпустило 10 сборников крымских легенд (1957–1974), которые в общей сложности содержали 59 текстов. Издатели существенно редактировали тексты и создавали новые советские мифы.

Советская идеология видела в религии «опиум для народа», поэтому из состава сборников были исключены легенды о святых, их могилах, тесно связанные с ними легенды о целебных источниках, легенды о культовых сооружениях – мечетях, храмах, монастырях. Помимо антирелигиозной, присутствовала и идеологическая обработка. До революции и войны легенды в основном были крымскотатарскими, однако после депортации татар в 1944 году составители сборников оказались в сложном положении – хотели забыть татарскую культуру, но полностью вычеркнуть ее было невозможно. Тогда советские издатели стали отбирать те легенды, где можно было в отрицательном свете выставить татар и турок, а параллельно с этим показать мужество и независимость советского народа (Жердева, 2010).

Нужно отметить, что после депортации издание крымскотатарского фольклора продолжалось за пределами Крыма. Так, в Ташкенте в разные годы выходили книги на языке оригинала: сказки «Татар халкъ масаллары» (1959), анекдоты об Ахмет Ахае «Ахмет Ахай: Лятифелер» (1976), сказки для детей «Акъыллы кирпинен айнеджи тильки» (1991). В основном в состав книг входили тексты, опубликованные в Крыму до войны.

Стоит отметить, что сбор и издание крымского фольклора шел также и в Румынии, где проживает достаточно многочисленная диаспора крымских татар. Эмиграция крымских татар в Румынию (в частности, в Добруджу) началась в конце XVIII века, имела волновой характер и продолжалась вплоть до Первой мировой войны. Доказательством того, что в среде бывших эмигрантов хорошо сохранился фольклор, служат «Пословицы и поговорки крымских татар, живущих в Добрудже» (1970), сборники народных песен «Жаворонок» (1980) и «Трель соловья» (1981), сборники сказок «Тепегёз» (1985), «Богатырь Медвежье Ушко» (1991) и дестанов «Бозджиит» (1988). Нужно отметить, что в этих книгах содержатся варианты хорошо известных в Крыму сюжетов.

Только после полной политической реабилитации крымских татар в 1989 году в Крыму снова стало возможным печатать национальный фольклор. Появились репринтные издания Н.Маркса (1990) и сборника крымскотатарских сказок и легенд, изданного в 1936 году Алупкинским дворцом-музеем (1992). По инициативе дочери К.Джаманаклы Н.К.Эмирсуиновой вышло репринтное издание книги 1941 года «Къырымтатар халкъ масаллары» (2008).

Крымские национальные общества стали активно выпускать фольклорные сборники с целью сбережения культурной памяти своих народов. Среди издателей выделяются имена М.Х.Файзи, Ю.А.Полканова и В.З.Тирияки.

Филолог и журналист М.Х.Файзи (р. 1925) с 1960 года работал методистом по фольклору в Управлении культуры Крыма, публикуя отдельные легенды в крымских газетах. Он является автором-составителем сборников «Легенды, предания и сказки Крыма» (1999) и «Армяне в легендах Крыма» (2002).

Доктор геолого-минералогических наук Ю.А.Полканов (1935–2020) – активист движения за сохранение культурного наследия крымских караимов. Будучи руководителем Научного совета крымской ассоциации «Крымкарайлар», он написал множество работ о культуре крымских караимов, среди которых сборник «Легенды и предания караев (крымских караимов-тюрков)» (1995).

Председатель Духовного Управления караимов Республики Крым, руководитель караимской религиозной общины Евпатории В.З.Тирияки (р. 1955), по образованию инженер-строитель, всю жизнь занимался изучением караимской религии, литературы и языка. В.З.Тирияки – автор книг и публикаций по караимской культуре и истории, среди которых и «Легенды и предания крымских караимов» (2002).

Газзан крымских караимов в Израиле, музыкант по образованию, А.В.Кефели (р. 1972) занимается исследованием караимской религиозной литературы и фольклора. Он является составителем-переводчиком двуязычного сборника «Къырымдаки къарайларнынъ масаллары. Сказки крымских караимов» (2002), в состав которого вошли 12 сказок. Половина текстов была переведена из крымского тома Радлова, остальные сказки составитель подобрал из других печатных источников (Кефели, 2002: 4). Одно из направлений научной деятельности Кефели – сбор музыкального наследия караимов. По итогам полевой экспедиционной работы в Крыму исследователь опубликовал «Сборник музыкального фольклора крымских караимов» (2018).

В последние годы в печати появились переводы книг, которые были напечатаны на языке оригинала в довоенное время. Так, в Киеве вышел объемный двуязычный сборник «Къырымтатар халкъ масаллары ве эфсанелери. Кримськотатарські народні казки та легенди», в состав которого вошли 38 сказок, 24 легенды и 8 эпических произведений. Издательский дом «Марджани» в Москве издал подарочную книгу крымскотатарских народных сказок «Чудесный чарык» (2013), которая содержит 8 сказок. Совсем недавно в Симферополе издательский дом «Тезис» выпустил детскую книгу «Алтын алма. Золотое яблоко» (2019) – двуязычный сборник, в состав которого вошла 21 сказка.

Подводя итог, необходимо отметить, что крымский фольклор привлекал внимание исследователей с конца XIX века. В это время в Крыму началось развитие туризма, поэтому издателей и читателей увлекала прежде всего крымская экзотика. Издание крымских сказок и легенд нередко преследовало рекламные цели. Они стали коммерческим продуктом и были подвергнуты ненаучному редактированию в угоду финансовому успеху. В ХХ веке неизбежными стали идеологические правки. На протяжении всей истории собирания и издания крымского фольклора издатели литературно обрабатывали фольклорные тексты. Образцов настоящего фольклора очень мало. Судьба архивов научных экспедиций, проводившихся в Крыму в 20–30-е годы ХХ века, остается неизвестной в связи с политическими репрессиями, которым были подвергнуты ее участники.

Поэтому крымский том Радлова – очень важный источник в изучении крымского фольклора. Исследователь не преследовал ни коммерческих, ни идеологических целей. Радлов опубликовал записанные им нарративы со всей их непоследовательностью, пропусками и порой неясными местами. С этим связана специфика перевода данной книги. Очень часто наша работа сводилась к процессу реставрации отдельных сюжетов и мотивов. Чтобы прояснить непонятные места, приходилось обращаться к вариантам сказки, опубликованной в других источниках. Однако, учитывая опыт предшественников, мы бережно переводили тексты, стараясь сохранить их аутентичность, делая необходимые пояснения в примечаниях. Необходимо также отметить, что все нарративы записаны сплошным текстом. Мы были вынуждены разбить текст по смыслу на абзацы.

Радлов не подвергал цензурному редактированию содержание сказок, в которых присутствует немало фривольных выражений. В виду их сравнительной невинности на фоне мирового фольклора, мы постарались сохранить их в предлагаемом издании, немного смягчив.

В книге Радлова встречаются термины нового быта, несвойственного актуальной жизни крымских татар конца XIX века. К ним относятся такие слова, как «пароход», «жаркое», «приказчик», «боярин», «верста», «аршин», «пуд» и многие другие. Выделив их курсивом, мы оставили эти слова без изменения, как особый пласт в дореволюционной крымскотатарской лексике.

Переводя тексты, собранные Радловым, мы старались сохранить колорит крымскотатарской сказки, поэтому оставили без перевода мусульманские формулы (слова арабского происхождения, универсальные для всех мусульманских народов). Список и толкование подобных слов находится в конце книги. Чтобы избежать опасности русифицировать крымскотатарскую сказку, в нашем сборнике используются слова «падишах», а не «царь», «дэв», а не «великан», «аждаха», а не «дракон».


Пионер русской тюркологии

Фридрих Вильгельм Радлов родился 5 января 1837 года в Берлине в семье офицера. По окончании гимназии в 1854 году он поступил на философский факультет Берлинского университета, где преподавал исследователь истории, культуры и мифов среднеазиатских народов Вильгельм Шотт. Под его влиянием у Радлова сформировался интерес к уральским и алтайским языкам. Именно тогда будущий ученый принял решение переехать в Россию.

В 1858 году в Йенском университете Радлов защитил диссертацию на тему «О влиянии религии на народы Азии» и был удостоен степени доктора философии. После чего он сразу же отправился в Петербург. Спустя время ученый получил предложение работать преподавателем латинского и немецкого языков в гимназии в Барнауле. Для этого Радлов принял присягу на верность и подданство России. Так Фридрих Вильгельм стал Василием Васильевичем.

Научную деятельность Радлова принято делить на три периода: алтайский (1859–1871), казанский (1872–1884), петербургский (1884–1918).

Работая учителем в Барнауле, Радлов совершил десять поездок в отдаленные районы Алтая, Южной Сибири, Казахстана и Средней Азии. В этот период он собрал огромный языковой, фольклорный и этнографический материал, который был положен в основу книги «Образцы народной литературы тюркских племен».

Казанский период прошел под знаком педагогической и административной деятельности. В 1872 году Радлова назначили инспектором татарских, башкирских, киргизских школ Казанского учебного округа. Ученый также активно участвовал в деятельности Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии при Казанском университете. За время работы инспектором Радлов обрабатывал собранный на Алтае материал и изучал тюркские языки Поволжья.

Петербургский период жизни Радлова начинается в 1884 году с его избрания ординарным академиком Императорской Академии наук по части истории и древностей азиатских народов. В 1885 году Радлов занял должность директора Азиатского музея. При этом ученый не оставил исследование тюркских языков и продолжил организовывать научные экспедиции. Так в 1886 году Радлов совершил поездку в Крым для изучения языка крымских татар, а в 1887 – в Литву и Волынь для исследования языка караимов. В 1894 году тюркологу предложили возглавить Музей антропологии и этнографии. С 1903 года Радлов руководил русским комитетом по изучению Средней и Восточной Азии.

Великий ученый-востоковед работал и публиковал научные труды до самой смерти – 12 мая 1918 года.

«Образцы народной литературы тюркских племен» – итог полувековой работы Радлова. Десятитомное издание (1866–1907) содержит масштабный материал для сравнительного исследования фольклора тюркоязычных народов.

По итогам алтайского периода научной деятельности Радлова были напечатаны четыре тома «Образцов…», которые он объединил под названием «Наречия тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи». I том – поднаречия Алтая: алтайцев, телеутов, черновых и лебединских татар, шорцев и саянцев (1866), II том – поднаречия абаканские (сагайское, койбальское, качинское, кызылское и чулымское (кюэрик) (1868), III том – киргизские наречия (1870), IV том – наречия барабинцев, тарских, тобольских и тюменских татар (1872).

Во время петербургского периода Радлов издал еще три тома, озаглавив их «Наречия северных тюркских племен». V том был посвящен наречиям дикокаменных киргизов (1885), VI том – таранчей (1886), VII том – крымских тартар и караимов (1896).

Три последних тома, озаглавленных «Наречия тюркских племен», были подготовлены к печати коллегами Радлова. Фольклорный материал для VIII тома (1899), посвященного турецкому фольклору, собрал И.Кунош, образцы наречий урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов для IX тома (1907) подготовил Н.Ф.Катанов, над X томом (1904), содержащим фольклор бессарабских гагаузов, работал В.Мошков. При подготовке фольклорного материала к печати Кунош, Катанов и Мошков использовали разработанную Радловым транскрипцию текстов.

«Образцы народной литературы тюркских племен» планировалось Радловым как двуязычное издание. Книги с переводами печатались отдельно. С I по VI том Радлов перевел на немецкий язык. IX и X тома переведены на русский язык их собирателями. Однако VII и VIII тома (крымский и турецкий) до сих пор не имеют печатных переводов.

«Перевод VIII тома готовился московским тюркологом Гордлевским, а первый отдел и часть второго отдела тома VII были переведены на русский язык питомцем симферопольской гимназии и факультета восточных языков в Петрограде Н.З.Бравиным еще в 1903 году. Этот перевод начал печататься под наблюдением проф. П.М.Мелиоранского, умершего в 1906 году, а затем продолжал некоторое время печататься под моим наблюдением при содействии учеников Мелиоранского: С.М.Шапшала и особенно Н.Н.Мартиновича. К сожалению, печатание это и поныне не закончено», – писал ученик В.Радлова Александр Николаевич Самойлович в 1916 году (Самойлович, 2000: 119). Похоже, что революция 1917 года помешала книге попасть в печать. Расстрелянный во время сталинских репрессий ученый так и не довел это дело до конца.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю