Текст книги "Сознание и вещи. Очерк феноменалистической онтологии."

Автор книги: Вадим Васильев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)

Имеющихся данных, однако, достаточно для того, чтобы сказать, что единое Я не является центром всех ментальных процессов, порождаемых мозгом. И их достаточно для того, чтобы сказать, что оно не является центром всех принимаемых субъектом решений. Между тем осознание различных альтернатив будущих событий играет важную роль в возникновении особого чувства, которое можно было бы назвать «чувством свободы». И рассмотрением этого вопроса – вопроса о свободе Я – логично было бы завершить наш анализ, призванный уточнить онтологический статус сознания.

11

Вопрос о свободе Я иногда смешивается с вопросом о ментальной каузальности, т. е. с вопросом о том, могут ли ментальные состояния реально влиять на поведение. Но это разные вопросы. Ментальные состояния могут реально влиять на поведение, и не будучи осознанными. Свободные же решения обычно рассматриваются как результат осознанного выбора между различными вариантами развития событий. Сам феномен выбирания не может быть поставлен под сомнение, он фактичен. И если констатации этого факта достаточно для признания свободы Я, то эта свобода тоже является фактом, даже если ментальные состояния не оказывают влияния на поведение.

Если же не соглашаться с идеей эпифеноменалистической свободы, то надо будет признать, что для свободы, кроме сознательного выбора, требуется еще и реальная действенность принятых нами решений. Но может показаться, что для трактовки этих решений как действительно наших мы должны усилить тезис о выборе положением, что этот выбор не детерминирован предшествующими физическими событиями. Иными словами, мы можем склоняться к либертарианскому пониманию свободы, предполагающему отрицание каких-либо детерминирующих факторов наших действий. Надо подчеркнуть, что допущение реального влияния ментальных состояний на поведение вовсе не гарантирует такую свободу. Ведь влияющие на поведение ментальные состояния могут быть, в свою очередь, детерминированы физическими процессами. И это означает, что и наши поступки могут быть детерминированы ими. Более того, мы видели, что они должны быть детерминированы подобным образом. И понимание этого обстоятельства заставляет нас присмотреться к феноменологическим истокам представлений о том, что Я обладает либертарианской свободой: ведь мы словно бы чувствуем ее наличие.

В самом деле, почему я считаю, что я свободен? Прежде чем ответить на этот вопрос, вновь напомню о специфике и границах нашего анализа. В действительности мы не знаем, свободны ли мы в либертарианском смысле. Мы могли бы обладать подобной свободой и, возможно, обладаем ею. Но мы не сможем узнать об этом. И говорим мы не о том, как реально обстоит дело, а о том, какую картину реального положения дел рисуют нам наши естественные убеждения. Дальше этой картины идти мы не в состоянии. Итак, истоком представления о возможности либертарианской свободы служит, судя по всему, моя уверенность, что, скажем, через три секунды я реально могу поступить по-разному. Уверенность, что то или иное событие реально возможно, основана на перенесении прошлого опыта на будущее – и в данном случае это именно так, поскольку, думая о возможных действиях, мы перебираем далеко не все варианты; в частности, я не считаю возможным через три секунды оказаться в Нью-Йорке или в Лондоне. Но перенесение прошлого на будущее, как мы знаем, предполагает веру в детерминированность событий. Это значит, что в любой конкретной ситуации мы должны допускать только одно реально возможное развитие событий. Ощущение же вероятности, а значит, и реальной возможности разных вариантов идет от ограниченности нашего знания деталей. Таким образом, чувство либертарианской свободы возникает лишь при допущении веры в детерминистическую картину мира.

Итак, наше представление о либертарианской свободе не выдерживает проверки нашими естественными убеждениями. И в каком-то смысле оно эфемерно, как мыльный пузырь. Однако в нем есть и реальная сторона. Во-первых, хотя, рассуждая последовательно, я все же не могу верить, что я реально могу поступить иначе, чем поступлю, ранее мы видели, что мы вправе допустить, что одинаковые с физической стороны люди в одинаковых ситуациях могут вести себя по-разному. Хотя признание этого тезиса, как мы знаем, не равносильно отрицанию детерминизма, тем не менее оно перекликается с либертарианскими интуициями. Во-вторых, либертарианская теория важна указанием, что мы несем ответственность за свои действия. Так и должно быть, если мы авторы собственных поступков. Правда, либертарианцам часто задается такой вопрос: если наши действия недетерминированы, то не означает ли это, что они в конечном счете случайны? А если они случайны, то, переложив ответственность на самих себя, мы тут же снимаем ее.

Концепция локального интеракционизма, рассмотренная в данной главе, позволяет прояснить этот момент, показать, почему мы и в самом деле можем считать себя ответственными за свои действия. Эту концепцию можно назвать компатибилистской (так как из нее можно вывести, что наша свобода совместима с детерминизмом), но она позволяет избежать трудностей, обычно сопровождающих компатибилизм. Компатибилизм может претендовать на реальное признание свободы лишь тогда, когда, наряду с детерминизмом, он допускает влияние ментальных состояний на поведение. Но если принять, что ментальные состояния влияют на поведение в качестве причин, не дублируемых физическими причинами, то это означает нарушение принципа каузальной замкнутости физического, что сближает компатибилизм с либертарианством, также отрицающим этот принцип. А такое сближение нежелательно для него. Если же признать, что ментальные причины поведения дублируются физическими причинами, то над компатибилизмом нависает тень эпифеноменализма, лишающего понятие свободы реального содержания и приводящего к самоотрицанию компатибилизма и превращению его в нелибертарианский нонкомпатибилизм^[100]. Концепция локального интеракционизма позволяет избежать этих проблем. Признавая каузальную замкнутость физического, она отмежевывается от либертарианства. Показывая же необходимость ментальных состояний для реализации физической причинности, она позволяет говорить о реальной действенности подобных состояний. Согласно этой концепции, мои намерения оказываются необходимым условием моих поведенческих реакций и поэтому не замещаются и не могут замещаться физическими причинами. Эти причины не являются тем, что автоматически порождает мои действия. Они могут делать это лишь при участии субъекта, который, таким образом, может рассматриваться как их подлинный соавтор, несущий ответственность за то, что он совершает (в данном случае можно говорить не только о Я, но и о субъекте в целом). И думаю, что этого вполне достаточно для признания реальности человеческой свободы.

12

Мы завершаем рассмотрение проблемы «сознание – тело» и вместе с ней все наши онтологические разыскания, сфокусированные на статусе сознания. Мы видели, что проблема «сознание – тело» заключает в себе как концептуальные, так и эмпирические аспекты, а также разного рода пограничные вопросы со смешанным содержимым. Концептуальная часть допускает строгие философские решения, экспериментальная не имеет отношения к философии. Пограничные же темы, которыми мы занимались в последней части главы, вывели нас к вопросу о свободе, побуждающему к размышлениям о практических следствиях проведенных в этой книге изысканий. В заключении мы обсудим некоторые из практических следствий такого рода.

Заключение

Трудно сомневаться, что онтологические построения могут оказывать влияние на наше поведение и на образ жизни в целом. Скажем, если бы нам удалось доказать существование всемогущего Бога, наблюдающего за своими творениями, то полученное знание, несомненно, повлияло бы на наши последующие действия. Или представим, что мы нашли решающие доводы в пользу существования души как чего-то отличного от тела и как того, что смогло бы поддерживать свою деятельность даже при отсутствии телесного окружения. Это тоже не могло бы не сказаться на наших умонастроениях и поступках.

Онтологические исследования, проведенные в этой книге, не обещают подобных открытий. Хотя они, к примеру, не исключают, что при наличии убедительных свидетельств мы могли бы говорить о существовании некого мирового духа, из них следует, что мы не могли бы поверить в то, что этот дух абсолютно свободно создает мир и может нарушать естественный ход вещей. Можно тут же возразить на это, сказав, что вера людей в такого Духа не может быть оспорена и является чем-то фактическим. Но тут идет речь о другой вере. Существование абсолютно свободного Бога может быть логически возможным, и люди могут наполнять эти логические формы разного рода эмоциональным или мистическим содержанием. Религиозная вера может рассматриваться как эмоциональный аналог когнитивной веры.

Именно когнитивная вера и рисуемые ею картины реальности были предметом нашего рассмотрения. Но, хотя это и был весьма неамбициозный проект, он все же может как-то воздействовать на наше самовосприятие.

Вспомним общий план проведенных изысканий. Мы отталкивались от универсальной склонности субъектов переносить прошлый опыт на будущее. Уже сама эта склонность определенным образом структурирует наши представления о мире. Но мы выяснили, что она также порождает целый ряд более конкретных онтологических установок. В ходе их рассмотрения выяснилось, что некоторые из них вступают в столкновение друг с другом. Нам, однако, удалось показать, что это столкновение не приводит к разрушительным последствиям и что его вообще можно избежать. Отыскание условий согласования действий онтологических установок позволило детализировать продуцируемый ими образ реальности и, в частности, прояснить отношение двух ее главных компонентов – ментального и физического.

Обратим теперь внимание на то, что базовые онтологические установки могут быть истолкованы в качестве составных частей того, что с давних времен называется «здравым смыслом». Выражение «здравый смысл» калькирует немецкое gesunder Verstand, синонимичное gemeiner Verstand и генетически связанное с латинским sensus communis. «Здравый смысл» – это «общее чувство», но не в смысле общих восприятий, а в смысле общих убеждений о мире. Некоторые из таких убеждений могут навязываться культурой. Но в таком случае они не являются по-настоящему универсальными. Подлинно универсальные представления о мире должны исходить из универсальных характеристик когнитивных и иных способностей человека.

Поскольку мы имели дело именно с такими универсальными представлениями, можно сказать, что вся наша исследовательская программа была нацелена на прояснение базовых принципов здравого смысла. Мы показали, что такие установки здравого смысла, как убеждение в том, что мы воспринимаем сами вещи, а не их образы, что вещи существуют независимо от нашего восприятия, что физическое объяснимо физическим, что другие люди обладают сознаниями, что в мире ничего не происходит без причины, что наши желания и чувства могут влиять на поведение, что мы можем волевым усилием самостоятельно производить и воспроизводить идеи и что мы несем ответственность за собственные действия, хорошо сочетаются между собой. Выявляя непротиворечивость онтологических установок, мы занимались оправданием здравого смысла. Наши действия были направлены на его защиту.

Заметим, что здравый смысл и правда нуждается в защите. История идей знает немало примеров, когда попытки анализа убеждений здравого смысла приводили к заключению о его внутренней несостоятельности. И от этих заключений (которые так или иначе передавались за пределы философских кругов или даже рождались за их пределами – философствуют ведь не только философы) можно было с легкостью переходить либо к скептическим тезисам и цинизму как оборотной стороне сомнения, либо к решительному разрыву со здравым смыслом и созданию экстравагантных метафизических картин мира, навевающих мистические умонастроения.

Мы видели, однако, что этих крайностей можно избежать. Утверждения о несостоятельности и противоречивости здравого смысла являются следствием поспешного анализа. При более внимательном рассмотрении от них не остается и следа. И это может дать повод для заключительных пояснений. Необходимость их связана с тем, что мы должны проводить четкое различие между предложенной исследовательской программой и «философией здравого смысла». Подобная философия просто апеллирует к здравому смыслу как к высшему арбитру, но не проясняет его внутреннюю структуру и основания. Философия здравого смысла не занимается его оправданием, она исходит из его авторитета. Однако это едва ли продуктивно – ведь мы знаем, что авторитет здравого смысла может быть поставлен под сомнение. Чтобы апеллировать к здравому смыслу, надо сначала философски оправдать его.

Необходимость философского оправдания здравого смысла указывает на жизненную необходимость самой философии. И если свести все линии предшествующих рассуждений в одну точку, то мы увидим, что практическая необходимость философии может быть обозначена как необходимость устранения скептических и метафизических иллюзий, заслоняющих от нас ту реальность, о которой нас так или иначе информирует наш здравый смысл. Философия, по крайней мере в идеале, избавляет нас от иллюзий и выводит к самой реальности, помогает нам жить не выдуманной, а реальной жизнью.

Философы иногда говорили о том, что человек должен найти себя в рефлексии, должен выбраться из мира неподлинного существования к подлинному бытию. В этой интуиции, судя по всему, есть какая-то глубина. Правда, существование, к которому подталкивает нас философия, может и не обрадовать нас своими формами. Реальная жизнь может оказаться гораздо хуже выдуманной. Однако это не повод для паники. Если вы летите на воздушном шаре в ураган, но воображаете, что сидите у себя на работе, то ваши шансы на спасение невелики. Но если вы осознаете свое реальное положение, вы можете хотя бы попробовать изменить его в лучшую сторону. Философия оставляет нам надежду на реальные улучшения. И хотя она едва ли превратит нашу жизнь в один большой праздник, она все же может вдохнуть в нее чуть больше оптимизма. И, возможно, вас будут посещать моменты, в которые можно будет сказать вместе с героями одного американского фильма: It’s hard to let go, isn’t it? – Yes, it is, Bill. – Well, that’s life.

Список использованной литературы

Армстронг Д.М. Льюис и теория тождества // Историко-философский альманах. 2007. №2. С. 227-231.

Бибихин В. В. Витгенштейн: Смена аспекта. М., 2005.

Блохина Н.А. Теория тождества в системе современных представлений о сознании // Философия сознания: история и современность. М., 2003. С. 181-188.

Блохина Н.А. Двуаспектный аргумент в отстаивании дуализма свойств Дэвида Чалмерса // Вопросы философии. 2013. №2. С. 148-157. Валъверде К. Философская антропология. М., 2000.

Васильев В. В. Подвалы кантовской метафизики (дедукция категорий). М., 1998.

Васильев В. В. Трудная проблема сознания. М., 2009.

Васильев В. В. Философская психология в эпоху Просвещения. М., 2010.

Величковский Б. М. Когнитивная наука. Т. 1-2. М., 2006.

Вильянуэва Э. Что такое психологические свойства? Метафизика психологии. М., 2006.

Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. М., 1994.

Волков Д. Б. Бостонский зомби: Д. Деннет и его теория сознания. М., 2012.

Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М., 1997.

Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта). М., 1987.

Гаспаров И. Г. Представимость зомби и психофизическая проблема // Философия сознания: классика и современность. М., 2007. С. 121-127.

Грязнов А. Ф. Аналитическая философия. М., 2006.

Гуссерль 9. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Кн. 1. М., 1999.

Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994; Т. 3 (1). Логические исследования: Исследования по феноменологии и теории познания. М., 2001. Гуссерль 9. Картезианские размышления. СПб., 2006.

Гуссерль 9. Идея феноменологии. М., 2008.

Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т. 2. М., 1994.

ДеннетД. Виды психики: на пути к пониманию сознания. М., 2004. Длугач Т. Б. Подвиг здравого смысла, или Рождение идеи суверенной личности. М., 2008.

Днепров А. «Игра» // Знание – сила. 1961. №5. С. 39-41. Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986.

Дубровский Д. И. Психические явления и мозг. Философский анализ проблемы в связи с некоторыми актуальными задачами нейрофизиологии, психологии и кибернетики. М., 1971.

Дубровский Д. И. Сознание, мозг, искусственный интеллект. М., 2007. Дубровский Д. И. (ред.) Проблема сознания в философии и науке. М„ 2009.

Дэвидсон Д. Истина и интерпретация. М., 2003.

Жижек С. Пространство разрыва: Параллаксное видение. М., 2008. Иваницкий А. М. Мозговая основа субъективных переживаний: гипотеза информационного синтеза // Журнал высшей нервной деятельности им. И. П. Павлова. 1996. №46: 2. С. 241-252.

Иванов А. В., Миронов В. В. Университетские лекции по метафизике. М., 2004.

Иванов Д. В. Природа феноменального сознания. М., 2012.

Кант И. Сочинения на немецком и русском языках / Под ред. Н. В. Мотрошиловой и Б. Тушлинга. Т. 2. 4.1. М., 2006.

Касавин И. Т. Что значит быть лондонской цветочницей? О Птолемее, Пигмалионе и прочих специалистах по сознанию // Вопросы философии. 2012. № 7. С. 87-99.

Косилова Е.В. Изучение сознания в психологии // Философия сознания: классика и современность. М., 2007. С. 324-330.

Костикова А. А. Тест Тьюринга и современные проблемы философии языка // Тест Тьюринга: Сборник статей научно-практической конференции. М., 2011. С. 37-39.

Кротов А. А. Мальбранш и картезианство. М., 2012.

Кузнецов А. В. Может ли кока-кола показать неэффективность аргумента Китайской комнаты против теста Тьюринга // Тест Тьюринга: Сборник статей научно-практической конференции. М., 2011. С. 92-97.

Papers on Consciousness. Heidelberg, 2009. P.43-72.Faigenbaum G. Conversations with John Searle. LibrosEnRed, 2003. Feigl G. Logical analysis of the psychophysical problem: A contribution of the new positivism // Philosophy of Science. 1934. №1:4. P.420-445. Feigl G. The «Mental» and the «Physical»: The Essay and a Postscript. Minneapolis, 1967.

Feinberg T.E. Altered Egos: How the Brain Creates the Self. N.Y., 2001. Feyerabend P. Mental events and the brain // The Nature of Mind / Ed. by D. Rosenthal. N. Y., 1991. P 266-267.

Fischer J. M., Kane R., Pereboom D., Vargas M. Four Views on Free Will. Malden MA, 2007.

Fisher J. C. Why nothing mental is just in the head // Nous. 2007. № 41. P.318-334.

Flanagan O. Consciousness Reconsidered. Cambridge MA, 1992. Flanagan O. Conscious inessentialism and the epiphenomenalism suspicion // The Nature of Consciousness: Philosophical Debates / Ed. by N. Block, O. Flanagan, and G. Giizeldere. Cambridge MA, 1997. P. 357-373. Flanagan O. The Problem of the Soul: Two Visions of Mind and How to Reconcile Them. N.Y., 2002.

Fodor J. The mind-body problem // Scientific American. 1981. № 244. P. 114-125.

Fodor J. The Modularity of Mind. Cambridge MA, 1983.

Fodor J. Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong. N. Y., 1998. Foster J. The Immaterial Self: A Defence of the Cartesian Dualist Conception of the Mind. London, 1996 (1991).

Gallagher S. Where’s the action? Epiphenomenalism and the problem of free will // Does Consciousness Cause Behavior? / Ed. by S. Pockett, W. P. Banks and S. Gallagher. Cambridge MA, 2006. P. 109-124.

Gettier E. Is justified true belief knowledge? I j Analysis. 1963. № 23. P.121-123.

Gibb S. C., Lowe E. J., Ingthorsson R. D. (eds.) Mental Causation and Ontology. Oxford, 2013.

Gibbons J. Mental causation without downward causation // Philosophical Review. 2006. № 115: 1. P. 79-103.

Gibson R. F. (ed.) Quintessence: Basic Readings from the Philosophy of W.V Quine. London, 2004.

Goschke T, Walter FI. Bewusstsein und Willensfreiheit – Philosophische und empirische Annaherungen // Bewusstsein. Philosophie, Neurowissenschaften, Ethik, hrsg. v. C. S. Hermann, M. Pauen, J. W. Rieger und S.Schicktanz. Paderborn, 2005. S. 81-119.

Gray J. Consciousness: Creeping Up on the Hard Problem. N. Y., 2006 (2004).

Green J. В., Palmer S. L. (eds.) In Search of the Soul: Four Views of the Mind-Body Problem. Madison, 2005.

Grim P. (ed.) Mind and Consciousness: 5 Questions. AP, 2009.

James W. Are we automata? j j Mind. 1879. №4. P. 1-22.

Kane R. (ed.) The Oxford Handbook of Free Will. Oxford, 2002.

Kenny A. The Metaphysics of Mind. Oxford, 1989.

Kim J. Epiphenomenal and supervenient causation 11 The Nature of Mind / Ed. by D.Rosenthal. N.Y., 1991. P.257-285.

Kim J. Events as property exemplifications // Kim J. Supervenience and Mind: Selected Philosophical Essays. Cambridge, 1993. P.33-52.

KimJ. «Strong» and «global» supervenience revisited // Supervenience and Mind: Selected Philosophical Essays. Cambridge, 1993. P. 79-91.

Kim J. The mind-body problem: Taking stock after forty years // Philosophical Perspectives. 1997. № 11. P. 185-207.

Kim J., Sosa E. (eds.) Metaphysics: Anthology. Malden MA, 1999.

Kim J. Physicalism, or Something Near Enough. Princeton, 2005.

Kim J. Philosophy of Mind. Cambridge MA, 2006.

Kim J. The Causal efficacy of consciousness // The Blackwell Companion to Consciousness / Ed. by M. Velmans and S. Schneider. Malden MA, 2007. P.406-417.

Kim J. Essays in the Metaphysics of Mind. Oxford, 2010.

Kirk R. Zombies and Consciousness. N. Y., 2005.

КпоЪеNichols S. An experimental philosophy manifesto // Rnobe J., Nichols S. (eds.) Experimental Philosophy. Oxford, 2008. P. 3-14.

Koch C. The Quest for Consciousness: A Neurobiological Approach. Englewood, 2004.

Koksvik O. In Defence of Interactionism. Master thesis. TS 2006.

Kriegel U., Williford K. (eds) Self—Representational Approaches to Consciousness. Cambridge MA, 2006.

Kripke S. Naming and Necessity. Cambridge MA, 1980.

Kuczynski J.-M. M. A quasi-materialist, quasi-dualist solution to the mind-body problem // Criterion. 2004. № 109. P. 81-135.

Lachs J. Epiphenomenalism and the notion of cause // The Journal of Philosophy. 1963. №60. P. 141-146.

Levine J. Purple Haze: The Puzzle of Consciousness. N.Y., 2004 (2001).

Lewis D. Causation // Sosa E., Tooley M. (eds.) Causation. Oxford, 1993. P. 193-204.

Lewis D. On the Plurality of Worlds. Malden MA, 2001.

Lewis D. Causation as influence // Collins J., Hall N., Paul L. A. (eds.) Causation and Counterfactuals. Cambridge MA, 2004. P. 75-106.

Libet B. Mind Time: The Temporal Factor in Consciousness. Cambridge MA, 2004.

Loar B. Phenomenal states // The Nature of Consciousness: Philosophical Debates / Ed. by N. Block, O. Flanagan, and G. Giizeldere. Cambridge MA, 1997. P.597-616.

Lowe M. J., Zimmerman D. W. The Oxford Handbook of Metaphysics. N.Y., 2003.

Lowe E. J. There are no easy problems of consciousness // Explaining Consciousness – The «Hard Problem» / Ed. by J. Shear. Cambridge MA, 1997. P.117-123.

Lowe E. J. Causal closure principles and emergentism // Philosophy. 2000. № 75: 4. P.571-585.

Lowe E.J. A Survey of Metaphysics. Oxford, 2002.

Macdonald C. Varieties of Things: Foundations of Contemporary Metaphysics. Malden MA, 2005.

Mackie J.L. The Cement of the Universe: A Study of Causation. Oxford, 1980.

Mackie J.L. Causes and conditions //Eds. Sosa E., Tooley M. Causation. Oxford, 1993.

Malcolm N. Knowledge of other minds // The Nature of Mind / Ed. by D. Rosenthal. N.Y., 1991. P.92-97.

Marcus E. Mental causation: Unnaturalized but not unnatural // Philosophy and Phenomenological Research. 2001. №61: 1. P. 57-83.

Mamas A. Methodological and ontological aspects of the mental causation problem // Physicalism and Mental Causation: The Metaphysics of Mind and Action / Ed. by S. Walter and H.-D. Heckmann. Exeter, 2003. P. 243-264.

McGinn C. The Problem of Consciousness: Essays Towards a Resolution. Oxford, 1993 (1991).

McGinn C. Problems in Philosophy: The Limits of Inquiry. Malden MA, 1993.

McGinn C. Can we solve the mind-body problem? // The Nature of Consciousness: Philosophical Debates / Ed. by N. Block, O. Flanagan, and G. Giizeldere. Cambridge MA, 1997. P. 529-542.

McGinn C. The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World. N.Y., 1999.

McGinn C. Consciousness and Its Objects. N.Y., 2004.

McGinn C. Hard questions // Strawson G. et al. Consciousness and Its Place in Nature: Does Physicalism Entail Panpsychism? Charlottesville, 2006. P. 90-99.

McGinn C. Truth by Analysis: Games, Names, and Philosophy. N. Y., 2012.

McKinsey M. Refutation of qualia-physicalism // Situating Semantics: Essays on the Philosophy of John Perry / Ed. by M. O’Rourke and Corey Washington. Cambridge MA, 2007. P. 469-498.

McLaughlin В. P. Type epiphenomenalism, type dualism, and the causal priority of the physical // Philosophical Perspectives. 1989. № 3. P. 109-135.

Meillassoux Q. After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency. London, 2008.

Meixner U. New perspectives for a dualistic conception of mental causation // Journal of Consciousness Studies. 2008. № 15: 1. P. 17-38. Menzies P Counterfactual theories of causation: Entry in the Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2001. http://plato.stanford.edu/entries/causation-counterfactual/

(дата обращения: 12.05.13)

Menzies P. The causal efficacy of mental states // Physicalism and Mental Causation: The Metaphysics of Mind and Action / Ed. by S. Walter and H.-D. Heckmann. Exeter, 2003. P. 195-223.

Menzies P. Platitudes and counterexamples // Beebee H., Hitchcock C., Menzies P. (eds.) The Oxford Handbook of Causation. N. Y., 2009. P.351-367.

Meyer M. The Present status of the problem of the relation between mind and body // The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods. 1912. №9: 14. P.365-371.

Mohrhojf U. Interactionism, energy conservation, and the violation of physical laws // Physics Essays. 1997. № 10: 4. P. 651-665.

Montero B. Varieties of causal closure // Physicalism and Mental Causation: The Metaphysics of Mind and Action / Ed. by S. Walter and H.-D. Heckmann. Exeter, 2003. P. 173-187.

Montero B. What does the conservation of energy have to do with physicalism? // Dialectica. 2006. № 60: 4. P. 383-396.

Moore G.E. Some Main Problems of Philosophy. N.Y., 1962 (1953).

Muijnck W. Dependencies, Connections, and Other Relations: A Theory of Mental Causation. Dordrecht, 2003.

Muijnck W. Two types of mental causation // Philosophical Explorations. 2004. №7: 1. P.21-35.

Nagel T. Brain bisection and the unity of consciousness // Synthese. 1971. №22. P.396-413.

Nagel T. What is it like to be a bat? // Philosophical Review. 1974. №83: 4. P.435-450.

Nagel T. The View From Nowhere. N.Y., 1986.

Nagel T. Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False. Oxford, 2012.

O’Regan J. K., Noe A. A sensorimotor account of vision and visual consciousness // Behavioral and Brain Sciences. 2001. № 24. P.939-1031.

Ohrstrmn E, Andersen J., Scharfe H.. What has happened to ontology // Dau F., Mugnier M.-L. & Stumme G. (Eds.): ICCS 2005, LNAJ 3596, p. 425-438. Berlin, 2005.

Papineau D. Thinking about Consciousness. N. Y., 2004 (2002).

Parfit D. Personal identity // Personal Identity / Ed. by J. Perry. Berkeley, 1975. P. 199-223.

Parfit D. Reasons and Persons. N.Y., 1986 (1984).

Passingham R. E., Lau H. C. Free choice and the human brain // Does Consciousness Cause Behavior? / Ed. by S. Pockett, W. P. Banks and S. Gallagher. Cambridge MA, 2006. P. 53-72.

Pauen M., Staudacher A., Walter S. Epiphenomenalism: Dead end or way out? // Journal of Consciousness Studies. 2006. № 13: 1-2. P. 7-19.

Pauen M. Was ist der Mensch? Die Entdeckung der Natur des Geistes. Miinchen, 2007.

Perry J. Knowledge, Possibility and Consciousness. Cambridge MA, 2001.

Pinker S. How the Mind Works. London, 1999 (1997).

Pinker S. The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature. N. Y., 2002.

Pinker S. The Stuff of Thought: Language as a Window into Human Nature. N.Y., 2007.

Place U. Т. Is consciousness a brain process? // British Journal of Psychology. 1956. №47. P.44-50.

Place U. T. Token-versus type-identity physicalism 11 Anthropology and Philosophy. 1999. №3: 2. P.21-31.

Place U. T. Identity theories. TS 1999.

Place U. T. Identifying the Mind: Selected Papers of U. T. Place. N. Y., 2004.

Polger T. Rethinking the evolution of consciousness 11 The Blackwell Companion to Consciousness / Ed. by M. Velmans and S. Schneider. Malden MA, 2007. P. 72-86.

Popper K., Eccles J. The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism. B., 1977.

Pratt J. B. The present status of the mind-body problem // The Philosophical Review. 1936. №45: 2. P. 144-166.

Preston J., Bishop M. (eds.) Views into the Chinese Room: New Essays on Searle and Artificial Intelligence. N. Y., 2002.

Prinz J. J. The Conscious Brain: How Attention Engenders Experience. N.Y., 2012.

Putnam H. Minds and machines // Dimensions of Mind / Ed. by S. Hook. N.Y., 1960. P.148-180.

Putnam H. Psychological predicates // Art, Mind, and Religion / Ed. by W.Capitan and D.Merrill. Pittsburgh, 1967. P.37-48.

Putnam H. Meaning and reference // Journal of Philosophy. 1973. № 70. P.699-711.

Putnam H. Words & Life. Cambridge MA, 1994.

Quine W. V. States of mind // The Nature of Mind / Ed. by D. Rosenthal. N.Y., 1991. P.287-288.

Ramachandran V. S., Hirstein W. Three laws of qualia: What neurology tells us about the biological functions of consciousness, qualia and the self // Journal of Consciousness Studies. 1998. № 4: 4-5. P. 429-457. Ramachandran V. S. Mirror neurons and imitation learning as the driving force behind «the great leap forward» in human evolution // Edge. 2000. https://www.edge.org/3rd_culture/ramachandran/ramachandran_index.html (дата обращения: 16.05.13)

Ramachandran V. S. A Brief Tour of Human Consciousness: From Impostor Poodles to Purple Numbers. N.Y., 2004.

Ramachandran V. S. The Tell-Tale Brain: A Neuroscientist’s Quest for What Makes Us Human. N.Y., 2011.

Reid T. The Works of Thomas Reid. 1^th ed. Edinburgh, 1872. Richardson R. C. The «scandal» of Cartesian interactionism // Mind. 1982. №91. P.20-37.