Текст книги "Бхактьялока (Облако нектара)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

Господь Шри Чайтанья Махапрабху всегда говорил о важности общения с вайшнавами. Ее невозможно переоценить. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.83) справедливо сказано: «К преданному служению Господу Кришне побуждает общение с возвышенными преданными.

И даже когда дремлющая до того любовь в сердце пробудилась, общение с вайшнавами все равно необходимо».

Из всех методов преданного служения человек должен уделить особое внимание следующим пяти: «… общению с преданными, повторению святого имени Господа, слушанию Шримад Бхагаватам, жизни в Матхуре и поклонению Божеству с верой и благоговением. Эти пять видов преданного служения лучше из всех. Даже не строгое следование им пробуждает любовь к Кришне» (Ч.-ч. Мадхья 22.128-129).

Постепенно человек должен научиться служить Кришне не из чувства долга, а из любви и естественной привязанности. Когда спонтанная привязанность к Господу пробудилась, необходимость во многих предписаниях естественным образом отпадает, а праяшчитта становится ненужной. Вайшнав очень чутко относится к святому имени и старается ничем не оскорбить его. Если человек оставляет все материальные желания и полностью погружается в трансцендентное преданное служение Кришне, как это предписано богооткровенными писаниями, то он больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни предкам. Хотя чистый преданный не следует всем правилам жизни варнашрамы, поклонение лотосоподобным стопам Кришны защищает его от греха. Если преданный случайно совершает грех, Кришна сам очищает его. Ему не нужно проходить через обряд искупления.

Вайшнав-грихастха не должен пытаться обрести никакое иное знание или отречение, кроме знания о своих отношениях с Господом в преданном служении и отречения, порожденного преданным служением. Когда человек начинает поклоняться Кришне с особым вниманием и усердием, он обретает все блага. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.145) сказано: «Путь умозрительного знания и отречения не имеет существенного значения для преданного служения. В действительности, такие добродетельные качества, как ненасилие и контроль ума, сами идут за преданным Господа Кришны».

Ступени преданности Господу Кришне перечислены в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 23.10-13): «Когда благодаря общению с преданными в сердце человека пробуждается желание преданного служения, и он начинает слушать о Боге и славить Его имя, как тому учат писания, вся нечистота из его сердца уходит, и вера становится крепкой. Твердая вера в преданное служение благословляет вкусом к слушанию и повторению. Вкус дарит глубокую привязанность, которая взращивает нашу лиану преданного служения Кришне. Апогей экстатического эмоционального состояния называется любовью к Богу. Такая любовь является конечной целью жизни и источником всего наслаждения».

Вайшнав-грихастха должен постоянно повторять святые имена, избегая десяти оскорблений. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.70-71) сказано: «Среди различных способов служения девять являются наилучшими, ибо в них заключено огромное могущество, способное даровать Кришну и глубокую любовь к Нему. Из этих девяти самым важным является обращение к святому имени Господа. Если человек избегает десяти оскорблений Его имени, он с легкостью обретает самую большую на свете драгоценность – любовь к Богу».

Чистое преданное служение основано не просто на религиозных чувствах. В ответ на просьбу аскета быть допущенным в киртан Господь ответил: «Какими качествами он обладает, чтобы видеть Мой танец? Как может человек обрести преданность Мне, просто питаясь молоком?»

Для живого существа подходящим является умонастроение служения, а умонастроение господства губительно для него.

Удара-бхарана лаги’ эбе папи саба лаойайа ‘йшвара ами’ – муле джарадгава

Куккурера бхакшйа деха – ихаре лаийа балайе ‘йшвара вишну-майа мугдха хаийа

Чайтанья-бхагавата (Мадхья 23.480.482)

Глупые грешники провозглашают себя богом, чтобы их накормили. Их телу суждено стать пищей для собак, но ослепленные внешней энергией Господа Вишну, они называют себя богом.

Несмотря на многочисленные обязанности и необходимость зарабатывать средства для поддержания семьи, вайшнав-грихастха должен формировать характер и жить, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователей. Если во всех своих поступках человек руководствуется желанием доставить удовольствие Кришне, его жизнь благо. Живя только для себя и помогая другим лишь ради получения чего-то взамен, человек становится материалистом.

Преданный одинаково хорошо может играть роль семьянина, и аскета. Шрила Рамананда Рай, Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Шривас Пандит, Шри Шивананда Сена, Шри Сатьяраджа Кхан и Шри Адвайта Прабху были грихастхами и явили нам пример безупречной жизни. Разница между семейным человеком и отрешенным в том, что они по-разному получают средства к существованию. Если жизнь дома благоприятствует преданному служению, преданный не должен покидать семью. Его долг оставаться грихастхой и сохранять непривязанность. Но когда семейная жизнь перестает способствовать преданному служению, он имеет право покинуть дом, проявив непривязанность. Лишь тот, кто покинул семью по этой причине, воистину отреченный человек. Руководствуясь именно этим принципом, Шривас падит жил дома, а Сварупа Дамодара принял санньясу. Преданные или оставались с семьей, или уходили в лес, учитывая указанные обстоятельства.

Сейчас давайте рассмотрим обязанности аскета. Вот выдержка из Чайтанья-чаритамриты (Антья 6.222-227, 236-237), в которой приводится разговор Махапрабху с принявшим саннньясу Рагхунатхой дасом Госвами:

Ваираги карибе сада нама-санкиртана магийа кхана каре дживана ракшана

Аскет должен непрерывно повторять святое имя и жить на подаяние.

Ваираги хана йеба каре парапекша карийа-сиддхи нахе, кршна карена упекша

Вираги [ человек в отречении ] не должен зависеть от других. Иначе он не достигнет успеха, и Кришна не обратит на него внимания.

Ваираги хана каре джихвара лаласа парамартха йайа, ара хайа расера ваша

Если отрешенный потакает своему языку, его духовная жизнь рушится, и он становится рабом желаний своего языка.

Ваирагира кртйа – сада нама-санкиртана шака-патра-пхала-муле удара-бхарана

Обязанность вайраги – всегда повторять Харе Кришна. он должен питаться легкодоступными овощами, листьями, плодами и кореньями.

Джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа шишнодара-парайана кршна нахи пайа

Тот, кто потворствует языку, гениталиям и желудку, не сможет обрести Кришну.

Грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе бхала на кхаибе ара бхала на парибе

Не болтай, как обычные люди, и не слушай того, что они говорят. Носи простую одежду и ешь простую пищу.

Амани манада хана кршна-нама мада ла’бе врадже радха-кршна-сева манасе карибе

Не ожидай почтения к себе, но уважай других. Пусть святое имя Господа Кришны не сходит с твоих уст, а мысли будут сосредоточены на служении Радхе и Кришне во Вриндаване.

Как должен вести себя истинный аскет, иллюстрирует пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 17.229), где рассказывается о путешествии Господа Чайтаньи во Вриндаван. «Он был безумно счастлив оказаться во Вриндаване. Днем и ночью Его переполняли неземные чувства божественной любви. Ел и мылся Он просто по привычке».

Господь Чайтанья был примером подлинного отречения, и когда преданные Навадвипы просили Его остаться в Надии и жить с ними, Он ответил:

Саннйасира дхарма – саннйаса карина ниджа джанма-стхане рахе кутумба лана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 3.177)

После принятия санньясы не подобает жить дома в кругу родственников.

Господь ушел в Пури, и там Он тоже оставался примерным санньяси. Когда преданные хотели устроить Его встречу с Махараджем Пратапарудрой, Он ответил отказом. Санньяси не должен близко общаться с царем или женщиной.

Виракта саннйаси амара раджа-дарашана стри-дарашана-сама вишера бхакшана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 11.7)

Поскольку Я аскет, встреча с царем для меня так же опасна, как и с женщиной. Общаться с кем-либо из них – все равно, что выпить яду.

Однажды Рамананда Рай обратился к Шри Чайтанье, назвав Его Всевышним Господом, но Господь сказал, что не к лицу преданному объявлять себя Богом. Поведение садху должно оставаться безупречным и служить примером другим. Господь сказал:

Шукла-вастре маси-бинду йаичхе на лукайа саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа

Прабху кахе, – пурна йаичхе дугдхера каласа сура-бинду-пате кеха на каре параша

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.51, 53)

Новость даже о маленьком недостатке в поведении санньяси разносится среди людей со скоростью лесного пожара. Разве на белом полотне скроешь чернильное пятно! Его всегда видно. В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено даже каплей спиртного, к нему уже никто не прикоснется.

Господь был очень строг с теми из Его спутников, кто допускал какую-либо оплошность. Это явственно иллюстрируют Его слова, обращенные к младшему Харидасу. Господь воскликнул: «Прочь с глаз моих, недостойный санньяси, беседующий с женщиной наедине! Чувства так прочно привязывают человека к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может вывести из равновесия великого святого. Немало преданных, отказавшись от собственности, принимают жизнь в отречении, но ведут себя как обезьяны: ищут чувственных наслаждений и общаются с женщина с глазу на глаз. Я санньяси и подлинно являюсь таковым. Но даже я не могу оставаться невозмутимым при одном имени женщины. Что же говорить об общении с ней! Кто может поручиться за себя при виде женщины? Это очень трудно» (Ч.-ч. Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36).

Стойкость грихастхи тоже ценится очень высоко. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь говорит: ‘грхастха’ хана нахе райа шадваргера ваше ‘вишайи’ хана саннйасире упадеше – Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не зависел от шести побуждений чувств. Порой он казался обывателем, но давал советы даже тем, кто жил в отречении.

Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»

Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, – в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека – в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).

Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.

Преданные принимают санньясу только в особых обстоятельствах; необходимость в ней возникает не всегда. Не следует принимать санньясу и покидать дом, если санньяса станет помехой преданному служению.

Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:

‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране

Унмаде карила тенха саннйаса грахане

Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа

Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 10.107-108)

Он хотел только поклоняться Кришне, не отвлекаясь ни на что другое, поэтому принятие им санньясы было почти безумием. Став санньяси, Пурушоттама Ачарья (когда Сварупа Дамодара жил в Навадвипе под опекой Шри Чайтаньи Махапрабху, его звали Пурушоттама Ачарья. После того, когда он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он словно безумец ринулся в Варанаси и сделал тоже самое (Ч.-ч. Мадхъья10.103), как заведено, сбрил волосы и снял священный шнур, но шафрановую одежду носить не стал. Он также отказался принимать титул санньяси и жил как брахмачари.

Принятие санньясы может выражаться в том, что человек сводит к минимуму свои материальные потребности. «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, тот разорвал его на две смены наружной и нательной одежды со словами: «Я буду собирать мадхукари. Сколько можно быть на иждивении в доме брахмана? (Ч.-ч. Мадхья 20.78, 81).

Господь комментировал это так: «Мадхукари и дорогая одежда несовместимы. Богатый наряд лишь сделает аскета объектом насмешек лишит духовной силы» (Ч.-ч. Мадхья 20.92).

Вот что сказано о том, как общается вайшнав-санньяси (Ч.-б. Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428): «Под влиянием вишну-майи гуна невежества покрыла людей, и те утратили всякое знание. Шрилу Мадхавендру Пури глубоко ранило безбожие этого мира, и он не находил никого, с кем мог поговорить. Иногда он заговаривал с отшельниками, но к своему ужасу обнаруживал, что те считают себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасви и маститые санньяси никогда не говорили и служении Верховному Господу. Учителей и философов интересовали только логика и споры. Они отказывались признать духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури думал: «Зачем я брожу среди людей в поисках вайшнава? Куда бы я ни пошел, я не слышу даже слова «вайшнав». Тогда он решил, что лучше жить в лесу, где, по крайней мере, не нужно будет общаться с непреданными». Вайшнав-санньяси не должен пользоваться атрибутами майявади. «Когда Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные приблизились к Брахмананде Бхарати, они увидели его одетым в оленью шкуру. Шри Чайтанья Махапрабху очень огорчился и сделал вид, что не узнал… «Это не Брамананда Бхарати, мой духовный наставник», – сказал Господь» (Ч.-ч. Мадхья 10.154-156). Тогда Брахмананада Бхарати понял, что Господь не одобряет его внешний вид, традиционный для Шанкара-сампрадаи.

В писаниях есть множество наставлений о правильном поведении аскета. Вот пример того, как женщины-преданные должны общаться с санньяси: «Шри Чайтанья Махапрабху принял всех так же, как в былые годы. Женщины, однако, смотрели на Господа с расстояния» (Ч.-ч. Антья 12.42).

Санньяси запрещено наслаждаться. Господь сказал в Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.108): «Санньяси не должен пользоваться маслом, особенно таким благоуханным, как это. Унеси его немедленно».

Вайшнаву-санньяси запрещено слушать пение женщины. «Однажды, когда Господь шел к храму Ямешвары, в храме Джаганнатхи зазвучала сладкая Гита-говинда Джаядевы Госвами. Еще издалека заслышав песню, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в восторг. Он не знал, кто поет – мужчина или женщина. Ему очень захотелось найти певца, и он стремительно побежал на голос. В этот момент Говинда схватил Господа за руку и закричал: «Это же женщина!» Как только Господь услышал слово «женщина», Он пришел в себя и сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мне жизнь. Если бы я коснулся женщины, Я бы тут же умер» (Ч.-ч. Антья 13.78, 80, 81, 83-85).

О постельных принадлежностях аскета в Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) пишут следующее: "Господь очень был худощавым, а отдыхал на коре банановых деревьев. Джагадананде было нестерпимо видеть неудобства, в которых жил Господь, и он придумал следующее. Джагадананда купил кусок добротной ткани и выкрасил в оранжевый цвет. Затем он наполнил ее ватой из дерева шумила и принес Господу. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел одеяло и подушку, Он страшно разгневался и приказал Говинде немедленно убрать их: «Еще бы кровать принес! Джагадананда предлагает Мне наслаждаться материальным счастьем, но Я аскет и должен спать на полу. Пользоваться кроватью, одеялом или подушкой – позор для Меня». Тогда Сварупа Дамодара нашел другой выход. Он где-то насобирал сухих банановых листьев и ногтями разорвал на очень тонкие волокна. Сварупа Дамодара наполнил ими две верхние одежды Шри Чайтаньи Махапрабху и сделал что-то вроде матраца и подушки. После долгих уговоров преданных Шри Чайтанья Махапрабху согласился на них спать».

О пище аскета Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Антья 8-84-85) так: «Почему вы гневаетесь на Рамачандру Пури? Он говорит о том, что естественно для санньяси. В чем вы обвиняете его? Для санньяси потворствовать языку – большое оскорбление. Санньяси ест ровно столько, сколько нужно, чтобы душа не рассталась с телом».

Все вышесказанное является примером достойного поведения отрешенных вайшнавов. Аскет или семьянин, каждый должен получить посвящение в повторение святого имени Кришны. В век Кали нет другой обязанности, кроме повторения святых имен. В Чайтанья-чаритамрите (Ади 7.73-74, 97 и 17.30, 75) говорится: «Святое имя Кришны освобождает из пут материального существования. Харе-Кришна-мантра наделяет человека способностью видеть лотосоподобные стопы Господа».

В век Кали нет иной религии, кроме обращения к святому имени. Оно суть ведических гимнов и смысл писаний.

В сравнении с океаном трансцендентного блаженства, ощущаемого при повторении мантры Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана подобно мелководью канала.

А потому нужно непрерывно повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит без особых усилий. Такое поведение преданного прочно поддерживает его служение. Ведь ни философствованиями, ни размышлениями, ни кармической деятельностью или занятиями мистической йогой ради господства над чувствами, невозможно удовлетворить Кришну, Верховного Господа. Чистая любовь и преданность Кришне – вот единственный способ доставить Господу удовольствие.

Каков критерий правильного выбора духовного учителя и как заниматься служением под его руководством, объяснено в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.128, 221, 229): «Кем бы ни был человек – брахманом, санньяси или шудрой – он может стать духовным учителем, если постиг науку о Кришне. Если вайшнав, движимый безудержной любовью, отправляется во Вриндаван поклоняться Господу, он получает прибежище Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджа».

Когда ум преданного занят мыслями о Радхе и Кришне и Их развлечениях, он очищается от всей материальной скверны и переносится в духовный мир, где получает возможность служить Радхе и Кришне в роли гопи. Общение с преданными, особенно с теми, чья любовь, преданность и стремление к Кришне более сильны, – великое благо, оно просто необходимо. Более того, Рамананада Рая говорил, что оно – единственное благо.

Хотя вайшнав может происходить из истинной сампрадаи, общаться с ним следует в соответствии с наставлениями Господа. «И тех, кто трудится ради плодов, и умствующих философов считают непреданными. В вашей сампрадае есть те и другие. Единственное достоинство, которое Я вижу в ней, состоит в том, что вы считаете форму Господа истинной» (Ч.-ч. Мадхья 9.276-277).

Что касается несовместимой смеси вкусов или противоречий в преданном служении, то «Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравилось слушать книги или стихи, противоречащие истинным заключениям науки преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, несовместимое сочетание трансцендентных вкусов» (Ч.-ч. Мадхья 10.113).

Следует со всем тщанием работать над развитием в себе хороших качеств, необходимых для преданного служения. Характер преданного так описан в Чайтанье -чаритамрите (Мадхья 7.72): маханубхавера читтера свабхава эи хайа пушпа-сама комала, катхина ваджра-майа – “Неординарный человек иногда нежен, как цветок, а порой суров, как молния”.

Старания преданного во благо общества описаны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.39) так: «Обычное занятие святых – спасать падших. Приходя к людям в гости, они не преследуют никаких личных целей».

Как-то раз Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Господа пообещать ему кое-что, сказав, что тогда он расскажет о своей просьбе не боясь. Господь заверил Бхаттачарью, что тот может говорить без страха, но добавил, что если его просьба будет уместной, Он согласится, а если нет, ответит отказом.

Сарвабхаума попросил Господа встретиться с Махараджем Пратапарудрой, но Господь не согласился, сказав, что для санньяси общение с царем или женщиной подобно яду. Но привязанность к Господу бывает сильнее желания жить.

Махарадж Пратапарудра умирал от желания встретиться с Господом Чайтаньей и Господь Нитьянанда решил попытаться склонить Господа к этой встрече. Он рассказал о великой привязанности царя к Нему. «Разве не бывает так, что влюбленный расстается с жизнью, не встречая желанный объект?» (Ч.-ч. Мадхья 12.31).

Великое благо от общения с преданным! Царь Пратапарудра снискал милость Господа Чайтаньи, когда помог Рамананде Раю. Тот попросил отставки, и царь не отказал, несмотря на его незаменимость. Когда Шри Чайтанья Махапрабху узнал об этом, он был очень доволен и обещал, что царь получит милость Кришны и Господь примет его. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой дорогой Рамананда Рай, ты лучший из всех преданных Кришны, а потому всякий, кто любит тебя, несомненно, очень удачлив».

Других нужно учить собственным примером. Когда преданные и Господь Чайтанья убирали в храме Гундича, говорят, что Чайтанья Махапрабху работал лучше всех, Он громко пел маха-мантру и мыл храм так, словно у него была сотня рук. Заметив, что кто-то из преданных не очень старается, Господь подходил к нему и говорил: «Как у тебя хорошо получается! Пожалуйста, научи этому и других, чтобы они брали с тебя пример. Преданному становилось стыдно, и он принимался мыть храм с большим усердием».

Доказательством необходимости целеустремленности и внимательности в преданном служении служат слова их Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 24.171): йатнаграха вина бхакти на джанмайа преме – «Без искренних усилий в преданном служении невозможно обрести любовь к Богу».

Общение с любителями пустой логики бесполезно. Радуясь своему превращению в преданного, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: «Бхеу, бхеу». А теперь теми же устами я повторяю святые имена Кришны и Хари».

Васудева– Датта – лучший пример сопереживанию чужому горю. «О Господь, – горевал он. – Мое сердце разрывается, когда я вижу страдания обусловленных душ; поэтому я прошу Тебя: возложи карму за их грехи на мою голову. Мой дорогой Господь, позволь мне вечно страдать в аду, приняв на себя грехи всех живых существ, если это положит конец их мучительному материальному существованию» (Ч.-ч. Мадхья 15.162-163).

Послушайте, почему так важна чистота сердца. Сахадже нирмала эи ‘брахмана’-хрдайа кршнера васите эи йогайа-стхана хайа – «Сердце брахмана очень чисто, потому оно является подходящим местом обитания для Кришны» (Ч.ч. Мадхья 15.274).

Человек должен избавиться от зависти, или чувства досады, которое возникает при виде удач других. Об этом Господь говорит, обращаясь к умирающему Амогхе: ‘матсарйа’-чандала кене ихан васаиле парама павитра стхана апавитра каиле – «Почему ты позволил зависти воцариться даже здесь? Ты уподобился чандале, низшему из людей, и осквернил самое чистое – сердце» (Ч.-ч. Мадхья 15.275).

Человек должен быть верным последователем Господа Чайтаньи. Когда преданные отказывались от своих обязанностей ради Шри Чайтаньи Махапрабху, но Он не был доволен этим.

О необходимости полностью отказаться от пороков Господь говорит Санатане Госвами в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.91) так: «Почему Кришна должен позволь тебе сохранять остатки материальных привязанностей? Победив болезнь, хороший доктор не допустит, чтобы оставались даже малейшие ее симптомы».

А вот что сказано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.62) о вере преданного в служение: «Служа Кришне с любовью и преданностью, человек естественным образом выполняет все второстепенные обязанностями. Твердая вера в это помогает в служении и называется шраддхой».

«Когда преданный целиком предается лотосоподобным стопам Кришны, Кришна принимает его одним из Своих близких спутников» (Ч.-ч. Мадхья 22.102).

Раскаявшись, человек должен отказаться от атеистической философии.

Также преданный всегда должен быть беспристрастным, так как «защищать принципы религии может лишь беспристрастный человек» – ‘нирапекша’ нахиле ‘дхарма’ на йайа ракшане (Ч.-ч. Антья 3.23).

Бойтесь обидеть вайшнава. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.164) сказано, что «за один этот проступок человека будет страдать весь город или регион» махантера апамана йе деша-граме хайа эка джанара доше саба деша уджажайа.

Обязанность преданного – уметь прощать других и проявлять милосердие. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.213, 237) и в Чайтанья-бхагавате (Ади 13.182) говорится: «Прощение – неотъемлемое качество чистого преданного, он не держит обид на грубиянов». «Но Кришна не потерпит оскорблений в адрес своего преданного. Святого отличает доброта к бедным и опустившимся людям. Господь сказал: «О брахман! Отбрось гордыню и служи Кришне, проявляя ко всем милосердие».

Долг преданного – проповедовать хорошим примером. Санатана Госвами восхищался характером Харидаса Тхакура: «Ты одновременно исполняешь две обязанности: и проповедуешь другим, и поклоняешься святому имени сам. Поэтому ты – самый возвышенный преданный и духовный учитель всего мира» (Ч.-ч. Антья 4.103).

Обязанность преданного – следовать вайшнавскому этикету и защищать его, ведь как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.130), он украшение садху. Тело вайшнава следует считать духовным. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного нематериально. Следует считать его трансцендентным и исполненным духовного блаженства» (Ч.-ч. Антья 4.191).

Человек обязан должным образом завершить свои дела, прежде чем, отказавшись от деятельности чувств, поклоняться Кришне в уединенном месте. «Шрила Рупа Госвами задержался в Бенгалии на один год, поскольку ему нужно было уладить финансовые дела. Он поделил деньги, которые заработал за время службы, между родственниками, чтобы тем было на что жить, брахманами и храмами. Так выполнив свой долг, он со спокойным сердцем вернулся во Вриндаван». (Ч.-ч. Антья 4.214-216).

Делясь впечатлениями от встречи с Раманандой Раем, Прадъюмна Мишра пересказывал Господу Чайтанье то, что услышал от Рамананды. Тот говорил, что узнал это от Шри Чайтаньи Махапрабху. Улыбаясь смирению Рамананды, Господь произнес: маханубхавера эи сахаджа ‘свабхава’ хайа апанара гуна нахи апане кахайа: «Возвышенные преданные не говорят о своих хороших качествах» (Ч.-ч. Антья 5.78).

Рамананда Рай писал стихи и спектакли о Кришне. Слушание подобных произведений – великое благо, тогда как стихи грамья-кави, мирских поэтов, – вред. Плохая книга как плохой друг. Преданным нравится слушать только о Кришне и читать те книги, которые помогают в преданном служении. Восхищаться мирской поэзией не следует. Слушание поэзии о мирской любви, где нет и следа трансцендентного знания, приносит одни несчастья, тогда как слова преданного, влюбленного в Кришну – дарят огромную радость.

Неповиновение приказу духовного учителя является оскорблением. Если духовный учитель отвергает человека, тот опускается настолько, что начинает оскорблять даже Верховного Господа.

Когда Рамадас Вишвас повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, Господь не выказал ему особого расположения, хотя это была их первая встреча. Причиной тому были имперсонализм и заносчивость Рамадаса. В сердце он желал слиться с бытием Господа, и очень гордился своей ученостью.

А вот послушайте о смирении преданного. Эти слова были произнесены Шри Чайтаньей Махапрабху в беседе с Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой. «Природа любви к Богу такова, что обладающий ею не считает себя преданным, но всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне» (Ч.-ч. Антья 20.28).

Преданный должен отказаться от желания доминировать над другими. В Чайтанья-бхагавате, 13 главе Ади-кханды есть чудесное описание беседы Господа Чайтаньи и Дигвиджая Пандита. Господь Чайтанья сказал: «Для того, кто мудр, лавры мирского ученого – не очень подходящая цель. Знание чего-то стоит, если оно служит прославлению Верховного Господа. Постарайся понять это».

Преданный должен знать, что Господь один и только один, а также понимать взаимоотношения Господа со всеми живыми существами. Как говорил Намачарья Харидас Тхакур: «Мой дорогой господин, есть только один Бог над всеми живыми существами. Разница между мусульманским Богом и индусским Богом только в имени. Во всех писаниях – Коране и Пуранах – говорится, что Бог один. Он – недвойственная, вечная, трансцендентная Абсолютная Истина, Он непогрешим и совершенен и пребывает в сердце каждого живого существа. Трансцендентные качества и имя Верховного Господа прославляются по всему миру в различных богооткровенных писаниях. Господь от каждого принимает его особое настроение преданности. Совершая насилие над другими, ты совершаешь насилие по отношению к нему» (Ч.-б. Ади 16.76-78, 80-81).

Следующий стих Чайтанья-бхагаваты (Ади 16.94) говорит, что преданный должен всегда быть стоек на пути преданного служения: «Даже если мое тело разрежут на части, и расстанусь с жизнью, я никогда не перестану повторять святое имя Господа».

Как преданный должен относиться к врагам, описано в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.113): э саба дживере кршна! Караха прасада мора дрохе наху э сабара апарадха – «О Кришна! Будь милостив к этим несчастным! Прости их за то, что они истязают меня».

Желание славы и склонность к обману – признак гордости. Преданный должен отказаться от них.

Бада лока кари лока джанука амаре апанаре пракатаи дхарма-карма каре

Э сакала дамбхикера кршне прити наи акаитава хаиле се кршна-бхакти паи