Текст книги "Бхактьялока (Облако нектара)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 9 страниц)

Привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению экадаши и дней явления Господа. Существует предписания совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Выделяют два вида пищи: для поддержания жизни и для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкоголь и сигареты – для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюденным, если в этот день человек полностью не отказывается от объектов, наслаждающих чувства. Насколько возможно, следует уменьшить даже насущные потребности. Например, попытаться есть меньше. И, конечно же, в такие дни следует исключить чувственные наслаждения. Одна из целей враты – уменьшение склонности к наслаждению. Если думать: «Сегодня я как-нибудь перетерплю, но завтра дам волю чувствам», то цель обета не будет достигнута. Ограничения существуют для того, чтобы с помощью постепенной практики ослабить, а затем и оставить материальные привязанности. Обеты обычно соблюдаются в течение трех дней. Сначала человек соблюдает обеты три дня, затем месяц [Картика или Пурушоттама], затем четыре месяца [Чатурмасья] – так постепенно искореняя привычку потакать чувствам. Отречение того, кто не верит в слова Бхагавад-гиты: кшипрам бхавати дхарматма – «Он быстро становится праведником», преходяще, как чистота слона после купания.

Те, кто желает обрести чистое преданное служение, должны отказаться от излишнего общения с непреданными и женщинами. Без помощи садху дурных привычек не отказаться. Следование обетам в традиции вайшнавов чрезвычайно важно и избавляет от привязанности к материи. Если преданный не следует им со всей серьезностью, обман в форме лицемерия сведет на нет все его усилия. Нет почтения к соблюдению обетов – нет и преданности Шри Хари, даже если человек слушал о служении Ему в течение многих жизней.

Многие спрашивают: что такое общение и отказ от него. Если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать общением с ними, то нет никакой возможности избежать общения. Как избежать соседства, пока есть материальное тело? Как может вайшнав-грихастха не общаться с членами своей семьи? Где укрыться от обманщиков, которые встречаются даже среди аскетов? В течение жизни человек вынужден встречаться со многими материалистами независимо от того, аскет он или семьянин. Хороший совет как правильно общаться дает Шрила Рупа Госвами и Шри Упадешамрите: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви преданных друг к другу».

О садхаки! И семейному человеку, и аскету в течение жизни приходится жить как с хорошими, так и плохими людьми. Соседи неизбежны, но преданный не должен попадать под влияние плохого общения. Принимая и раздавая пожертвования, открывая помыслы и слушая других, угощая и принимая пищу с любовью, человек участвует в санге, т.е. общении. Когда мы из чувства долга кормим кого-то или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то это общением не считается. Отношения с чистыми преданными строятся на любви с другими – на чувстве долга. Когда поступками движет любовь, отношения считаются общением. Поэтому давая пожертвования чистым вайшнавам и принимая от них подарки в ответ, мы совершаем сат-сангу. Помогая материалисту или принимая что-то от него из любви, мы совершаем асат-сангу. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо, должно быть сделано из чувства долга. Преданный не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в откровенном разговоре присутствуют проявление симпатии, потому он считается общением. Встретив материалистичного друга, преданному следует говорить только то, что крайне необходимо. В этот момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг – настоящий вайшнав, нужно общаться с ним с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы относимся к незнакомому продавцу, покупая что-нибудь на рынке. Но те же взаимоотношения с чистым преданным Господа следует совершать из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен это делать так же, как хозяин дома, который, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов и с любовью принимать остатки их пищи. Если преданный поступает подобным образом – с любовью и из чувства долга дает и принимает пожертвования, слушает и поверяет сокровенные мысли, угощает и принимает угощения, – то где бы и с кем он ни общался, это не принесет ему вреда. Даже его повседневная жизнь с женой и детьми, общения со слугами, служанками, посторонними и вообще с любым будет только на пользу. Но пока человек не откажется от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.

Отрешенный вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари, смиренного прошения, в доме честного грихастхи, следуя вышеупомянутым правилам общения. Ему необходимо всегда помнить разницу между попрошайничеством и мадхукари.

Вайшнав-грихастха должен принимать прасад – зерновые и напитки – в доме другого безупречного грихастхи, но не следует есть в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости. Те, кто благочестивы и развили веру в преданное служение, милостью Кришны имеют разум и потому с легкостью понимают суть наставлений ачарьев – достаточно намека или нескольких слов. У человека лишенного благочестия, нет и веры. Напиши хоть многотомник, он все равно ничего не поймет. Поэтому Шрила Рупа Госвами в Шри Упадешамрите дает краткие наставления.

Садху-вритти Следование по стопам предыдущих ачарьев

уже писал об утсахе, нишчае, дхайрье, тат-так-карма-правартане и санга-тьяге. Эту главу посвящу садху-вритти. Есть два вида садху – семейные и нет. Я по отдельности опишу вритти, занятия, тех и других, хотя у них разные обязанности, между ними есть кое-что общее. Но это мы обсудим отдельно. Слово «занятие» имеет два значения: склонность и образ жизни. Склонность определяет характер человека, его свабхаву. Характер определяет дхарму живого существа. Вот послушайте:

прайах сва-бхава-вихито нрнам дхармо йуге йуге

веда-дргбхих смрто раджан претйа чеха ча шарма-крт

Шримад Бхагаватам (7.11.31)

Мой дорогой царь, брахманы, сведущие в ведическом знании, пришли к заключению, что если в любую эпоху люди действуют в соответствии в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это приносит им благо как в этой, так и в следующей жизни.

Так занимаясь в течение жизни естественной для себя деятельностью, человек может достичь преданного служения, свободного от влияния гун природы. В противном случае он станет безбожником, неспособным к постепенному возвышению.

Врттйа сва-бхава-кртайа вартаманах сва-карма-крт

Хитва сва-бхава-джам карма шанаир ниргунатам ийат

Шримад Бхагаватам (7.11.32)

Если человек, исполняя предписанные обязанности, действует в соответствии со своими гунами, он постепенно выходит из-под их влияния и, оставив деятельность в гунах, достигает трансцендентного положения.

Трансцендентное положение, ниргуната, означает преданность Кришне. В Шримад Бхагаватам (11.25.33) можно прочесть:

Тасмад дехам имам лабдхва джнана-виджнана-самбхавам

Гуна-сангам винирдхуйа мам бхаджанту вичакшанах

Родившись людьми и получив шанс самопознания, разумные должны выйти из-под влияния гун природы, посвятив свою жизнь служению Мне.

Использовав слова ниргунам и мад апашрайам (эти два слова были использованы Господом в одном из предыдущих стихов Шримад Бхагаватам (11.25.29), Господь тем самым установил, что любое действие, совершенное из преданности Ему, считается ниргуна, или трансцендентным. В Бхагаватам (11.25.34-35) далее видим:

Раджас тамаш чабхиджайет саттва-самсевайа муних

Саттвам чабхиджайед йукто ниарапекшйена шанта-дхих

Он должен преодолеть гуны страсти и невежества, занимаясь лишь деятельностью в гуне благости. Утвердившись в преданном служении, мудрец может превзойти и материальную благость, развив безразличие к гунам.

Можно освободиться от гун природы, если все в своей жизни – деятельность, время и место – возвысить до благости и связать с преданным служением Господу. Утвердившись на этом пути, можно выйти из-под влияния всех гун. Основные составляющие благости перечислены в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12). Вот они.

1) сатйа – правдивость, передача слов без искажения и искренность;

2) дайа – сочувствие к тем, кто страдает;

3) тапах – аскезы (например, соблюдать пост в день экадаши);

4) шауча – чистота (регулярно делать омовение, по меньшей мере, дважды в день – утром и вечером и не забывать о повторении святого имени Господа);

5) титикша – терпение (не гневаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств);

6) икша – умение различать хорошее и плохое;

7) шама – контроль ума (не позволять уму действовать бесконтрольно);

8) дама – контроль чувств;

9) ахимса – ненасилие (не причинять никакому живому существу страданий трех видов);

10) брахмачарья – воздержание от потери семени, или целомудрие (не следует вступать в близость ни с какой женщиной, кроме своей жены, и даже с женой не следует заниматься сексом в запрещенные дни, как, например, в период менструации);

11) тйага – использование как минимум 50 процентов своего дохода на служение Господу;

12) свадхйайа – чтение книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и Махабхарата;

13) сарадата – простота (свобода от лицемерия);

14) сантоша – умение довольствоваться тем, что приходит без лишних усилий;

15) самадарши-джанера-сева – служение святым людям, которые равно относятся к каждому и видят в каждом душу;

16) грамйа-чешта хаите нивртти – воздержание от так называемой филантропической деятельности;

17) випарйайехекша – умение отличать бесполезную деятельность;

18) вритхалапа-нивритти (маунам) – серьезность и молчаливость;

19) атма-вимаршана – поиск собственной сущности (тело я или душа?);

20) аннадира-вибхага – делиться поровну пищей и водой;

21) сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи – понимание того, что все живые существа связаны с Господом.

Также человек должен:

22) шравана – слушать;

23) киртана – петь, беседовать о Господе и рассказывать о Нем другим;

24) смарана – помнить Господа и Его славные деяния и слова;

25) сева – служить;

26) иджийа – поклоняться;

27) нати – приносить поклоны;

28) дасйа – стать слугой;

29) сакхйам – быть другом Господу;

30) атма-ниведанам – полностью вручить себя Господу.

В соответствии с различными категориями этих качеств появились четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

В Шримад Бхагаватам (11.18.42) об обязанностях людей сказано так: «Главными религиозными обязанностями санньяси являются самообладание и ненасилие. От ванапрастхи ожидается аскетизм и философское понимание души от тела. Главные обязанности грихастхи – давать прибежище всем живым существам и совершать жертвоприношения. Брахмачари, в основном, заняты служением духовному учителю».

Обязанности четырех варн описываются так: учиться, преподавать, поклоняться, обучать поклонению, давать милостыню и принимать милостыню – таковы шесть занятий брахманов.

Занятия кшатриев – оберегать граждан государства [причем как людей, так и животных и растения], наказывать негодяев, и жить, собирая налоги.

Земледелие, защита коров и торговля – занятия вайшьев, а шудры живут тем, что служат другим. Тем, кто стоит ниже шудр, средства к существованию приносят их обычные занятия.

Из всех этих цитат явствует, что преданное служение Шри Хари – это единственная цель жизни и другой быть не может. Преданное служение дается трудно тому, кто не подготовил к нему грубое и тонкое тело. Необходимы определенные меры, чтобы привести эти два тела в подходящее для служение состояние. Грубому телу нужны дом, домашняя утварь, еда и питье. Для тонкого тела необходимы знание и подходящее занятие. Затем следует превзойти гуны.

Поступки в смешанных гунах страсти, благости и невежества с незапамятных времен формируют характер и желания человека. Поэтому, постепенно усиливая гуну благости, нужно уменьшить страсть и невежество. Когда благость преобладает, тело, ум и окружение человека начинают способствовать его преданному служению. Пока в характере человека сохраняется двойственность в виде благочестия и греховности, варнашрама-дхарма ему необходима. Ее главная цель – возвысить людей до уровня преданного служения. В беседе с Санатаной Госвами Шриман Махапрабху процитировал следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3): «Изо рта Брахмы появились брахманы, из рук – кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре социальных и духовных уклада брахмачарья, грхастха, ванапрастха и санньяса призваны сделать человеческое общество совершенным. Если человек только формально относится к своим варне и ашраму и не поклоняется Верховному Господу Вишну, он теряет свое положение и жизнь его превращается в ад».

Шрила Рамананда Рай процитировал из Вишну-пураны стих, описывающий способ достижения высшей цели жизни:

Варнашрамачаравата пурушена парах пуман

Вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Человек может поклоняться Верховному Господу Вишну посредством правильного соблюдения принципов варны и ашрама. Другого способа удовлетворить Господа нет.

Шри Чайтанья Махапрабху, однако, сказал, что это поверхностное видение, и спросил, не даст ли Рамананда Рай другого, лучшего объяснение: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Если кто-то довольствуется только этим и не занимается преданным служением Кришне, то какую пользу он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы– это единственное средство очищение для обусловленной души, все же он является … (порченный текст)

В Шримад Бхагаватам (1.2.8) сказано: «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».

Из сказанного не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху велел отказаться от варнашрама-дхармы. Будь это так, Он не стал бы Своим примером учить людей в совершенстве исполнять обязанности грихастхи и затем санньяси. Пока у человека есть тело, он обязан следовать варнашрама-дхарме, но вся его деятельность должна быть подчинена бхакти. Варнашрама-дхарма подобна фундаменту высшего долга человека. Созрев до его исполнения, человек достигает своей цели и постепенно отходит от варнашрамы, так как в момент смерти варнашрама все равно теряет свое значение.

Во второй половине стиха, процитированного Рамананадой Раем, сказано: Вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам – «Без варнашрамы материалист не сможет соединить свою жизнь со служением Верховному Господу, Вишну» только с ее помощью можно реально изменить жизнь.

В соответствии с качествами люди делятся на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, санкар и антйадж. Хотя в некоторых странах система варнашрамы не существует в ее классическом варианте, в той или иной форме она проявляет себя. Человек согласно своей природе приобретает профессию и, соответственно, способ зарабатывать на жизнь. Если он берется не за свое дело, его ждут сложности. То же приложимо и к преданному служению. Критерием принадлежности к той или иной варне является не происхождение человека, но его качества.

Йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанджакам

Йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

Шримад Бхагаватам (7.11.35)

Если человек проявляет признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, как описано выше, в какой бы семье он ни родился, его следует принимать в соответствии с качествами, которые ему присущи.

В комментарии Шридхара Свами пишет: «Главные признаки брахманов – это присущие им качества, такие, например, как умиротворение, но вовсе не происхождение. Если эти главные качества наблюдаются в человеке, который не рожден в семье брахманов, его следует считать брахманов. Не следует причислять его к той касте, в которой он родился».

Необходимо следовать варнашрама-дхарме. Часто она полезна и для преданного служения. Представители четырех варн и более низких сословий должны стремиться раскрыть свою природу и привести ее в состояние благости. Даже чандал должен стараться совершенствоваться и стремиться к благости, следуя правилам поведения для шудры.

Отдавая приоритет преданному служению, каждый должен постепенно подняться от благости до ниргуны, что возможно по милости преданных. Таковы ступени санатана-дхармы. Представить любой варны считается лучшим из брахманов, если он обладает преданностью; без преданности даже жизнь брахмана, утвердившегося в благости, не имеет смысла.

Один махатма сказал [Шрила Нароттама дас Тхакур в Према-бхакти-чандрике]: махаджанера йеи патха, ‘те ха ‘ба анурата, пурвапара карйа вичара – “Я буду привержен пути, проложенному предыдущими и последующими махаджанами». Риши и махатмы, которые учили своим примером до прихода Шри Чайтаньи Махапрабху, считаются предыдущими махаджанами. Махаджаны времен Шри Чайтаньи Махапрабху и после – нынешними. Их пример наиболее важен и предназначен для обучения людей.

Какое занятие считать правильным? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к жизни последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько возможно, я попытаюсь кратко описать их занятия. Сначала я опишу поведение и обязанности грихастхи.

Тому, кто хочет жить дома, для поддержки в преданном служении нужна подходящая жена. Решив остаться дома, Господь произнес такие слова: грхастха ха-илама, грхини вина грха-дхарма на хайа шобхана – Раз Я остаюсь дома, Мой долг – быть грихастхой. Без жены семейная жизнь не имеет смысла. (Ч.-ч. Ади 15.25-26)

Когда человек живет религиозной семейной жизнью, у них с женой рождаются дети – преданные Кришны. Если глава семьи обеспечивает их всем необходимым, это называется поддержанием семьи. Каждому нужны средства к существованию и потому семейному человеку рекомендуется заниматься тем, что приносит доход, но не порочно. В Чайтанья-бхагавате (Антья 5.41) и в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 15.95) говорится, что как-то Шри Чайтанья Махапрабху спросил одного преданного: «В твоей семье так много домочадцев. Как ты будешь их содержать? Если у человека есть семья, то он должен работать, а иначе на что жить?» В соответствующем возрасте человеку надлежит получить образование. Но он не должен изучать атеизм. В Чайтанья-бхагавате (Ади 12.49 и Мадхья 9.241-242) Господь говорит: "Для чего люди учатся? Образование нужно, чтобы осознать необходимость преданного служения Господу Кришне. А иначе какой от него прок? Каждый и так ослеплен гордостью и жаждой чувственных удовольствий. Гордец не способен признать вайшнава. Если человек изучает Бхагаватам без надлежащего руководства, его ум оскверняется».

Служение гостям является главной обязанностью хозяина дома – таково желание Господа и так он поступал Сам. Чайтанья-бхагавата (Ади 14.21, 26) рассказывает: «Господь удовлетворил всех Своих гостей и так явил миру пример того, как должен вести себя гостеприимный хозяин. Главная обязанность семейного человека – служить гостям. Гостеприимным называют того, кто служит гостям от всего сердца и с радостью, в соответствии со своими возможностями».

В отношениях с другими семейный человек должен быть прост. Господь приказывает: туми «Самозабвенно поклоняйся Кришне, оставив всякое двуличие» (Ч.-б. Ади 14.142).

Главная обязанность грихастхи – служить старшим. Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.20): «Я женюсь, чтобы доставить удовольствие Моим родителям и Господу Нараяне с богиней удачи».

Принципы отречения нужно принять сердцем, а не просто рядиться в одежды аскета. Указание Господа в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 16.237-239) было таким: «Запасись терпением и возвращайся домой. Не сходи с ума. Вскоре ты сможешь пересечь океан материального существования. Оставь показную преданность. Кому нужно отречение напоказ? До поры до времени наслаждайся материальным миром подобающим образом, но не привязывайся к нему. В глубине сердца ты должен хранить глубокую веру, но внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из тисков майи».

Следует стремиться делать что-то хорошее. Вот цитата из Чайтанья-чаритамриты (Ади 9.41, 7.92): «Тот, кто родился человеком на земле Индии (Бхарата-варши), должен стараться совершенствовать свою жизнь и приносить благо другим. Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, петь и совершать санкиртану вместе с преданными. Проповедуй ценность Кришна-намы, и так Ты сможешь освободить все падшие души».

Даже на уличной санкиртане человек должен петь и танцевать в обществе чистых преданных. С непреданными петь не следует. Также во всем нужно полностью полагаться на волю Господа. Он Сам говорил так в Чайтанья-бхагавате (Мадхья 28.55): «Послушай, дорогая мама, весь мир находится во власти Господа. Никто не наделен таким могуществом, чтобы стать независимым от Него».

И Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.87): «Вайшнаву следует избегать общения с обычными людьми, которые имеют очень сильные материальные привязанности, особенно к женщинам. Вайшнав должен также избегать общества тех, кто не предан Господу Кришне».

Грихастха-вайшнаву нужны средства для поддержания семьи, но он не вправе накапливать богатство недозволенными способами. Как-то раз воры хотели ограбить и убить Нитьянанду Прабху, но раскаялись и просили прощения. Простив, Господь Нитьянанда сказал их опустившемуся предводителю: «Слушай внимательно, о брахман. Я возьму ответственность за все твои прошлые прегрешения, если ты не будешь совершать их вновь. Забудь о разбое, насилии, воровстве и убийствах раз и навсегда. Веди религиозную жизнь и молись святым именам Верховного Господа. Тогда позднее ты сможешь спасти других. Выводи других грабителей и убийц на путь чистой религиозной жизни».

Семейный человек не должен домогаться чужих жен или нанимать проституток. Один пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 9.226-227) явно показывает это. «Шри Чайтанью Махапрабху в путешествии сопровождал его слуга по имени Кришнадас. В дороге он повстречал цыган племени бхаттахари. Их женщины завлекли Кришнадаса, простого и доверчивого брахмана. Своим дурным поведением они осквернили его разум». Господь спас брахмана, вытащив его из женских объятий за волосы. Слова сарала випра означают «податливый юный брахман».

Истинным грихастхой является тот, кто повторяет сто тысяч святых имен ежедневно. Чистые преданные должны принимать прасад в домах таких грихастх. Однажды господь Чайтанья сказал: «Знаете ли вы, кто такой лакхешвара? Это тот, кто повторяет один лакх, сто тысяч святых имен каждый день. Я называю такого человека лакхешвара. Я принимаю пищу только в доме такого человека и ни у кого другого».

Смарты и вайшнавы одинаково следуют законам религии. Вайшнав почувствует веру в сердце другого вайшнава, даже занятого деятельностью смарты. Без должного понимания можно не оценить вайшнава и угодить в ад. Вот что сказано в Чайтанья-бхагавате (Антья 9.388-389): «Иногда возвышенный вайшнав занимается такой же деятельностью, что и материалист. Увидеть разницу можно только по милости Кришны. Пытаясь оценить вайшнава, обретешь освобождение или погибель».

Господь объяснил в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 15.104) обязанности семейных людей так: «Продолжай непрерывно повторять святое имя Господа Кришны и при любой возможности служи Ему и Его преданным».

Первая обязанность грихастхи – постоянно повторять святые имена Господа. Семейный человек должен занимать в служении Господу всех своих родственников и заработанные благочестивым трудом деньги. Вайшнава-севана значит служение искренним преданным. Если вайшнав обращается к нам с просьбой или приходит в гости, нужно позаботиться о его нуждах. Не обязательно рассылать официальные пригласительные и устраивать торжества, чтобы иметь возможность служить.

Собирая много вайшнавов, может нечаянно обидеть кого-то или не уделить должного внимания.

Бахута саннйаси йади аисе эка тхани саммана карите нари, апарадха паи

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 15.197)

Если бы все санньяси собрались вместе, я не смог бы оказать достаточного внимания каждому и так стал бы оскорбителем.

Вайшнав-грихастха должен быть добрым человеком. Чайтанья-чаритамрита (Антья 3.237): дине дайа каре, – эи садху-свабхава хайа – «Все святые добры к обездоленным и обойденным Господней милостью».

Вайшнав не должен желать смерти, если что-то не сложилось в жизни.

Деха-тйагади йата, саба – тамо-дхарма тамо-раджо-дхарме кршнера на паийе марма

Чайтанья-чаритамрита (Антья 4.57)

Такие поступки, как самоубийство, обусловлены влиянием гуны невежества, а в невежестве и страсти человек не может понять, кто такой Кришна.

Для Кришны неважно, в какой семье родился человек, и какое положение в обществе он занимает. В материальном мире разные занятия соответствуют различным сословиям, которые в свою очередь, соответствуют более высокому или более низкому уровню интеллекта. Но в преданном служении таких различий нет, и вот подтверждение этому:

Нича-джати нахе кршна-бхаджане айогйа сат-кула-випра нахе бхаджанера йогйа

Йеи бхадже сеи бада, абхакта – хина, чхара кршна-бхаджане нахи джати-кулади-вичара

Чайтанья-чаритамрита (Антья 4.66-67)

Нельзя считать, что человек недостоин преданного служения только потому, что он простого происхождения, так же как нельзя считать его достойным общения с Богом просто потому, что он родился в аристократической семье. Господь не принимает во внимание происхождение человека. Любой, кто принимает преданное служение – великая душа. Тот же, кто не предан Господу, не заслуживает ни капли уважения.

«Чтобы разрушить ложную гордость так называемых аскетов и ученых, Он распространяет истинные принципы религии даже через шудру, низкорожденного человека четвертого класса» (Ч.-ч. Антья 5.84).

Вайшнав-грихастха должен довольствоваться той пищей и одеждой, которая дается без особого труда. «Как повезло шпинату и овощам! Господь так часто кушает их!» (Ч.-ч. Антья 4.293).

Вайшнав-грихастха знает, что Кришна – Господь всего сущего и потому он с уважением относится к полубогам, которым поклоняется смарта.

«Если человек называет себя вайшнавом, но непочтительно относится к Господу Шиве и пути, указанному Господом Чайтаньей, все его труды бесполезны» (Ч.-б. Антья 2.243).

Обязанность грихастхи – трудиться ради блага других, даже ценой собственных интересов: апанара бхала хау йете джана дкхе суджана апана чхадийао пара ракхе – «Некоторые желают блага только себе, но благородный человек заботиться о других, жертвуя собственными интересами». В Чайтанья-бхагавате (Антья 3.365) сказано, что вайшнав-грихастха должен почитать туласи, как делал это Господь. «Где бы Господь ни садился повторять мантру, Он ставил перед Собой туласи. Обращаясь к святому имени, Он смотрел на святое деревце» (Ч.-ч. Антья 8.159-160).

Грихастха достоин прославления, тогда как грихамедха нет. Семьянин должен исполнять свои общественные обязанности, приняв прибежище святого имени Кришны. Характер махаджана Шри Калидаса описан так: «Калидаса считали великим преданным, но он не гордился этим и оставался простым и скромным вайшнавом. Занимаясь обычными делами, он повторял святое имя Кришны. Даже когда он в шутку играл в кости, он повторял Харе Кришна» (Ч.-ч. Антья 16.6-7).

Воспрещается зарабатывать нечестным путем и тратить деньги на то, что противоречит принципам религии. Служащим запрещается брать взятки. Господь говорит: «Тот, кто, состоя на правительственной службе, расточает государственную казну, должен быть наказан царем. Таково заключение всех богооткровенных писаний. Ничего не бери из царской казны. Сначала заплати царю налоги, а что останется – можешь потратить на религиозную и прочую деятельность. Не трать ни гроша на греховную деятельность, от нее не будет проку ни в этой жизни, ни в следующей» (Ч.-ч. Антья 9.90, 142-144).

Грихастха должен принять духовного учителя, наделенного преданностью и безупречным характером. Ведь, если гуру лишен преданности, то ее лишены и его ученики.

Нужно быть предельно внимательным, чтобы не оскорбить вайшнавов, ведь оскорбивший вайшнава не найдет покоя до тех пор, пока этот вайшнав не простит его. Служение преданным – главная обязанность семейного человека. Вкушение остатков пищи вайшнавов настолько ценно, что это побудило Господа Чайтанью оказать Калидасу высшую милость. Пыль со стоп преданных, вода, которой омывали стопы преданных, и остатки пищи преданных обладают огромным могуществом.

Господь Кришна описывает, как должен действовать человек, пока не преодолеет склонность наслаждаться объектами чувств и не разовьет качеств чистого преданного:

Джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

Веда духкхатмакан каман паритйаге ‘пи анишварах

Тато бхаджета мам притах шраддхалур дрдха-нишчайах

Джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

Шримад Бхагаватам (11.20.27-28)

Пробудив веру в рассказы о Моей славе, отвернувшись от мирской суеты, зная, что всякое наслаждение чувств ведет к страданию, но все еще не способный отказаться от чувственных удовольствий, Мой преданный остается счастливым и поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже если иногда порывы чувств уводят его, Мой преданный знает, что все удовольствия чувств приводят к печальному концу, и искренне раскаивается в своих поступках.

Если грихастха обладает верой, он должен получить посвящение в повторение маха-мантры Харе Кришна. Верующий человек достоин служения Богу. Преданных называют уттама, мадхьяма, каништха в зависимости от силы их веры.

Какие качества постепенно должен приобрести вайшнав-грихастха описано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22-78-80): «Милосердие, смирение, правдивость, равное ко всем отношение, безгрешность, великодушие, мягкость, чистота, отсутствие материальной собственности, деятельность ради всеобщего блага, умиротворенность, преданность Кришне, отсутствие желаний, безразличие к материальным приобретениям, устойчивость в преданном служении, победа над шестью страстями (такими как вожделение, гнев, жадность и т.д.), употребление в пищу только необходимого количества пищи, свобода от иллюзии, почтительность, серьезность, сострадание, отсутствие тщеславия, дружелюбие, поэтичность, опытность и молчаливость – таковы некоторые из качеств, которыми обладают чистые преданные».