Текст книги "Бхактьялока (Облако нектара)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

Шрила Бхактивинода Тхакур
БХАКТЬЯЛОКА (Облако нектара)

бхактивинода-вара, пийуша-кара,

‘упадешамрита ’ йа ’ра мурти

‘упадешамрита ’-ратне, самграха карийа йатне,

дживе караила кришна спхурти

«Шрила Бхактивинода Тхакур с любовью раскрыл для нас сокровищницу Шри Упадешамриты, чтобы воодушевить в сознании Кришны. Его комментарий, превосходен, как сама Шри Упадешамрита».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Шесть недостатков, разрушающих бхакти

Шрила Рупа Госвами писал:

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

Джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

На преданном служении пагубно отражаются: 1) атьяхара, переедание или накопление больше необходимого вещей и денег; 2) праяса, чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) праджалпа, пустословие; 4) нийямаграха, следование правилам священных писаний только ради них самих, а не во имя духовного прогресса, или полное пренебрежение правилами и предписаниями; 5) джана-санга, общение с людьми, далекими от сознания Кришны; 6) лаульям, жажда мирских успехов.

Любому, кто хочет заниматься чистым преданным служением, необходимо понять смысл данного стиха. Без следование ему едва ли можно обрести чистую преданность Господу Хари. Итак, подробное объяснение шлоки для тех, кто воистину желает обрести чистое бхакти.

Здесь упомянуты шесть препятствий на пути преданного служения: атьяхара, праяса, праджалпа, нийямаграха, джана-санга и лаулья. Давайте по отдельности обсудим каждую из шести преград.

Атьяхара Накопительство

Расмотрим значение слова атьяхара. Многие думают, что слово атьяхара относится только к перееданию, но есть и другие значения этого слова, использованного великим Рупой Госвами.

Вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам

Этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишшйат

Шри Упадешамрита стих первый

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, владеть умом, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Здесь под побуждением языка подразумевается желание наслаждаться пищей. Атьяхара языка – это чревоугодие, т.е. переедание. Хотя бходжана, или еда, – это основное значение слова ахара (слово ахара представляет собой комбинацию слов ати (много) и ахара (еда или накопление), слово бходжана также означает «наслаждаться объектами пяти чувств». Глаза наслаждаются формой, уши – звуком, нос – запахом, язык – вкусом, осязание – холодом и жарой, мягким и твердым. Для души, воплощенной в теле, взаимодействие чувств с их объектамси прекратится не раньше, чем она покинет тело, а следовательно, идея приостановки деятельности чувств – не более чем мечта. Потому Господь Шри Кришна говорит Арджуне:

На хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крт

Карйате хй авашах карма сарвах пракрти-джаир гунаих

Кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран

Индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате

Бхагавад-гита (3.5-6)

Все живые существа беспомощны перед природой и вынуждены поступать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, и потому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от действий, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает и себя, и других, а потому зовется притворщиком.

Поддержание жизни невозможно без деятельности, и, следовательно, человек вынужден трудиться. Тот, кто работает только ради себя, уподобляется животному и теряет право называться человеком. Трансформация деятельности в преданное служение называется бхакти-йогой. Господь говорит:

Натй-ашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах

На чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна

Йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу

Йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

Наива кинчит каромити йуто манйета таттва-вит

Пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасан

Пралапан висрджан грхнанн унмишан нимишанн апи

Индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан

Бхагавад-гита (6.16-17, 5.8-9)

Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, он не станет йогом, о Арджуна. Тому, кто соблюдает режим сна, отдыха и работы, йога поможет облегчить материальные страдания. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит и осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя кишечник, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но сам он остается в стороне.

Хотя эти наставления предназначены для гьяни, они полезны и преданным. В заключительном стихе Бхагавад-гиты говорится о шаранагати, или полном предании. Он призывает отвергнуть кармическую деятельность и философские размышления и научиться видеть во всем милость Господа. В том и состоит чистое преданное служение.

Анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджатах

Нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

Мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

Бхакти-расамрита-синдху (2.255-256)

Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верное положение и полностью отрешается от чувства собственности. С другой стороны тот, кто отвергает все, не видя его связи с Кришной, не так совершенен в своем отречении.

Фактически эти два стиха говорят о необходимости изъять атьяхару из своей жизни. Если человек берет что-либо лично для себя – это атьяхара. Если принимать объекты чувств как милость Господа, в количестве, необходимом и полезном для преданного служения, то это не атьяхара, а юкта-вайрагья. Шриман Махапрабху советовал принимать только то, что действительно нужно и приходит без особого труда, не привязываться к приходящему и повторять имя Кришны. Он говорил, что глупо тяжело работать ради чуть более богатой пищи и одежды. Принимайте освященный бхагават-прасад, который легко доступен.

Брать больше, чем необходимо, опасно, так как человеком снова может завладеть материализм. С тем же, не следует пренебрегать нуждами тела, так как оно является средством поклонения и должно быть защищено. Так живет преданный.

Материалист живет нуждами своего языка, удовлетворяя чувство голода всеми, не важно, дозволенными или нет способами. Смысл наставления «обуздывать побуждения языка и желудка» состоит в том, что язык нужно занимать служением, а не становиться его слугой.

Наставление отвергнуть атьяхару – важное правило для садхаки, хотя для каждого ашрама оно будет применяться по-разному.

Семейным людям позволительно откладывать средства. Они обязаны зарабатывать на жизнь в соответствии с религиозными принципами и делать сбережения. Заработанные деньги грихастхи должны использовать в служении Господу, преданным, гостям, членам семьи и для личных нужд. Если же семьянин становится скрягой и, забывая о целях жизни, копит средства ради самих средств, ему будет сложно получить милость Господа. Поэтому накапливать сверх меры и зарабатывать слишком много – без сомнения атьяхара.

Санньяси, ванапрастха или брахмачари не должны заниматься накопительством. Если он не удовлетворен тем, что Господь посылает ему через других на день, и пытается просить еще, про запас, он повинен в атьяхаре.

Пусть и грихастхи, и представители других ашрамов внимательно отнесутся к вышесказанному. оТбросив атьяхару, каждый может обрести милость Кришны, занявшись преданным служением.

Праяса Чрезмерные усилия

Праяса, чрезмерные усилия или бесполезный труд, мешают развитию преданности, а духовная жизнь – это не что иное, как чистая преданность Верховному Господу. Преданность не может быть определена никакими другими критериями, кроме полного вручения себя на милость лотосоподобных стоп Верховного Господа.

Полная преданность и подчиненность – это вечные и неотъемлемые обязанности живых существ, и потому только они являются естественной склонностью и насущной потребностью души. Здесь нет нужды в праясе; но обусловленной душе ее небольшое количество все же необходимо, поскольку поначалу преданное служение дается с усилием. Кроме этой незначительной праясы все остальные виды праясы бесполезны.

Праяса бывает двух типов: гьяна-праяса и карма-праяса. Цели гьяна-праясы: кеваладвайта – единство, саюджья – слияние и брахма-нирвана – погружение во Всевышнего. Гьяна-праяса враждебна духовной жизни и далека от постижения Господа. Преданность – это единственный путь к лотосоподобным стопам Господа.

Найам атма правачанена лабхйо на медхаса на бахуна шрутена

Йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам

Мундака-упанишад (3.2.3)

Верховного Господа нельзя постичь ни с помощью искусных объяснений, ни могучим умом, ни даже долгим слушанием. Его может обрести только тот, кого Он Сам выбирает. Лишь избранным Он являет Свой образ.

Чтобы еще точнее определить праясу, Господь Брахма говорит: «Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – единственное благо и путь духовного продвижения. Если человек оставляет его ради словесных прений и философствований о пустом и считает материальный мир иллюзией, он подвергает себя большим искушениям. Единственной наградой за его бесполезный труд станут проблемы. Усилия такого человека подобны обмолачиванию рисовой шелухи». И в Шримад-Бхагаватам (10.14.3): «О мой Господь Кришна! Преданный отвергает путь пустословия и сухой философии (гьяна-праясу), цель которых – слияние с бытием Всевышнего. Он внимательно слушает о Тебе от истинных садху, святых, и при этом честно исполняет свои обязанности в обществе. Только он может завоевать Твою благосклонность и милость, несмотря на то, что Ты – аджита, непобедимый».

Философия монизма делает человека демоном, а не ведет к познанию Абсолютной Истины. Знание об отношениях души и Бога чисто, спонтанно и не имеет нужды в праясе. Суть духовного знания раскрывается в чатух-шлоке (четырех главных стихах Бхагаватам). Оно заключается в понимании непостижимого одновременного тождества и различия, ачинтья-бхедабхеда. Знание ждет пробуждения в сердце человека. Господь – точно духовное солнце, а живые существа подобны пылинкам солнечного света. Без помощи Господа невозможно найти свое изначальное «я». Природа и насущная потребность души – зависеть от Господа и всем сердцем служить Ему. Такое настроение наиболее естественно для живого существа и является его дхармой.

У обусловленной души желание следовать дхарме почти не проявлено и пробуждается лишь благодаря садхане, духовной практике. Усилия в преданном служении отличаются от стараний на пути кармы и гьяны.

Прибежище у святого имени быстро устраняет препятствия, вызванные невежеством, и пробуждает естественное изначальное счастье. Гьяна-праяса лишь увеличивает страдания, потому в обществе преданных заслугой считается свобода от нее. Как сказано в Бхагавад-гите (12.2-5):

«Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе, и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшим высшей ступени совершенства. Те же, кто заботятся о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящают себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те в конце концов достигают Меня. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом».

В карма-праясе также нет блага. Потому сказано, что вся деятельность человека, совершаемая в соответствии с его положением, бесполезный труд, или праяса, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.

Карма-праяса противоречит принципам преданности, равно как и гьяна-праяса. Отсюда следует, что и карма-праяса, и гьяна-праяса вредны.

Преданный, который хочет правильно построить свою жизнь, действует в соответствии с правилами варнашрамы. Выполнение обязанностей в ее рамках способствует преданному служению и даже считается его частью, а потому не является кармой. Так преданные сваништха, то есть привязанные к своему уровню преданности, посвящают карму, деятельность, и ее плоды Кришне. Преданные праништха, целиком отдавшиеся преданному служению, творят благие дела, которые не противоречат принципам преданности, только чтобы заинтересовать преданным служением других людей. Преданные нирапекша, то есть занимающие нейтральную позицию в служении, делают то, что способствует преданнуму служении, не заботясь о произведенном впечатлении.

Гьяна и ее цель – слияние с Богом – совершенно противоречат принципам преданности, равно как и та йога, целью которой являются одни лишь сиддхи. Наиболее естественны и поэтому лишены праясы правила преданного служения и знание об одновременном единстве и различии живого существа и Господа. Но даже их можно принимать только как средства; становясь самоцелью, они превращаются в источник заблуждения. Подробности – в главе о нийямаграхе.

Если человек идет на большой риск и многие сложности, только чтобы потом хвалиться тем, как он бывал в труднодоступных местах святых местах – это тоже праяса. Но если паломник отправляются в места игр Кришны с горячим желанием пробудить любовь к Нему и общаться с преданными, это, без сомнения, преданное служение, а не бесполезная трата сил.

Следование обетам в преданном служении и праяса – разные вещи. Обеты считаются частью духовной жизни. Усердие в служении вайшнавам не считается праясой, ибо жажда общаться со своими единомышленниками разрушает порок и желание общения с людьми мирского склада ума.

Труд чистого вайшнава, связанный с поклонением в храме, – это спонтанное проявление сердечных эмоций. Праяса в служении имеет своей целью расположить свое сердце к повторению святого имени Господа.

Нет необходимости искусственно отрекаться, тем самым совершая праясу. Когда преданность Кришне возрастает, ум легко и естественно теряет интерес ко всему, что не связано с Кришной.

Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

Джанайати ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам

Шримад Бхагаватам (1.2.7)

К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, знание и свобода от праясы приходят сами собой.

Когда человек отбрасывает гьяна, карма– и вайрагья-праясу и занимается преданным служением, препятствия, чинимые гьяной, кармой, йогой и ваирагьей, не могут столкнуть его вниз. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (11.2.42) утверждается: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах – «Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от всего мирского – эти три качества одновременно проявляются в том, кто принял прибежище у Высшей Божественной Личности». Когда преданный смиренно и без лукавства повторяет и вспоминает святые имена Кришны, в нем легко пробуждается истинный разум: «Я – духовная частичка, слуга Кришны. Кришна – мой неизменный Господин. Предание лотосоподобным стопам Кришны – это моя вечная природа. Этот мир словно придорожная гостиница, и привязанность в чему бы то ни было здесь не принесет полного счастья».

Таков путь к совершенству. Гьяна-праяса, карма-праяса, йога-праяса, мукти-праяса, как и чрезмерные усилия ради мирского счастья, успехов и общения с материалистами – помехи к принятию прибежища святого имени. Они губительны для преданного служения.

Праяса ради славы, пратиштхи, – самая отвратительная; большинству людей труднее всего расстаться именно с ней. Потому Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»: «Даже тому, кто способен отказаться от всех материальных желаний, очень трудно отбросить желание славы. Оно подобно испражнению и является корнем всех анартх. Поэтому нужно избегать осквернения этим нечистым желанием».

Нужно с особым вниманием отнестись к этому наставлению и проводить жизнь в естественных занятиях, благоприятных для преданного служения, повторять вслух и в уме святые имена и помнить о своих отношениях с Господом.

Заняв предписанное положение с системе варнашрамы, семейные люди должны заниматься преданным служением, свободным от праясы. Они никогда не впадут в иллюзию, если будут зарабатывать не больше того, что им необходимо для жизни и служения, при этом помня, что поклонение Хари – единственная цель в жизни. Служение Хари быстро станет совершенным, если человек будет поклоняться Ему в любых обстоятельствах: в счастье и горе, в удаче и поражении, во сне и наяву.

Отшельник не вправе делать накопления. Аскету предписано поддерживать тело ежедневным сбором подаяния и преданным служением. Он не должен участвовать в предпринимательстве. Занятия бизнесом для брахмачари – проступок. Чем больше в его служении Господу смирения и простоты, тем глубже он сможет понять Кришну Его милостью.

Тат те ‘нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам

Хрд-ваг-вапубхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Шримад Бхагаватам (10.14.8)

Мой дорогой Господь, тот, кто живет постоянным ожиданием Твоей беспричинной милости и принимает страдания как последствия своих грехов, тот, кто предлагает Тебе почтительные поклоны из глубины сердца, несомненно достоин освобождения. Оно становится его законным правом.

Познать Кришну можно только по Его милости, но ничего нельзя достичь с помощью гьяна-праясы.

Атхапи те дева падамбуджа-двайа-прасада-лешанугрхита эва хи

Джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко ‘пи чирам вичинван

Шримад Бхагаватам (10.14.29)

Мой Господь, если человек хотя бы чуть-чуть благословлен милостью Твоих стоп-лотосов, если он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто просто строят догадки, не поймут Тебя, даже годами изучая Веды.

Смирение, прибежище у святых имен и милость Господа одарят душу необходимым знанием об Абсолютной Истине. Оно само пробудится в искреннем сердце безо всякой праясы. Обрести знание с помощью одной праясы невозможно.

Праджалпа Праздные разговоры или пустословие

Беседа одного человека с другим называется джалпаной или праджалпой. Праздные разговоры – признак безбожия. В наши дни разговоры лишены сознания Бога, поэтому говорить особо не с кем и не о чем. Все в практике преданного служения может быть много видов полезной джалпаны. Шрила Рупа госвами написал в Карпанья-панджика-стотре:

татхапи асмин кадачид вамадхишау нама-джалпини

авадйа-врнда-нистари-намабхасау прасидатам

Преданные объясняют этот стих следующим образом:

Татхапи э дина-джане, йади нама-уччаране, намабхаса карила дживане

Сарва-доша-ниварана, духун-нама-санджалпана, прасаде прасида дуи джане

Если человек с дурной кармой, повторяя в течении жизни святые имена Господа, достигнет намабхасы, или тени безоскорбительного повторения, то все его грехи разрушатся, и Их Светлости будут довольны.

Киртана, вознесение молитв и декламации писаний – все это джалпана; когда такая джалпана осуществляется в благостном настроении и без материальных желаний, она пробуждает и развивает сознание Кришны. Любая же праджалпа неблагоприятна для служения Кришне и противоречит преданному служению, а потому ее следует избегать.

Безупречные махаджаны с почтением относились к джалпане в сознании Кришны и считали ее нашей прямой обязанностью. Иногда гордецы советуют перестать говорить вовсе, но мы как последователи Шрилы Рупы Госвами не согласны. В Бхакти-расамрита-синдху приводится цитата из Сканда-пураны:

Са мргйах шрейасам хетух пантхах сантапа-варджитах

Анавапта-шрамам пурве йена сантах пратистхире

Человек должен строго придерживаться пути, которым шли предыдущие махаджаны. Это избавляет от всех страданий и потерь и дарует великое благо.

Путь указан Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Мы не оставим его, чтобы примкнуть к возгордившимся выскочкам. Махаджаны с почтением относились к джапе, которая питает преданность Хари. Мы еще обсудим эту тему позже. Безбожная праджалпа – камень преткновения на пути преданного служения. Никчемные разговоры имеют много разновидностей. Пустая болтовня, споры сплетни, поиск недостатков в других, ложь, хула на преданных и мирские разговоры – все это называется праджалпой.

Лучше обсуждать темы, связанные с Господом Хари. Нужно беседовать с преданными о Господе, а в одиночестве, не допуская бесполезной траты времени, помнить имя, образ, качества и развлечения Хари.

Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

Ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

Мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам

Катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, те, кто постиг эту истину, и потому служат и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь всецело посвящена служению Мне, и они испытывают большое счастье, просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

Сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах

Намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.

Любой разовьет в себе чистую преданность, если будет следовать этим наставлениям. Заводя пустые разговоры с материалистами, преданный отступает от принципа «всегда славя Меня». Ворохи газет заполнены бесполезной информацией, и тратить на нее свое драгоценное время – недопустимая потеря. Статьи о чистых преданных, если такие публикуют, читать, разумеется, можно.

Обычные люди, наполнив желудки, как правило закуривают сигарету и пускаются в праздную болтовню. С такими привычками очень трудно стать последователем Шрилы Рупы Госвами. То же относится и к читателям романов. Однако литературу, подобную истории Пуранджаны из Шримад Бхагаватам, читать весьма полезно.

Спор – это тоже праджалпа. Словесные прения последователей ньяйи и вайшешики – не более чем безбожное пустословие. Почему безбожное? Потому что в их разговорах нет Бога и служения Ему, и такие дебаты не приносят ничего, кроме фанатизма и потери энергии. В Катха-упанишад, 1.2.9 говорится: Наиша таркена матир апанейа – «Духовный разум не обрести в спорах».

Душа наделена от Господа свободой воли, но когда ее разум попадает во власть материальной энергии, она теряет свободу. Сверхдуша из сердца подсказывает путь к лотосоподобным стопам Всевышнего, однако тот, кто ожесточил сердце бессмысленными спорами, не слышит Ее голоса.

Ведические дискуссии в рамках дашамула-таттвы не оскверняют ум. Обсуждение истин об отношениях между живыми существом и Господом не является праджалпой, если происходит на основе Вед. Вот почему в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья25.153) Шри чайтанья Махапрабху дал такой наказ:: атаева бхагавата караха вичара – «Тщательно изучай Шримад Бхагаватам». Общение с философами-схоластами, которые лишь смущают умы нескончаемыми спорами, бесполезно и должно быть оставлено. В подтверждение приведу слова Шри Сарвабхаумы.

Таркика-шргала-санге бхеу-бхеу кари сеи мукхе эбе сада кахи ‘кршна’’хари’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.183)

В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: «Бхеу, Бхеу». А теперь теми же устами я повторяю святые имена Кришны и Хари.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху убедило санньяси из Варанаси стать бхактами Господа, они, сожалея о бесплодно прожитых годах, сказали:

Парамартха-вичара гела, кари матра‘вада’ кахан мукти паба, кахан кршнера прасада

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 25.43)

Атеистам, первейшие из которых философы-майявади, нет дела ни до освобождения, ни до милости Кришны. Они самозабвенно спорят и дискутируют о чем угодно, только не о духовности.

Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и тщеславия. Вздорные люди – главные спорщики. Споры возникают только там, где одна из сторон хочет доказать свое превосходство. Так что же в том духовного? Необходимо перестать обсуждать чужие недостатки. В других мы замечаем лишь то, что есть в нас самих. Преданный должен избегать бессмысленных дискуссий даже по духовным вопросам.

Зависть и пересуды губительны для духа преданности. Чаще всего люди обсуждают других, чтобы очернить их и тем самым упрочить свою собственную репутацию. Ум грубияна и сплетника не способен сосредоточиться на нежных стопах Кришны, а потому от осуждения окружающих нужно отказаться. В преданном служении есть много занятных тем, обсуждение которых безмерно интересно и не приносит вреда, хотя речь и идет о других.

Преданные бывают семейными людьми и аскетами. Те, кто живут в уединении, не должны потакать чувствам и сплетничать. Отшельники вообще не говорить о мирском, для семейных людей такие разговоры допустимы, если они связаны с преданным служением.

Живя с другими, человек неизбежно говорит о ком-то. Не обсуждает соседа только лесной отшельник. Лучше жить с преданными Кришны и с любовью говорить о них.

Злословие – страшная болезнь, а потому разговоры о посторонних в сознающей Кришну семье должны быть вызваны необходимостью и сведены к минимуму. Если человеку удастся очистить и связать все свои дела и слова с Кришной, то они станут частью преданного служения.

Гуру позволительно приводить ученику кого-то в пример. Устами гуру разбор поведения других допустимо и приносит благо. Шукадева Госвами говорит в Шримад Бхагаватам (2.1.3-4):

Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах

Дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва

Дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи

Тешам праматто нидханам пашайанн апи на пашйати

По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги на содержание семьи. В этих занятиях и проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, знания о душе, слишком привязаны к телу, жене и детям, чтобы задуматься о вечном. Они гонят мысли о смерти, несмотря на ее очевидную неотвратимость.

Поскольку Шукадева Госвами в приведенном стихе осуждает материалистов, чтобы преподать урок своему ученику, их беседу нельзя назвать праджалпой, более того, она – благо.

Шри Чайтанья Махапрабху, наставляя учеников, так говорил о пседоаскетах: «Вид мнимого санньяси, беседующего с женщиной наедине, для Меня невыносим! Эти нищие бездельники, с виду приняв отречение, рыщут повсюду точно обезьяны в поисках чувственных радостей и смущают доверчивых женщин. Я возмущен!» (Ч.-ч. Антья 2.117, 120, 124).

Как видите, обсуждение поведения других в воспитательных целях не является грехом. Подтверждение тому – слова и жизнь предыдущих ачарьев. Какое благо мы обретем, если будем поступать вопреки их наставлениям? Подобный анализ деятельности религиозных сообществ или отдельных людей бывает полезен. В Бхагаватам (4.14.29) Майтрея Муни говорит о Махарадже Вене так:

Иттхам випарйайа-матих папийан утпатхам гатах

Анунийаманас тад-йачнам на чакре бхрашта-мангалах

Как только царь, смущенный и утративший из-за своих грехов последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, с великим почтением изложившим свою просьбу, он подписал себе смертный разговор.

Слова, произнесенные Шри Майтереей Риши в назидание слушателям безусловно, не были праджалпой. Обсуждений историй из Вед и в обществе преданных помогает духовному продвижению. Главное, чтобы обсуждение не оскверняли зависть, ненависть, гордость, пристрастие, ибо они – оскорбление стоп Бхактидеви.

Заведомая ложь также является праджалпой.

Праджалпа в обучении. Если науки не связаны с сознанием Кришны и не основаны на Ведах, тратить на них время бесполезно.

«Разговоры о преходящем пусты и бесполезны. Правдивы, благочестивы и душеполезны лишь речи во славу запредельного Верховного Господа. Описание великолепия всеславной Личности Бога всегда свежо, привлекательно и ласкает слух. Это вечный праздник ума, вызволяющий из океана страданий.

Оскорбление садху – источник великого несчастья. Желающий обрести преданность Господу Хари должен дать такой обет: «Никогда в своей жизни я не буду осуждать садху» (Шримад Бхагаватам 12.12.49-50).

Преданные – садху. Обижая их, человек утрачивает все добродетели. Праджапати Дакша, величайший их аскетов, навлек на свою голову большие беды, оскорбив безупречного Господа Махадеву.»Мой дорогой царь, тот, кто доставляет беспокойства великим душам, теряет все добродетели: долголетие, красоту, славу, религиозность, благословения и возможность вознесения на райские планеты» (Шримад Бхагаватам 10.4.46).

Заключение таково. Вайшнавы, которым дорог росток бхакти, должны избегать любой праджалпы, разговоров не о преданном служении. Из всех ограничений, упомянутых в первом стихе, наставление вачо-вегам – контроль речи, состоит в отказе от праджалпы. Она – пустая трата времени.

Не следует говорить больше, чем необходимо и обсуждать других – в том чистота. Темы, избираемые для бесед, должны нести благо.

Господь Кришна наставляет Уддхаву:

Пара-свабхава-кармани йах прашамсати ниндати

Са ашу бхрашйате свартхад асатй абхинивешатах

Шримад Бхагаватам (11.28.2)

Любой, кто находит удовольствие в прославлении или осуждении других, лишь вредит себе и запутывается в иллюзиях двойственности.