Текст книги "Бхактьялока (Облако нектара)"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

Дхайрья терпение

Д ля того, кто практикует преданное служение, крайне важно терпенье, дхайрья. Терпеливых людей еще называют дхира, рассудительными. Если человек нетерпим и лишен рассудительности, то что бы он не делал, это не принесет ему ничего, кроме беспокойств. Не имеющий терпения ни на что не способен. Благодаря же дхайре человек может овладеть собой, и тогда мир открыт для него. В первом стихе Шри Упадешамриты объяснены признаки дхайрьи:

вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам пртхивим са шишйат

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Шесть побуждений – это побуждения речи, ума, гнева, желудка, языка и гениталий. Болтливость – это не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он вскармливает в себе враждебность. Бесполезные разговоры – это занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают свое время и страдают. Чтобы научиться владеть речью, благочестивые люди и риши соблюдают обет мауна-врата, или обет молчания. Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать. Мирские разговоры бесполезны. Но беседы, относящиеся к Богу и служению Ему, наполнены жизнью и пустыми не являются. Поэтому преданные должны говорить только о Господе или о том, что полезно для служения Ему. Все остальные темы будут относиться к категории вачо или побуждению говорить. Тот, кто способен удерживать свои побуждения, считается уравновешенным.

Долг уравновешенного человека – терпеливо сносить пробуждения ума. Если человек не привык контролировать ум, как он сможет выполнять преданное служение? Материалиста несет по ухабинам жизни колесница его ума, потому как он не в силах освободиться от различных устремлений, которые ум ему непрерывно диктует. Ум не дает человеку отдыха даже ночью, навевая множество мыслеобразов в виде хороших и плохих снов.

Для обуздания ума риши советуют аштанга-йогу и раджа-йогу. Но Господь призывает удерживать ум от низших вкусов с помощью высших. Ум своенравен и бездействовать не может, но те кто идут путем преданного служения, могут легко управлять им. Если ум занять духовными предметами, у него появится высшее занятие, и он не будет тянуться к незначительным вещам.

Многие люди считают, что кроме аштанга-йоги нет другого способа подчинить ум, хотя ее основатель Патанджали Муни соглашался, что бхакти-йога тоже может уравновесить ум, как и аштанга-йога. Медитация на Верховного Господа, которой учил Патанджали, не является чистым преданным служением; скорее, это сакама-бхакти, служение с корыстными мотивами. Если преданное служение совершается с целью подчинить ум, тогда, оно без сомнения, не лишено материальных желаний.

Истинное назначение чистого бхакти – в обретении любовного служения Кришне, как Он того хочет. Чистое преданное служение наполняет ум радостью, это происходит само собой, хотя и не является целью.

Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: тасмат кенапи упайена манах кршне нивешайет – «Так или иначе, преданный должен со всей серьезностью сосредоточить ум на образе Кришны».

Если человек следует этому наставлению, его ум сможет закрепиться у лотосоподобных стоп Кришны и не будет с прежней легкостью отвлекаться на другие объекты. Практикующий контролирует побуждения ума, стараясь сделать свое служение и отношение к Кришне чище.

Внимательно обдумав вышесказанное,человек сможет увидеть очевидные различия между йогой и бхакти.

Тот, кто дорожит преданным служением, обязан сдерживать гнев. Когда желания не исполняются, мы сердимся, забывая о том, что гнев ни к чему хорошему не приводит. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 19.149) сказано: кршна-бхакта – нишкама, атаева ‘шанта' – «Поскольку преданный Господа Кришны ничего не желает, он умиротворен». В сердце того, кто познал вкус счастья чистого преданного служения, не может оставаться и тени вожделения, а следовательно, и гнева. Преданное служение, которое имеет под собой корыстные мотивы, едва ли поможет справиться с гневом. Одним лишь разумом гнев не сдержать. Привязанность к чувственным удовольствиям столь сильна, что когда наши планы не сбываются, мы тут же приходим в гнев, несмотря на робкие попытки разума успокоить нас. Из истории брахмана Аванти в Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) становится понятно, что он смог подчинить гнев:

Там ваи правайасам бхикшум авадхутам асадж-джанах

Дрштва парйабхаван бхадра бахвибхих парибхутибхих

О добрый Уддхава, низкие люди порочили и оскорбляли его, считая старым, грязным попрошайкой.

Кечит три-венум джагрхур эке патрам камандалум

Питхам чаике ‘кша-сутрам ча кантхам чирани кечана

Прадайа ча пунас тани даршитани ададур мунех

Некоторые отнимали у него посох санньяси или сосуд для воды, в которой он собирал милостыню. Одни забирали его подстилку из оленьей шкуры, другие – его четки, а третьи крали его рваную, изношенную одежду. Показывая ему эти вещи, они претворялись, что возвращают их обратно, но затем отбирали вновь.

Аннам ча бхаикшйа-сампаннам бхунджанасйа сарит-тате

Мутрайанти ча папиштхах штхивантий асйа ча мурдхани

Когда он сидел на берегу реки, собираясь принять пищу, собранную как подаяние, эти мерзкие негодяи приходили и мочились на нее, а потом дерзко плевали ему на голову.

Кшипанти эке ‘ваджананта эша дхарма-дхваджах шатхах

Кшина-витта имам врттим аграхит сва-джаноджджхитах

Они осуждали несчастного: «Лицемер! Семья бросила его, когда он потерял все свое состояние, так теперь он решил нарядиться святым, надеясь, что кто-нибудь подаст на пропитание».

Эвам са бхаутикам духкхам даивикам даихикам ча йат

Бхоктавйам атмано диштам праптам абудхйата

Но брахман понимал, что все его страдания – от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела – неизбежны и посланы ему провидением.

Этам са астхайа паратма-ништхам адхйаситам пурватамаир махаршибхих

Ахам таришйами дуранта-парам тамо мукундангхри-нишевайаива

Шримад Бхагаватам (11.23.57)

Нищий Аванти сказал: «Я пересеку непреодолимый океан невежества, став стойким в служении лотосоподобным стопам Кришны. Этот путь одобрен предыдущими ачарьями, которые были тверды в своей преданности Параматме, Верховной Личности Бога».

Непреклонными в преданном служении лотосоподобным стопам Кришны были и грихастхи, такие как Джанака Махарадж, и санньяси, такие как Санака и Санатана. Парама-ништха остается той же, и без нее не пересечь непреодолимый океан неведения. Служении Господу Мукунде – это единственное прибежище и путь освобождения. Из слов песни брахмана Аванти ясно: с помощью йоги пересечь материальный океан невозможно. Но благодаря непоколебимой преданности Кришне можно достичь всего. Того, кто благодаря преданному служению научился контролировать побуждения речи, ума и гнева, называют дхира.

Язык следует держать под контролем. Материалисту жизнь не в радость без шести вкусов и четырех видов пищи. «Сегодня закажу или сварю сам плов или китри со специями и мясом, а запивать буду добрым старым вином». Чем больше язык ест, тем больше ему надо. Тому, чей язык не обуздан, очень трудно обрести Кришну.

Шри Чайтанья Махапрабху предупреждает в Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.225-227): "«Если аскет потакает своему языку, его духовная жизнь рушится, и он становится рабом желаний языка. Долг человека, живущего в отречении, постоянно повторять мантру Харе Кришна и питаться легко доступными овощами, листьями, плодами и кореньями. Тот, кто скитается, служа языку, гениталиям и желудку, не может обрести Кришну».

Человек должен питаться тем, что легко доступно. Предлагая Кришне пищу в гуне благости и почитая ее как прасад, человек удовлетворяет свой язык и укрепляет преданность. Так овладевают языком.

Едят, чтобы жить, а не наоборот. Потребность желудка удовлетворяется для поддержания жизни. Питание должно быть умеренным, так как обжорство не способствует преданному служению. Одно из качеств преданного – мита-бхук, он есть столько, сколько необходимо. Тот, кто ест немного, сохранит здоровье, столь необходимое для служения. Те, кто решительно настроены не есть ничего, кроме кришна-прасада, обретают особую способность усмирять аппетит, в отличие от неисправимых гурманов-вишайи, чей аппетит неукротим. Ограничения, такие как посты в определенные дни, – тоже способ овладеть потребностями желудка.

Для тех, кто враждебно относится к Господу, побуждения гениталий непреодолимо. В Шримад Бхагаватам (11.5.11) сказано: локе вйавайамиша-мадйа-сева нитйа хи джантор на хи татра чодана – «В материальном мире обусловленная душа всегда тяготеет к сексу, мясоедению и пьянству, хотя религия никогда не поощряет этого».

Смысл этого утверждения из Шримад Бхагаватам таков. Тело, состоящее из плоти и крови, всегда хочет секса. Чтобы свести свое половое влечение к минимуму, рекомендуется вступить в брак. Жизнь людей, не связанных брачными узами, уподобляется животной. Привязанность к сексу уменьшается благодаря общению с преданными и преданному служению. Садху-санга возвышает человека над его животными инстинктами и дарует вкус к духовным темам. Люди, жадные до материальных удовольствий, совершенно неспособны обуздать гениталии.

Те, кто стремятся к преданному служению, под влиянием святого общения либо полностью отказываются от общения с женщинами и постоянно занимаются преданным служением, либо вступают в брак и занимаются преданным служением в семье. Общаться с женщинами в соответствии с предписаниями шастр – означает контролировать побуждение гениталий.

Когда человек способен контролировать вышеупомянутые побуждения, преданное служение дается ему более легко. Победа над шестью побуждениями называется дхарья. Пока тело человека материально, эти наклонности невозможно искоренить полностью, но если правильно занять их соответствующей деятельности, они перестают быть греховными. Поэтому Шри Нароттама дас Тхакур написал в Према-бхакти-чандрике:

«Я должным образом задействую вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие, зависть и гордость и так одержу верх над этими врагами. И тогда со спокойным сердцем я буду счастливо и умиротворенно поклоняться Говинде. Я стану слугой Кришны и отдам Ему все, что у меня есть, даже врагов. Гнев я направлю на тех, кто завидует преданным. Я буду с жадностью слушать о Господе Хари в обществе вайшнавов. Когда моего почитаемого Господа нет рядом, я буду чувствовать себя неуютно. Я сойду с ума и стану каждому встречному рассказывать о славе Кришны. Вот как займу врагов своих – лучшего дела для них нет».

Здесь показано, как разумный человек должен перенаправить чувства в русло преданного служения. Но чтобы оторвать их от материальных объектов и занять духовной деятельностью, потребуется терпение.

Существует другое значение слово дхарья. Садхане следуют в надежде на некоторый результат, подобно тому как карми надеются на райское счастье, а гьяни – на освобождение. Преданные надеются, что, может Кришна будет ими доволен. Практика – садханы – долгий путь, и некоторые теряют терпение и сходят с него, забыв о цели. Любая цель достижима, если есть терпение. «Кришна обязательно одарит меня Своей милостью, – думает преданный. – Неважно – сегодня, через сто лет или в следующей жизни. Я с огромной решимостью приму прибежище Его лотосоподобных стоп и никогда не покину их». Тому, кто практикует преданное служение, необходимо именно такое терпение, дхарья.

Тат-тат-карма-правартана Деятельность, благоприятная для преданного служения

Стремящимся к преданному служению Шрила Рупа Госвами рекомендовал тат-тат-карма-правартану, что значит действовать в соответствии с определенными правилами. В Шримад Бхагаватам (11.19.20-24) Шри Кришна говорит Уддхаве:

«Иметь твердую веру в исполненные блаженства рассказы о Моих развлечениях, постоянно петь Мне славу, иметь непоколебимую привязанность к обрядам поклонения Мне, прославлять Меня прекрасными гимнами, с огромным почтением и преданностью служить Мне, приносить Мне земные поклоны, всем сердцем поклоняться Моим преданным, сознавать Мое присутствие во всех живых существах, совершать обычную телесную деятельность в настроении служения Мне, рассказывать другим обо Мне, думать обо Мне, отвергнуть все материальные желания, быть готовым оставить богатство и чувственное счастье ради служения Мне, совершать всевозможные благочестивые поступки: раздавать милостыню, совершать жертвоприношения и аскезы с целью достичь Меня. Все это истинно религиозные принципы, благодаря которым люди, вручившие себя Мне, естественным образом развивают любовь ко Мне. Какая другая цель может быть у Моих преданных?»

Основываясь на этих наставлениях Господа, Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху выявил шестьдесят четыре составляющих преданного служения. О них же упоминал Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.115-129):

Гуру-падашрайа, дикша, гурура севана

Сад-дхарма-шикша, прччха, садху-марганугамана

На пути ваидхи-бхакти человек обязан: 1) принять истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение; 3) служить ему: 4) получать наставления от духовного учителя и задавать ему вопросы, чтобы научиться преданному служению; 5) следовать по стопам предыдущих ачарьев и исполнять указания духовного учителя.

Кршна-притйе бхога-тйага, кршна-тиртхе васа

Йаван-нирваха-пратиграха, экадашй-упаваса

Далее: 6) человек должен быть готов оставить все ради Кришны, а также принять все ради удовлетворения Кришны; 7) жить там, где присутствует Кришна – во Вриндаване или Матхуре или в храме Кришны; 8) добывать ровно столько средств к существованию, сколько необходимо для поддержания души в теле; 9) поститься в дни экадаши.

Дхатрй– ашваттха-го-випра-ваишнава-пуджана

Сева-намапарадхади дуре висарджана

10) Человек должен поклоняться деревьям дхатри, баньяну, коровам, брахманам и преданным Господа Вишну. 11) Запрещено допускать оскорбления в преданном служении и повторении святого имени.

Аваишнава-санга-тйага, баху-шишйа на кариба

Баху-грантха-калабхйаса-вйакхйана варджиба

12) Необходимо оставить общество непреданных. 13) Не следует принимать слишком много учеников. 14) Не рекомендуется поверхностно изучать множество шастр лишь только для того, чтобы быть способным делать ссылки и давать пространные объяснения.

Хани-лабхе сама, шокадира ваша на ха-иба

Анйа-дева, анйа-шастра нинда на кариба

15) Преданному следует равно относиться к потерям и приобретениям. 16) Преданный не вправе предаваться скорби. 17) Преданному предписано не поклоняться полубогам и не пренебрегать ими. Также преданный не должен изучать или критиковать другие писания.

Вишну-ваишнава-нинда, грамйа-варта на шуниба

Прани-матре мановакйе удвега на диба

18) Преданному запрещено слушать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданных. 19) Преданному следует избегать чтения газет или мирских книг о мирской любви и прочих чувственных темах. 20) Ни умом, ни словами преданный не должен причинять беспокойство ни одному живому существу, каким бы незначительным оно ни было.

Шравана, киртана, смарана, пуджана, вандана

Паричарйа, дасйа, сакхйа, атма-ниведана

Утвердившись в преданном служении, человек должен совершать следующие виды деятельности, связанные с Господом: 1) Слушать; 2) повторять; 3) помнить; 4) поклоняться; 5) возносить молитвы; 6) служить; 7) исполнять приказания; 8) быть другом; 9) полностью вручить себя Господу.

Агре нртйа, гита, виджнапти, дандаван-нати

Абхйуттхана, анувраджйа, тиртха-грхе гати

Человек также должен: 10) танцевать перед Божеством; 11) петь перед Божеством; 12) раскрывать Божеству свои помыслы; 13) склоняться перед Божеством; 14) вставать перед Божеством и духовным учителем со сложенными ладонями, чтобы выразить им почтение; 15) провожать Божество и духовного учителя, когда они куда-то едут; 16) посещать различные места паломничества или приходить в храм, чтобы увидеть Божество.

Парикрама, става-патха, джапа, санкиртана

Дхупа-малйа-гандха-махапрасада-бходжана

Человек должен: 17) обходить храм; 18) читать различные молитвы; 19) тихо повторять джапу; 20) участвовать в киртане; 21) вдыхать запах благовоний и цветочных гирлянд, предложенных Божеству; 22) вкушать остатки пищи, предложенной Божеству.

Аратрика– махотсава-шримурти-даршана

Ниджа-прийа-дана, дхйана, тадийа-севана

Человек должен: 23) присутствовать на арати и праздниках; 24) созерцать Божество; 25) предлагать Божеству любимые предметы и вещи; 26) медитировать; 27) служить тем, кто связан с Господом.

‘тадийа’ – туласи, ваишнава, матхура, бхагавата

эи чарира сева хайа кршнера абхимата

Словом тадия называют туласи, преданных Кришны, место рождения Кришны – Матхуру и Шримад Бхагаватам. Кришна рад, когда Его служат туласи, вайшнавам, Матхуре и Шримад Бхагаватам.

Кршнартхе акхила-чешта, тат-крпавалокана

Джанма-динади-махотсава лана бхакта-гана

31) Все свои усилия человек должен направлять на Кришну; 32) искать Его милости; 33) вместе с преданными принимать участие в проведении различных праздников, таких как явление Господа Кришны или Рамачандры.

Сарватха шаранапатти, картикади-врата

‘чатух-шашти анга’ эи парама-махаттва

34) Человек должен во всем зависеть от Кришны; 35) следовать определенным обетам, таким как картика-врата. Таковы некоторые из шестидесяти четырех важных разделов преданного служения.

Садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

Матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

А также жизненно важно общаться с преданными, повторять святое имя Господа, слушать Шримад Бхагаватам, жить в Матхуре и служить Божеству с верой и благоговением.

Сакала-садхана-шрештха эи панча анга

Кршна-према джанмайа эи панчера алпа санга

Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже нестрогое следование им пробуждает любовь к Кришне.

Первое, что должен сделать человек, это принять прибежище лотосоподобных стоп истинного гуру. Без гуру духовная жизнь трудна. Те, чей разум не развит, думают, что станут счастливы в мире майи. Если по воле случая они получат общение махаджана, их разум укрепится и они поймут: «Горе мне! Я занимался одним лишь удовлетворением чувств и так проводил свои дни в погоне за призрачным счастьем». Встретясь с великой душой, человек начинает слушать ее, и если повезет, это общение заронит в его сердце зерно веры. Вера побуждает человека прилагать усилия в преданном служении. Поэтому очень важно принять прибежище лотосоподобных стоп гуру. Его милостью даже неразумные обретают разум. В шастрах объясняется, у какого рода гуру преданный должен принять прибежище. Достоин быть гуру тот, кто победил шесть врагов, начиная с гнева, кто чист, рага-бхакта, обладает качествами брахмана, идет путем Вед, кого садху могут почитать как гуру, кто способен контролировать чувства, милостив ко всем живым существам, культурен, свободен от лицемерия и правдив. Главное качество гуру – привязанность к Кришне и отрешенность от того, что не имеет отношения к Кришне. все остальные качества второстепенны. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: киба випра, киба нйаси, шудра кене найа йеи кршна-таттва-ветта, сеи ‘гуру’ хайа (Ч.-ч. Мадхья 8.128). Не имеет значения, кем человек является – брахманом, санньяси или шудрой. Он может стать духовным учителем, если знает науку о Кришне. Если человек обладает этим главным качеством гуру, он иметь право учить, даже если ему недостает одного или двух второстепенных качеств. Несущественно, санньяси человек или грихастха. Хорошо, если у преданного есть и все остальные качества наряду с главным. Но без преданности даже полное владение собой не дает права быть учителем.

В Падма-пуране сказано: «Среди всех людей брахман, являющийся маха-бхагаватой, великим преданным, достоин быть гуру. Ему поклоняются как Самому Господу Хари. Невайшнав никогда не сможет быть гуру, даже если он родился в великой династии, совершил все жертвоприношения и изучил многочисленные разделы Вед".

Найдя опытного гуру, ученик должен без лукавства и с твердой верой служить ему. Удовлетворив гуру, он получает посвящение и Харе-Кришна-мантру. Те, кто устраивает спектакль псевдокиртана и лишь выдают себя за вайшнавов, обманывают самих себя.

Не следует отказываться от возможности получить посвящение только потому, что несколько великих душ, подобных Джаде Бхарате, не были инициированы. Посвящение – это обязательное правило, которому живое существо должно следовать в каждом новом рождении. Если в течение жизни великая душа не получила посвящение, не следует брать с нее пример. Общие правила не меняются от того, что в особой ситуации для определенной личности делается исключение. Шри Дхрува Махараджа отправился на Дхрувалоку в своем материальном теле; должен ли человек, узнав об этом, понапрасну тратить время, надеясь на то же самое? Как правило, живое существо, оставив тело, уходит на Вайкунтху в своем духовном теле. Обычные люди должны следовать общим правилам. Когда бы и что бы ни пожелал Господь, полный непостижимых энергий, только это и происходит. Поэтому мы никогда не должны нарушать установленный порядок. Удовлетворив гуру своим искренним служением, человек получает от него наставления об Абсолютной Истине и посвящение в повторение святого имени Господа.

Получив посвящение и наставления от истинного гуру, удачливый ученик должен следовать по пути предшествующих садху. Гордецы пренебрегают наставлениями предыдущих махаджан и изобретают свои пути, но лишь заходят в тупик и губят самих себя. В Сканда-пуране сказано:

«Человек должен строго следовать стезей, проложенной предыдущими махаджанами. Этот путь дарует все благословения и избавляет от страданий».

Пример садху дает нам решимость, вдохновение и удовлетворение. Пример преданного служения, показанный Шри Рупой, Шри Санатаной, Шри Рагхунатхой и Шри Харидасом Тхакуром, великолепен. Когда злодеи-мусульмане истязали Харидаса Тхакура, он молил: «Даже если мое тело разрежут на куски, и я расстанусь с жизнью, я все равно никогда не перестану повторять святое имя Господа. О Кришна, пожалуйста, будь добр к этим несчастным душам и милостиво прости их за то, что они со мной творят».

Решимость и сострадание, повторение святого имени Кришны во всех обстоятельствах – таков путь преданного служения, явленный предыдущими махаджанами. Без одобрения садху ни один другой путь не может считаться истинным, хотя возгордившиеся искатели славы с энтузиазмом предлагают новые и новые пути постижения души. Но те, кому выпала удача, идущая из прошлых жизней, отбрасывают гордость и почтительно следуют проторенной дорогой. А неудачливые блуждают по неизведанному пути и обманывают мир. Потому что, как сказано в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.101-102) «служение Господу, не основанное на учении Упанишад, Пуран и панчаратры, лишь создает ненужные беспокойства другим. Такая деятельность порождена измышлениями и только внешне напоминает чистую преданность. На деле она идет вразрез с предписаниями Вед. Пренебрежение ведическими наставлениями говорит об атеизме. Там, где нет уважения к писаниям, словам Господа, преданного служения быть не может».

Бхакти бывает двух видов, ваидхи и рагануга, и предыдущие махаджаны рекомендовали человеку тот или иной путь в соответствии с его качествами. Эти разновидности преданного служения описаны в таких источниках как шрути, смрити и панчаратра. Отвергнув их наставления, Господь Будда и Даттатрея открыли новые пути, назвав их чистым преданным служением Господу. Но, не являясь таковыми, их практики посеяли лишь беспокойства. Единственный верный путь указан в ведической литературе. Всем иным течениям и школам, как в прошлом, так и в наши дни, суждено исчезать вслед за своими основателями.

Одна из обязанностей ученика в преданном служении – расспрашивать гуру о вечных религиозных принципах. Поэтому в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.103) цитируется следующее утверждение из Нарадия-пураны: «Действительно желающий пробудить свое духовное сознание обладает устойчивым разумом. Он не станет отклоняться с выбранного пути и несомненно достигнет желанной цели жизни».

Удачливые люди, наряду с желанием следовать в своем служении примеру святых, также хотят знать свои обязанности. А гордецы-неудачники – наоборот. В поисках «своего пути» они пренебрегают истинами Вед и наставлениями садху, предпочитая им собственные измышления. Их не волнует проповедь учения Махапрабху, они сочиняют собственные теории, противоречащие Его учению. Такие люди не осознают, что тем самым творят зло. Чистые сердцем будут изучать наставления Господа из Чайтанья-чаритамриты, они – наша жизнь и оплот садхармы. Истинный ученик пытается понять сад-дхарму как самостоятельно, так и с помощью наставлений своих гуру. Решительные познают сад-дхарму и быстро достигнут высшей цели. В бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) есть такое утверждение: «Нужно служить Верховному Господу с трансцендентной любовью и преданность, не стремясь к материальным приобретениям или выгоде, достигаемым посредством кармической деятельности и философских размышлений. Это называется чистым преданным служением».

До тех пор, пока человек полагается на собственные измышления, в его сердце не проявится понимание сад-дхармы и чистого преданного служения. Некоторые думают, что поняли суть бхакти силой своего разума, но сами путают чистое бхакти с гьяной или кармой. Даже прочитав Чайтанья-чаритамриту, эти гордецы говорят: «Каждый имеет право на свою точку зрения, мало ли что написано в книгах».таким людям никогда не соприкоснуться с сад-дхармой, потому что у них нет желания узнать ее. Следуя собственным, надуманным методам преданного служения, вкусом чистой преданности никогда не насладиться.

Вот основные десять правил преданного служения, они являются главными в поклонении Господу. Пренебрегая ими, очень трудно служить Кришне.

1. Долг садхаки – пожертвовать личным наслаждением ради Кришны. Удовлетворение чувств называется наслаждением. Отказаться от наслаждения – означает занять стремление к удовлетворению чувств в служении Кришне, превратив собственный мир наслаждений в нечто благоприятное для преданного служения. Также необходимо перестать считать себя наслаждающимся и научиться принимать все как кришна-прасад.

2. Жить в святом месте, связанном с Кришной, также является частью садханы, потому что очень легко помнить Господа там, где проходили Его игры: в Двараке, Шри Матхуре или на берегу Ганги. Чтобы наполнить свою жизнь сознанием Кришны, необходимо поселиться в святом месте, связанном с Кришной, и ради служения Кришне оставить чувственные удовольствия. Что может быть лучше?

3. Кем бы он ни был, человек должен принимать ровно столько материальных средств, сколько необходимо для практики преданного служения. Работать следует ровно столько, сколько необходимо, чтобы сохранить дело, заработать на необходимое служение Кришне и поддержания здоровья. Бхакти исчезает из-за желания иметь больше, чем действительно нужно. Однако, если человек лишен жизненного минимума, достаточного для удовлетворения его потребностей, его преданное служение также будет страдать.

4-5. Преданный должен строго соблюдать шри хари-васара, экадаши, что одно включает в себя все вспомогательные принципы преданного служения. Понуждая себя раз в две недели отказываться от наслаждений, человек укрепляется в преданном служении, и его практика становится твердой. Посты в экадаши и Джанмаштами усиливают преданность.

6. Если преданный медитирует и поклоняется всеблагим земле, баньяновым деревьям, туласи, коровам, брахманам и вайшнавам, он удовлетворит Кришну, а последствия его грехов уменьшатся. Преданный должен выражать им почтение во славу Господу.

7-10. Стремящиеся обрести преданное служение обязаны первым делом принять прибежище Шри Гуру, получить он него посвящение и указания и служить ему. Также они должны следовать примеру садху и изучать наставления, оставленные ими.

Сейчас мы перечислим другие десять правил, игнорируя которые не добиться устойчивости в преданном служении.

1. Не следует общаться с теми, кто не желает служить Господу. Мы вынуждены встречаться с такими людьми в повседневной жизни, но общаться с ними лучше только по работе.

Гордятся кармой и гьяной только те, в чьем сердце еще не пробудились любовь и преданность Кришне. Поэтому их называют бхагавад-бахирмукха, отвернувшиеся от Кришны. Те, кто поклоняются полубогам, стремятся к безличной гьяне, майявади, а также атеисты, отрицающие ведическую литературу, являются бхагавад-бахирмукха, отвергнувшими Кришну.

2. Гуру не должен принимать в ученики человека, чья вера в чистое преданное служение еще не пробудилась, иначе ученическая преемственность, по которой передается преданное служение, будет осквернена.

3. Не следует зря тратить силы, начиная новые большие проекты, если из-за них страдает преданность Кришне.

4. Не рекомендуется читать или комментировать книги, кроме тех, которые помогают расти в преданном служении. Человек должен обсуждать те писания, в которых даются наставления и пояснения по служению, например Веды, смрити, Пураны, Панчаратру, а также труды махаджан. Книги, содержащие другие точки зрения, могут воспитать лишь спорщиков и болтунов.

5. Щедрость очень важна. Это качество необходимо всем.

6. Усилия по добыванию еды и одежды неизбежны как в жизни семейного человека, так и в жизни отрешенного. В Падма-пуране говорится: алабдхе ва винаште ва бхакшйаччхадана-садхане виклава-матир бхутва харим эва дхийа смарет. Ум того, кто принял прибежище святого имени, остается в равновесии, даже если ему трудно достать пищу и одежду, или он получает их, а затем теряет. Оставив все материальные привязанности, он полностью предается Говинде.

Где бы ни находился садхака – в лесу или дома – ему нужны еда и одежда. Семейному человеку предписано зарабатывать с помощью земледелия или торговли, защищая граждан или служа другим. Человек, находящийся в отречении, живет на подаяниях. Преданный не должен переживать, если он не получает именно то, что и сколько он хочет, или если он теряет полученное. Во всех жизненных ситуациях нужно сохранять умиротворение и помнить о Кришне.

7. Не скорбеть, когда наступает утрата. Когда человек теряет жену, детей и т.п., он погружается в скорбь. Преданный не должен предаваться скорби слишком долго. Нужно взять себя в руки и продолжать прогрессировать в сознании Кришны. Аскету не пристало огорчаться, если у него нет одеяла, сосуда для воды или других необходимых предметов, или если эти вещи у него украли люди или животные. Вайшнав должен отбросить такие эмоции как скорбь и гнев, иначе ему будет трудно постоянно помнить о Кришне. Подтверждение тому слова из Падма-пураны: «Кришна никогда не проявится в сердце того, кто гневлив, горд или скорбит по своей жене и сыновьям».