355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Сергий Мечев » Творения (СИ) » Текст книги (страница 7)
Творения (СИ)
  • Текст добавлен: 31 августа 2017, 17:00

Текст книги "Творения (СИ)"


Автор книги: Сергий Мечев


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 26 страниц)

10. Крещение Господне

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Днесь Владыко прииде освятити естество водное…» Так святая Церковь будет воспевать ныне на девятой песни канона.

Настоящий праздник, как говорит одна из стихир предпразднества Богоявления – есть праздник славнейший по сравнению с прошедшим праздником Рождества Христова: «Светел убо мимошедший праздник, светлейший же, Спасе, приходящий» и указывает дальше, почему: «Он Ангела имеяше благовестника и сей Предтечу предуготовителя. Он – кровем изливаемым, яко бесчаден, Вифлеем рыдаше, и сей водам благословенным, многочадна познавается купель, тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец Сына миру Тя показа» (Стих, на Госп. воззв. 2 янв.) – Если там звезда показует вертеп, то здесь Сам Отец показует Своего Сына: «Сей есть Сын Мой возлюбленный».

Богоявление – это праздник откровения тайн Божиих, и не только тайн Божиих, но и_ тайн того мира в котором мы живем.

Человек не может быть оторван ни от мира видимого, ни от невидимого, ибо он стоит на грани того и другого, ибо он создан от земли, из вещества, из твари видимой и тленной, но в него вложена душа, дух Ангельский; как говорит один из Святых Отцов, это есть Ангел во плоти. Человек совмещает в себе оба мира, соединяясь с одним своим видимым телом, восходя к другому через свой невидимый бессмертный дух.

Мы слышали в предпразднественной службе Рождества, что Христос идет человека, падшего на землю, снова возвести на небо.

Человек не оторван от видимой природы. Днесь открывается тайна Богоявления, а также и тайна освобождения Христом от греха не только человека, но и всего мира. Христос явился, как воспевали мы в эти предпразднественные дни, облечь человека в первую одежду, в ту одежду, в которую облечен был первый человек при творении и о которой говорит Великий канон Андрея Критского– «Раздрах ныне одежду мою первую, юже ми истка Зиждитель изначала, и оттуду лежу наг» (песн. 3, стих. 8). Но этого мало: «Христос явися, всю тварь хотя обновите».

Эта неотделимость человека от твари проходит через все богослужение. Сегодня еще мы молились: «Помилуй нас и мир Твой…» Мы в христианском сознании не отделяем себя от того мира, в котором живем, и Христос явился на Иордан не только для того, чтобы восстановить падшее человеческое естество, но и обновить всю тварь через естество водное. «Ты во Иордане крещься, Спасе наш, воды освятил еси, дланию раба рукополагаемый, и страсти мира исцеляяй» (6 янв., стих, на Хвал. 3-я). Но почему именно через воду освящается мир? Вода с самых первых дней творения является одухотворяющим, освящающим естеством.

Еще не было мира, а Дух Божий носился над водами, как над самым чистым.

Господь создал воду для того, чтобы ее положить освящающим, очищающим, оживотворяющим естеством. Водою был потоплен грех при Ное, водою же была попалена жертва, принесенная праведником. Через воду в Ветхом Завете совершалось очищение. «И окроплю вас чистою водою, – говорит пророк Иезекииль, открывая тайну духа, – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам» (Иез. гл. 36, 25–26).

Водное естество освящается для того, чтобы через себя освятить прежде всего человека. Каждый из нас при духовном рождении освящается Иорданским Крещением, ибо Иорданским освящением освящается вода для таинства.

Но этого мало. Не только человек очищается водою при рождении, но через то же водное естество освящается и вся природа.

Человек лишь венец творения, высшая точка его, и все, на что накладывает он свою греховную печать, заражается тем же грехом. Через человека находится во грехе вся природа. «Тварь и доныне соболезнует и совздыхает нам», – говорит ап. Павел. Поэтому Господь освятил водное естество, чтобы через него освятить и всю природу.

Мы совсем забываем, насколько тесно мы связаны с миром горним, с Ангелами и святыми, забываем об этой связи, без которой нет и Церкви нашей, без которой не можем ни совершить богослужения, ни надеяться на вечную жизнь.

И с миром дольним мы также не чувствуем связи. Мы считаем, что существует отдельно человек и природа. В лучшем случае мы еще признаем, что природа живет, что живут растения и животные, так как это уже трудно отрицать. Но мы утеряли то, о чем надлежало бы знать: Бог сотворил мир, Он есть Жизнь и все, сотворенное Им, – Им и живет – или Бога нет вовсе. Бог в творении прежде всего является как Жизнь, и это для нас, верующих, открывается именно сегодня, когда мы предстоим здесь вместе с Иоанном Крестителем, которому воспевали, чтобы он встал с нами и запечатал бы наше пение, чтобы он снова возвел свой взор к Духу Святому и духовно соединился с нами при этом великом богослужении: «Руку твою, прикоснувшуюся Пречистому верху Владычню, с нею же и перстом Того нам показал еси, воздежи о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновения имея много: ибо болий пророк всех, от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки, Всесвятого Духа видевшие, яко в виде голубике сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива к нам соделай, и прииди стани с нами, запечатлей пение и предначинаяй торжество» (Стих. гл. 5, часы 6(5) янв.). Именно сегодня, когда праздник не только людей, которые при крещении получают одежду нетления, но и праздник всей природы, ибо и природа «да облечется в одежду свою первую», ибо и она живет и заражается от нас нашим грехом. Если каждый из нас, имея сознание, может и должен каяться и, каясь, как верит св. Церковь, облекается в одежду нетления, то для природы также должно быть очищение от того греха, который мы в нее вносим, и это очищение дается ей через великий праздник Крещения Господня, когда вся тварь через водное естество обновляется.

Помните, я говорил вам, что одинаково и к горам, и к холмам, и светилам небесным, и к мраку, и инею, и к Ангелам и к «человеков множеству» обращается св. Церковь, призывая их «петь и превозносить Господа» (Вел. Субб.). Но высшую ступень в этом творении занимает человек, в особенности же те, кто прославлен – преподобные и праведные и смиренные сердцем.

Сегодня мы совершаем великое освящение воды, совершаем не только как люди, которые собрались в этом храме для того, чтобы здесь помолиться и вспомнить когда-то происходившее, вспомнить, что когда-то Господь пришел креститься от Иоанна. Церковь снова раскрывает нашу связь со всей природой. Вот этой связи мира видимого и невидимого, между человеком и стихиями, между человеком и миром – мы, грешные, скверные, не чувствуем – и оттого-то мы так одиноки, оттого-то мы не понимаем того богослужения, которое совершаем.

Разве можно говорить, что есть человек и мертвая материя, когда водою совершаем мы таинство крещения – через эту воду, через материю, как через вещество, совершается рождение вновь, духовное рождение. Эта самая обыкновенная вода получает духовные дары благодати, она освящается и через нее мы освящаемся. Другое великое таинство – миропомазание – совершается через миро. Миро – простое благоуханное вещество, но оно, освятившись, приобретает те свойства, которые дают нам, миропомазанным, дары Святого Духа. Вот хлеб и вино – освященные и предложенные, они являются как Тело и Кровь Господа, и они нас делают Телом Христовым, когда мы ими приобщаемся, как говорит Иоанн Златоуст.

Стало быть, эта связь наша с видимой природой так тесна, потому что все, что живет, живет как создание Божие, живет своим Творцом – Истинною Жизнью. Нам надо в этот праздник освящения водного естества помнить, что человек стоит на грани двух миров – мира невидимого, с которым он связан своей бессмертной душой, духом – этот мир возводит нас к Ангелам и бесплотным духам – и мира видимого, через тело свое, которое является проводником благодати Духа Святого в душу и которое становится таким же бессмертным, как и душа, если мы живем во Христе. Мы – малый мир – носим в себе соединение двух великих миров.

В этот величайший день Церковь верует: Господь снова крещается и обновляет Собою водное естество, и через то обновляется вся природа и получает снова свою одежду первую, какую и мы получили в крещении, но после грязными своими падениями, а затем Господь по милости Своей, через таинства покаяния и причащения снова сотворяет ее нетленной.

Наша величайшая обязанность в этот праздник – почувствовать свою связь с обоими мирами, с миром горним и миром дольним.

Эта вода, которая живет и несет в себе освящение, истинное нетление, которая, омывая нас «банею пакибытия» в Таинстве Крещения, дает нам духовное рождение – она дает и неодушевленной и одушевленной твари – и растениям, и животным, всей той природе, которую человек – слепой – называет мертвой.

Мы должны помнить, что мы не отдельно существуем, что мы связаны с этим миром, как его венец, и что этот мир мы должны поднять до невидимого (Григорий Богослов), должны поднять до души прежде всего через свое тело; мир, лежащий во зле, должны мы очищать и не загрязнять вновь и вновь своим грехом.

И в этот день не одиноки мы, не одни только собравшиеся здесь люди, но вся Церковь, видимая и невидимая – и человеки и Ангелы славят пречест-ное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

11. День памяти св. Феодосия Тотемского

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы творим память святого, близкого и дорогого нашему храму, которому мы молимся каждый день, имя которого произносится на каждом отпусте.

Этот святой с первого взгляда ничем не отличается от целого ряда других русских святых, многие из которых удалялись в пустыни, многие, как и он, были строителями монастырей.

Но этот угодник Божий, Феодосии Тотемский, может быть особенно близок нам оттого, что выявил одно свойство, которое и воспевается в тропаре: «славу суетную в ничтоже вмени.»

О какой славе говорится здесь?

«Есть слава, – говорит Иоанн Лествичник, – происходящая от Господа, как сказано в писании прославляющих Меня прославлю (1 Цар. 2, 30), и есть слава, которая после подходит от дьявольского коварства, как Господь говорит в Евангелии: горе, когда добре рекут вам вси человецы (Лук. 6, 26). Явно познаешь в себе первую славу, когда будешь взирать на славу, как на вредное для тебя, когда всяким ухищрением будешь от нее отвращаться, и куда бы ты ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же славу можешь узнать в себе тогда, когда и самое малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди» (И. Лествичник, Сл. 22, 36).

Вот эту вторую славу Феодосии Тотемский «в ничтоже вмени», ибо он искал славы иной, СЛАВЫ ВЕЧНОЙ, к которой все должны стремиться и которая ожидает человека не только на небе, но и приходит к нему уже на земле.

Мы же все стремимся к славе человеческой, которую Иоанн Лествичник называет тщетной, тщеславием.

Мы почти ничего доброго не делаем, но если случится, что и сделаем что-нибудь совсем маленькое и ничтожное, то стараемся, чтобы люди видели нас, говорили о нас, и чтобы это маленькое понемногу доставило нам славу, ибо мы любим предвозлежание в синагогах и чтобы звали нас «учителю, учителю».

Если у нас есть что-нибудь хорошее, то мы должны хранить его внутри себя, ибо это Господь нам дает. Когда будешь всячески отворачиваться и бежать от славы человеческой, скрывать свое истинное лицо, вот тогда ты узнаешь истинную славу. Если же мы делаем все для других, ища славы человеческой, то мы ничего не получим.

Феодосии Тотемский всю свою жизнь бегал от человеческой славы. Он в юности еще хотел уйти в монастырь, но покорясь воле родителей, в душе инок, вступил в брак. Он жил в миру строгим аскетом и молитвенником, постоянно бывая в церкви, пока не умерли его жена и родители. Тогда, отдав свою маленькую дочь Марину на воспитание родным, он, наконец, исполнил свое давнишнее желание и поступил в монастырь. Тут он продолжал свои подвиги, но о них никто не знал до его смерти. Никто не знал о его веригах и власянице, всегда видя его бодрым и радостным.

Он любил читать Св. Отцов и особенно Ефрема Сирина. До конца своей жизни он отказывался от священнического сана, ибо боялся суетной мирской славы и бежал от нее.

Мы любим, чтобы нас хвалили и отличали, а Св. Отцы говорят о том, что надо быть мертвым к похвалам человеческим. Мы желаем земной славы и теряем славу небесную. А по мере того, как мы уходили бы от этой славы суетной, мы входили бы в славу Божию. Всякая слава человеческая сопротивляется смиренномудрию.

«Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее, будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивший первой, мог совершенно презреть последнюю» (Сл. 22, 29).

Для нас, для кого все это не пустые слова, нужно, чтобы в этот день встала перед нами вся наша внутренняя грязь, и пусть для каждого будет великой радостью, если кто будет плохо о нас говорить.

И если то, совсем маленькое доброе, что мы делаем, мы будем делать втайне от людских взоров, тогда мы пойдем по тому пути, по которому шел преподобный Феодосии Тотемский.

Аминь.

12. Сретение Господне

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

И по своему прошлому опыту, и по тому, что неоднократно приходилось слышать от своих духовных детей, я должен сказать, что праздник Сретения Господня является одним из тех праздников, которые мы как-то проходим мимо, скользим вниманием, не вдумываясь и не входя в то, что совершается в этот великий день.

Вот Рождество – Христос рождается на земле, снисходит с небес нашего ради спасения Вот Крещение Господне – Христос приходит освятить водное естество, а через это и весь мир.

Это нам понятно. А вот ныне принесен Он, как младенец, во храм для того, чтобы как и всякое существо быть освященным, принесенным Богу.

И многие из вас, я неоднократно это слышал, как-то не воспринимают этот праздник, не понимают его так, как понимают и чувствуют они другие двунадесятые праздники.

Я думаю, что не случайно все это. Это объясняется тем, что не только этот праздник, но и то, что совершается с каждым младенцем у нас в 40-й день по рождении, мы не понимаем и, не вникая, проходим мимо.

Вот приносят в храм младенца и читают над ним молитвы, как и над всеми нами когда-то читали. Какой смысл этого принесения? Что же это – простой обычай Что же, это совершается только для того, чтобы напомнить, что когда-то было совершено это же с Господом, а Господь принесен был для того, чтобы вспомнить, что это было когда-то заповедано Моисеем?

Или совершается что-то такое, для чего мы собрались ныне праздновать Сретение Господне, совершается что-то великое, для чего каждый младенец приносится в храм9

Вот каждый младенец крещен, он освящен, рожден для благодатной духовной жизни, и мы думаем, что все кончено, и остальное – просто обычай.

Самое главное, что заключается в этом принесении, это то, что отец и мать приносят свое чадо, уже рожденное не только плотским рождением, но и духовно, для жизни во Христе, для нетленной жизни, приносят его и отдают в дар Богу. Вы скажете: «Ну, а крещение?» Крещение это есть рождение духовное. Некрещенный младенец не родился еще духовно, он еще не живет, он мертв духовно.

А вот теперь младенца, уже живущего духовной жизнью, мать приносит и отдает Богу. «Это Твое, и я отдаю его Тебе, этого нетленного младенца, с которого крещением снят первородный грех».

Это величайший момент в жизни ребенка и его родителей. В этот момент мы отдаем ребенка Богу, Тому, Кто является его и нашим Творцом, и уже больше не считаем его своим. Так и Господь Иисус Христос, как воспевают стихиры, был принесен Богу.

Так и мы были некогда принесены и отданы Богу. А мы думаем, что здесь все сводится к тому, чтобы «получить очистительную молитву матери, и между прочим совершить что-то очистительное над ребенком (что и его очищает каким-то образом)». А между тем мы в этот день навсегда отдаемся Богу.

Не только первенцы мужеского пола, как в Ветхом Завете «всяк мужеский пол ложесна разверзали свят Богу», но и все дети в Новом Завете, не только мужеского пола, но и женского, отдаются, посвящаются Богу. Это добровольный акт родителей, добровольная отдача Богу. Мы не чувствуем этого праздника, и проходит он мимо нашего сознания и не затрагивает он нас, как затрагивают другие праздники А в день Сретения Господня празднуется именно принесение Матерью Божиею Иисуса Христа в дар Богу.

И если каждый из нас не будет в своей жизни помнить, что когда-то святая Церковь потребовала от наших родителей этой отдачи, и они, может быть не сознавая, действительно отдали нас Богу, и с этого момента мы Ему посвящены, если каждый из нас будет памятовать об этом и не только в эти дни, но и всегда, то, мало-помалу, в нашу душу, в наше сердце будет все больше проникать духовная связь с Тем, Кому мы принесены в жертву. И тогда, мало-помалу, детский праздник, праздник Сретения, будет становиться для нас все ближе и ближе и будет говорить нашей душе так же много, как и Рождество. Но тогда нам надо помнить, зачем мы были принесены Богу и зачем мы ныне собрались здесь.

Сегодня св. Церковь призывает Анну Пророчицу и Симеона Богоприимца участвовать с нами в этом величайшем событии: «О дщи Фануилева, прииди, стани с нами…» Нам, которые так далеки от внутренней жизни Церкви, которые привыкли брать только все внешнее – все это остается непонятным.

Давайте, братья и сестры, каждую черту, каждую молитву, которую дает нам Церковь, понимать не так, как мы обычно понимаем, а так, как понимает и дает нам ее св. Церковь.

Тогда, мало-помалу, вы будете чувствовать этот великий праздник и свою связь с Христом, и тогда недаром, не напрасно будет для вас ваше принесение во храм на служение Богу. Помните, чьи вы, для чего вы были принесены во храм и отданы на служение Владыке Христу.

Аминь.

13. Памяти Святителя Алексия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Посылая на проповедь Апостолов, Господь указывал им, как мало делателей в винограднике Христовом:

«Жатвы много, а делателей мало».

Если мало вообще делателей в Христовом винограднике, то бывают времена, когда особенно чувствуется оскудение в них.

Но бывают и, напротив, иные времена, когда все лучшее и сильное в смысле делателей собирается в винограднике Христовом.

Вот одного из таких делателей, одного из славной семьи русских подвижников мы ныне собрались возвеличить пеньми и песньми духовными.

И торжество наше в том, что мы прославляем не митрополита и учителя, хотя Св. Алексий был великим митрополитом и учителем, ибо проповедническая деятельность была в нем сильно развита, и мы знаем его духовную работу по переводу Евангелия, но не митрополита, не духовного писателя мы почитаем ныне, а одного из великих делателей на русском участке виноградника Божия.

Господь говорит, что велик не тот, кто учит, а кто сначала сотворит, а потом научает: «Иже сотворит и научит, – велий наречется в Царствии Небесном».

Вот для нашего времени, которое отличается полным оскудением делателей, когда все мы ушли в слова, а не в дело, особенно нужно бы помнить, что Святые Отцы говорят, что опасно учить человеку, не прошедшему опытно пути деятельной жизни. Они говорят, что человек, который предварительно не построил себе прочного здания, может погубить себя и странников, приходящих к нему.

Вот если во времена великих подвижников находились люди, которые отличались учением не делом, а словом, то для нашего времени эти слова особенно знаменательны, ибо мы не думаем о том, что прежде всего внутри себя надо построить храм Божий:

«Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас».

Потому-то оскудела духовная жизнь в наше время, что она основана на слове, а не на деле. Мы, имея ветхий дом, как будто и можем принимать странников, но на самом деле нет у нас прочного здания, и мы погубим себя и других вместе с собою, тех которые приходят к нам, но, не имея опоры в нашей внутренней духовной жизни, получат только вред.

А было время, когда были иные делатели в винограднике Христовом. Святитель Алексий был один из великих и величайших.

Святитель Алексий велик тем, что во времена преподобного Сергия и его учеников возглавлял русскую Церковь.

Вот как говорит один из подвижников о том значении, какое имеет опытный делатель для нового делателя, который приходит к нему. «Если делатель придет на место, где нет делателя, то не сможет успеть там и должен стараться не растратить то, что имеет. Если же ленивый придет на место, где есть делатели, то, если будет бодрым, может успеть, если же нет, то по крайней мере не сойдет вниз».

Стало быть, если даже тот, кто в малой мере имеет духовную жизнь, старается строить в себе храм Божий, храм добротелелей, будет жить там, где нет делателей, то он должен стараться, как бы не сойти вниз, и, наоборот, ленивый среди делателей имеет возможность преуспеть.

Вот каково определение одного из подвижников Египетской пустыни, и оно должно быть важно и для нас, для делателей или, по крайней мере, желающих быть таковыми.

Святитель Алексий в ранней молодости – 19-ти лет – принял постриг от Стефана, брата преподобного Сергия, который клал вместе с преп. Сергием начало своего иноческого подвига, но потом ушел в Богоявленский Московский монастырь.

Преп Стефан связал Св. Алексея в самом постриге с преп. Сергием и его школой, – он явился для Св. Алексия тем делателем, о котором говорят Св. Отцы.

Святитель Алексий шел 25 лет, не помышляя о том, что он будет Святителем, он шел для того, чтобы в самом себе строить дом добродетелей.

Он в своей жизни показал, как надо жить нам – молодым, которые желают идти и может быть помаленечку идут по пути, ведущему в Царство Небесное.

Св. Алексий показал, что можно спастись и не уходя в пустыню и не налагая на себя великих подвигов. Он жил в Богоявленском монастыре, но так как он знал через Стефана свою меру, он не делал тех ошибок, которые мы делаем. Он здесь, в столице, хотя и менее шумной, чем теперешняя Москва, но все же шумной в сравнении с обителью преп. Сергия, среди мирских соблазнов, соделывал свое спасение.

Обычно говорят, что мы будем спасаться на старости лет – тогда мы помолимся, попостимся, тогда и будем созидать храм душевный, а пока мы молоды, сильны, пока будем жить иной жизнью. Святые же Отцы говорят наоборот, когда ты молод и силен, тогда-то ты и думай о своей душе, а когда придет старость и немощи, то не окажешься без сокровища.

Так Святитель Алексий собирал в молодости это сокровище духовное для того, чтобы в старости не оказаться без всего. И мы знаем, каким он явился, когда потребовала от него вся русская земля делания, когда слава о нем разнеслась по всей тогдашней Руси и дошла до Орды, и хан вызвал его лечить жену свою Тайдулу.

В нем было сокровище, запасенное в молодости, которое он и явил русскому народу.

Святитель Алексий является примером для всех нас, как с ранних лет нужно посвятить себя Богу и как можно устроить свою душу, живя в мире, ибо у каждого из нас своя мера, и монастырь с его уединением не обязателен для всех.

Второй великий соблазн, в который впадают особенно начинающие, это желание все делать чрезмерно, все делать в мере подвигов высочайших. А вот Св. Отцы и, в частности, прославляемый ныне Св Алексий, своею жизнью и своими писаниями могут предостеречь нас от этого соблазна. Велик не тот, кто совершает великие подвиги, а тот, кто совершает их в своей мере, а стремление к усиленному подвижничеству происходит от врага и легко может погубить и ранее приобретенное.

Вот Святитель Алексий не ушел, как не ушел и преп. Стефан вместе с преп. Сергием в пустынный лес. Преп. Стефан не остался в обители Сергия, не выдержал, потому что это не была его мера, и ушел в Богоявленский монастырь.

И мера Св. Алексия не была мерою преп. Сергия, но так как он шел по своей мере, под руководством преп. Стефана и через него знал волю Божию, через рассудительность своего отца, ибо рассудительность есть знание воли Божией во всякое время, на всяком месте и во всякой вещи, он достиг своим путем того же, чего другие достигают иным.

Празднуя ныне память Св. Алексия, научимся у него деланию в своей мере.

Если у нас оскудели делатели на земле, то давайте помнить, что сохранилась у нас возможность общения с другими делателями, которых уже нет на земле, но которые вместе с нами составляют одну Церковь, предстоят вместе с нами престолу Вседержителя.

Святитель Алексий зовет нас к тому, чтобы мы забыли наше обычное рассуждение о Христе, чтобы мы перешли от слов к делу, взялись бы за устроение наших душ, дома Божия, он зовет нас к тому, чтобы мы помнили, что нам надо иметь связь с русскими угодниками, которые явились делателями на нашей земле.

И тогда мы будем понимать, что не в 50 лет, а пока мы сильны и молоды, мы можем и должны строить в себе храм добродетелей. Мы должны это делать в меру своих сил, в меру своих дарований.

Молитесь святителю Алексию, чтобы он нам не только помог своими молитвами, но своею жизнью указал нам наше истинное делание; вглядываясь в его жизнь, будем строить свой дом добродетелей.

Помолимся ныне ему и, Бог даст, мало-помалу из говорящих о Христе сделаемся в нашей мере делателями виноградника Христова, каковым делателем был на русской почве Святитель митрополит Московский Алексий.

Аминь.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю