Текст книги "Творения (СИ)"
Автор книги: Сергий Мечев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 26 страниц)
41. День памяти Св. Николая
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Празднуя память Святителя Николая, святая Церковь воспевает его как «ум священнейший». Ум! Почему о Святителе Николае, о том, о ком прежде всего можно говорить, и которого прежде всего мы чувствуем, как великого любвеобильного пастыря, всем сердцем любящего всех, прибегающих к нему, и считающих себя членами его духовной паствы; почему же именно о нем святая Церковь говорит как об уме священнейшем?
Скромный Мирликийский епископ, совсем не оставивший нам никаких своих творений, скромный в жизни и учении, ибо он не был подобен тому, кто раскрыл так ярко и с такой силой учение Спасителя в своих златых словесах, как Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов.
Почему же именно его, Святителя Николая, этого простеца-пастыря и епископа, почему же именно его святая Церковь ублажает, как «ум священнейший»?
Мы так исказили в нашей обыденной жизни подлинное понимание человеческой души, что считаем все, что ум есть наш хозяин; в человеке прежде и больше всего ведает всем существом ум, разум. А Спаситель, Священное Писание и святая Церковь никогда не обращается к уму, но к сердцу человека.
Господь пришел проповедывать сокрушенным сердцем, Он пришел и говорил: «Аз кроток семь и смирен сердцем».
Святая Церковь молится о том, чтобы Господь дал нам чистое сердце. Она напоминает нам, что даже в неверии мы исходим от сердца, ибо в нем скрыты, из него исходят «помышления злые и словеса лукавые.» «Рече безумен в сердце своем: несть Бог».
Что такое ум, разум, понимаемый нами, как наш хозяин, как руководитель всего нашего существа?
Батюшка говорил, что ум – это есть не более, как рабочая сила у сердца, которая помогает, которая дает возможность сердцу работать в известном направлении; и если ум хорошо работает – это хорошо, потому что у сердца есть тот орган, который помогает ему в работе.
А кто же является умным человеком в христианском смысле?
«Умным» человеком в смысле Христовом – имеет совсем другое значение, чем мы привыкли считать.
«Люди, – говорит Антоний Великий, – обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло, и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Это они, поистине, должны именоваться умными людьми». (Наст. 2, 1,
стр. 63).
Так говорит один из великих подвижников, тот, который не только не отвергал науки, не только не отрицал того, что мы называем умом, но говорил, что одни лентяи не признают пользы науки – и тем не менее, умным человеком он признает только того, кто понимает что добро и что зло – и не только понимает, но от злого убегает, а о добром радеет. А вот Св. Отцы говорят, что верховный хозяин нашего существа есть сердце. О тех, кто узрит Бога, Евангелие говорит, как о чистых сердцем: «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят».
Вот какова цель нашего духовного делания – стяжание чистоты сердца.
Если мы говорим, что цель нашей духовной жизни есть чистота сердца, то как же у других Святых Отцов и подвижников мы находим, что цель эта заключается в «стяжании Духа Святаго Божия».
Но это одно и то же, ибо Дух Святый от Бога и стяжевается через чистоту сердца.
Великий подвижник Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что конец духовного делания есть Царствие Божие, а цель его – чистота сердца, без которого невозможно достигнуть оного конца. (Соб. 1, гл. 7). Если мы обратимся к началу духовной жизни человека и вспомним, как дается ребенку имя, то увидим, как священник, вернее,' святая Церковь устами священника, говорит: «Да знаменуется Крест Единородного Сына Твоего в сердце духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его», – говорит священник, заканчивая заклинание и переходя уже к изгнанию. Затем, последовательно совершая таинства, он молится, чтобы просветилось лицо Господа в сердце его: «Сам, Владыко Господи, просвещение лица Твоего в сердце его озарити выну благоволи». Все время внимание направлено и сосредоточено на сердце человека.
Для нас все лишения и подвиги, которые должны принимать на себя христиане, не ценимы сами по себе. Не тот велик, кто совершает великие дела: подвиги, посты, ибо все это средства временные, относительные и могут не привести к совершенству. Но есть вечная цель, подлинное совершенство – чистота сердца.
Как же стяжать чистоту сердца?
Святые Отцы говорят, что прежде всего нужно войти в себя, в сердце свое, и посмотреть, что там делается.
Христос вошел в него в таинстве Крещения, диавол из него изгнан, Христос в нем пребывает. Каждый из нас имеет в себе сокровище, каждый крещеный и приобщенный св. Церкви, имеет Бога в сердце своем. Если, по слову Божию, в сердце нашем Бог верою живет, а в Нем все сокровища премудрости и ведения, то открывается эта премудрость не сразу, а по мере очищения заповедями.
Об этом и говорит нам Максим Исповедник: «Если, по словам Божественного Апостола, в сердцах наших верою живет Иисус Христос (Ефес. 3, 17), а в Нем все сокровища премудрости и ведения сокровенны суть (Колос. 2, 3), то в сердцах наших находятся все сокровища премудрости и ведения. Открываются же они сердцу по мере очищения каждого заповедями. Се сокровище, сокрытое на селе* (Матф. 13, 44) сердца твоего, которое ты еще не обрел по безделию. Ибо если бы обрел, то продал бы все и купил село сие. Но ты, оставя это село, работаешь около него, где нет ничего, кроме терния и волчцев. Посему-то говорит Спаситель: „Блажен-ни чистии сердцем, яко тии Бога узрят“ (Мтф. 5, 8). Узрят же Его и сущие в Нем сокровища тогда, когда очистят себя любовию и воздержанием, и тем лучше, чем более очистятся» («О любви», 4 сотница).
Да, от нас, бездельников духовных, скрыто, по словам Максима Исповедника, то сокровище, которое мы имеем в сердце своем. Мы думаем, что ум даст нам ведение, даст нам Бога, а это есть сущность нашего сердца. Мы на себя уповаем, здесь хотим устроить земной рай и своею собственной рукой создать себе вечную жизнь, а это значит, что мы вовсе не веруем во Христа.
В тесноте сердца нашего мы забываем то величайшее Сокровище, Которое сокрыто на селе сердца нашего, мы забываем, что в нас Господь обитает, Который есть Сокровище Премудрости и Ведения. Имея это Сокровище, мы не входим в свое сердце. Не обращаем внимания на то, что в нем скрыто.
Потому-то, братие и сестры, наш век так жесток, потому-то в нас нет любви, потому-то у нас такое страшное непонимание, что такое ум и что такое сердце. Если бы мы по-настоящему уверовали в то, о чем говорит Церковь, если бы мы по-настоящему обратились к своему сердцу и нашли скрытое в нем Сокровище Премудрости и Ведения – Христа, если бы мы вместо того, чтобы кичиться своим умом, поняли бы, что ум есть только рабочая сила сердца, тогда бы мы совсем по-иному начали оценивать и людей, и значение ума. «Умный человек это тот, кто в своем сердце знает, что такое добро и что такое зло, не только знает, а от зла убегает, а о добром и душеполезном разумно радеет».
И по мере очищения сердца, когда мало-помалу из него уйдет все, его оскверняющее, тогда узрим мы Бога и сущие в Нем Сокровища.
И вот Святитель Николай шел именно этим путем очищения своего сердца; он верил, что Христос вселился в него, и он носит в себе это Сокровище Премудрости и Ведения. И жизнь свою он строил на широте сердца, а не на узости.
Он именуется священнейшим умом, ибо знает, что величайшее Сокровище, обитающее в нем – Христос Спаситель есть Тот, на Кого надо возложить все свое упование. И он возлагает все на Господа, а потому и нам, верующим, помогает и нас обогащает своим сокровищем.
Когда Церковь величает Святителя Николая, как ум священнейший, то это обличает наше житейское понимание ума.
Может быть, теперь каждый из нас попробует войти в себя, в свое сердце для обретения сокровища? К этому призывают все подвижники, об этом говорит прославляемый ныне Святитель Николай.
Он является примером того, как скромный пастырь, ничем, как будто, от других не отличающийся, развивает в себе широту сердца до того, что оно может вместить в– себя близких и дальних, верующих и неверующих.
И вот, образ Святителя Николая пусть будет примером для нас, живущих в этот жестокий век, который все строит на рабочей силе сердца, а не на нем самом.
Братие и сестры, наше дело есть очищение сердца, ибо только чистые сердцем Бога узрят, только обретшие Сокровище на селе сердца своего.
Об этом надо молиться, надо просить Святителя Николая, чтобы каждый из нас в своей мере соделался умом священнейшим и очистил сердце, чтобы мы не бездельничали, а постепенно возделывали то богатство, которое вложено Христом в наши сердца, через св. Церковь, ибо кто во Христе, тот новая тварь, ибо не он тогда живет, а живет в нем Христос.
Аминь.
ПРОПОВЕДИ НА ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ К СВЯТОМУ ВЕЛИКОМУ ПОСТУ
42. Неделя о мытаре и фарисее
«Не помолимся фарисейски, братие, ибо возносяй себе смирится; смирим себе пред Богом».
Св. Церковь, вводя нас в «красные дни» Великого поста и раскрывая пред нами «весну постную», указывает нам на некоторые условия, при выполнении которых, эти дни будут для нас не печальными, а воистину, красными.
Эти условия раскрываются уже на первых страницах Триоди, в богослужении трех подготовительных недель к св. посту. И, прежде всего, начиная Триодь, Церковь учит нас тому, без чего мы не можем проходить дни Великого поста – молитве. В течение всего Великого поста мы будем воспитываться здесь, в храме, в молитве; поэтому и в эти предпостные дни св. Церковь ведет нас путем церковной молитвы и дает нам два образа ее: молитву фарисея и молитву мытаря: «Не помолимся фарисейски, братие… смирим себе пред Богом».
В Евангелии мы читаем: «Два человека пришли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь» (Лука, 13, 10). Вот вошел в храм фарисей, очи его должны были быть обращены к Богу: «Яко к Тебе очи мои, Господи». Но вместо этого они блуждали по людям, стоявшим в храме. И увидел он мытаря и сказал: «Боже, благодарю Тебе, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики и прелюбодеи, или как этот мытарь (Лука, 18, 11). Вошел в храм мытарь. Он не смотрит на людей, стоящих в храме, но, не смея поднять глаза к нему, молится Богу: „Боже, будь милостив ко мне грешному“. (Лука 18, 12).
Вот перед нами два подхода, два противоположных образа молитвы. Как же подходим к Богу мы с вами, и прежде всего мы, совершающие богослужение в этом храме – священники, поющие и читающие? Для кого совершаем мы здесь эту церковную службу? Если мы имеем правильный подход к молитве, то мы совершаем ее не для людей и не для себя, а для Бога; к Нему обращаемся мы со словами наших молитв, и с Ним желаем соединиться, ибо молитва есть соединение с Богом.
А между тем, часто приходится слышать, когда в храме бывает мало народа: „Для кого служить? Неужели для одного человека?“ А разве служить, или петь нужно только тогда, когда бывает много народа? Ответ на этот вопрос может быть только один: „Мы служим Богу. Он на тебя взирает и больше никого для тебя нет в храме“.
Такому отношению к молитве и богослужению учат нас великие Отцы Церкви, творцы богослужебных молитв и последований. „Стоя у Алтаря не озирайся туда и сюда, не сокращай молитвы, смотри лишь на Бога“, – говорит св. Василий Великий. А св. Иоанн Златоуст учит: „Тебе бы надлежало с трепетом взирать на Ангелов, а ты переносишь сюда театральное действие“. Св. Отцы учат нас благоговейному отношению к богослужению и непрестанному памятованию о том великом деле, которое мы тут совершаем.
Преподобный Нил, подвижник V века, предупреждает поющих, чтобы они не вносили в свое пение крика; а 4-й Коринфский Собор обращается к чтецам и певцам со следующим поучением: „Смотри, пой, и принимай к сердцу, принимая верою, оправдывай своими делами“.
Об этом постоянном обращении к Богу говорит нам и содержание большей части церковных песнопений. Песнописцы мира сего слагают свои песнопения, или вовсе не думая о Боге, или же омрачая эту мысль мыслью о людях. Даже если они хотят показать свое презрение к людям, они все-таки смотрят на них, и на этом презрении утверждают и свое „я“.
Совершенно иное мы видим у песнописцев церковных. Многие из них, как, например, Феодор и Иосиф Студиты, или Феофан Печерский, утвердили истину Православия своими страданиями и были причислены Церковью к лику исповедников, как, например, Косма Маиумский, составитель песнопений Страстной Седмицы, хотя и был исповедником, но подобно своему другу и спостнику Иоанну Дамаскину, был великим подвижником. Духом подвига запечатлены и песнопения, составленные преп. Андреем Критским, творцом Великого покаянного канона, который мы будем читать на первой и пятой седмице св. Четыредесятницы. Их-то и дает нам св. Церковь проводниками на том пути, по которому она поведет нас в эти великие дни, последовательно раскрывая нам тайну домостроительства нашего спасения, начиная с сотворения мира и кончая Голгофой и Воскресением.
Молитва, которой они будут учить нас, в корне отлична от молитвы фарисея. Разве может гордый фарисей молиться: „Пресущная Троице, во Единице поклоняемая, возьми бремя от мене тяжкое, греховное, и яко благоутробна, даждь ми слезы умиления“. Разве будет он взывать к Богу: „Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь“. Разве доступна фарисею молитва: „Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет“, и другие молитвы, которые Церковь дает нам на протяжении Великого Поста?
Ведь здесь, в этой книге, именуемой Постной Триодью, собрано все самое лучшее, что дает нам молитвенный опыт св. Церкви. В этом заключается Ее значение для нас, и этим Она так дорога нам. Это хорошо понимают те, кто хочет разрушить Церковь и уничтожить Церковные книги.
Но как бы не была велика эта книга, как бы дорога она нам не была, еще гораздо большее значение имеют для нас живые души тех, кто явился составителями молитв и песнопений, вошедших в ее состав. Книгу можно сжечь и уничтожить, а души святых бессмертны. Составители этой книги, по-преимуществу, преподобные Феодор и Иосиф Студиты. Когда они писали свои песнопения, они не смотрели на людей, но посвящали их Единому Богу. Но когда они написали их, они отдали их нам. Что это значит? Хотя молитвы, входящие в состав литургии, написаны св. Василием Великим и Иоанном Златоустом, но и мы, недостойные священники, служа литургию, не просто прочитываем текст этих молитв словами святых, от которых мы их получили, так что теперь это не только их молитвы, но и наши молитвы. И нам невидимо сослужат Ангельские Силы, а видимо – люди, стоящие и молящиеся в храме. Поэтому не священники служат народу, но все мы вместе со Святыми и Ангельскими Силами служим Богу.
Мы, грешные, не умеющие молиться, и молящиеся всегда фарисейски, в лице святых песнописцев церковных получаем в эти дни проводников, руководящих нами на пути покаяния.
„Вот вам молитвы, – говорит нам св. Церковь, – примите их и молитесь сами“. Поэтому, когда я говорю: „Господи, и Владыко живота моего“ или „Откуда начну плакати окаянного жития моего деяния“, то это уже моя молитва, а когда вы поете „Чертог Твой вижду, Спасе мой“… – то это ваша молитва.
Но как быть нам, если у нас окамененное сердце, и слова молитвы оставляют нас холодными? Об этом состоянии св. Церковь говорит нам словами Великого покаянного канона Андрея Критского: „Ни слез, ниже покаяния имам, ниже умиления; Сам ми сия, Спасе, яко Бог даруй“.
Андрей Критский учит нас, что не только оставление грехов, но и самое покаяние есть дар Божий; наше же дело заключается в том, чтобы побуждать себя к покаянному деланию и молитве, чтобы в молитве отдавать то, что еще сохранилось-в нас от образа Божия.
Вот что значит молиться не по-фарисейски. Это значит, что надо молиться сердцем, как молится мытарь, который в сердце своем обращался ко Господу: „Боже, будь милостив ко мне грешному“.
Это относится ко всем нам – и к священникам, и к певцам, и ко всем предстоящим в храме. Все мы молимся и поем сердцем, потому что молитва есть дело нашего сердца. В этом порука – слова Господа, сказанные в притче о мытаре и фарисее.
А если сердце наше, подобно сердцу фарисея, остается холодным, то это потому, что мы не готовим его к молитве. Приготовь сначала сердце свое, и тогда будешь молиться всем сердцем, и такую молитву услышит Господь: „Возопих всем сердцем моим к щедрому Богу, и услыша мя от ада преисподняго, и возведе от тли живот мой“.
Об этом приятии сердцем слов молитв и песнопений говорит и Коринфский собор. И то, что сказано о поющих, относится ко всем предстоящим и молящимся.
Нам предстоит великое поприще св. Четыредесятницы, и мы должны встать и идти, и, самое главное, что нам нужно усвоить, вступив на этот путь, заключено в первых словах Постной Триоди: „Не помолимся фарисейски, братие… смирим себе пред Богом“.
Богу будете вы петь в эти дни и Ему должны принести ваши молитвы и ваше сердце, сокрушенное и смиренное.
С нами будут в эти дни великие молитвенники, которые все свое сердце, обращенное к Богу, отдали нам, они будут нашими проводниками на этом пути.
Но св. Церковь говорит нам, что если мы хотим идти вместе с ними, мы не должны молиться так, как молился фарисей. Только при этом условии мы сможем в конце пути подойти к величайшей песни, которую воспевает новая тварь в день, когда Господь снова опочил от дел Своих: „Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет“.
И если мы пойдем путем не фарисея, а мытаря, то и эта великая молитва воистину станет нашей молитвой, и не тщетны будут для нас эти святые дни.
Аминь.
43. Неделя о блудном сыне и Сретение Господне
Подготавливая нас к вступлению на поприще св. Четыредесятницы, св. Церковь ведет нас от покаяния мытаря к покаянию блудного сына. Сегодня она напоминает нам о том, что недостаточно только сознавать свои согрешения и взывать к Богу о помиловании. Этим кончается покаяние мытаря, но покаяние блудного сына с этого только начинается. Пребывая в «стране далече», он вспоминает о своей жизни в доме отца, приходит в состояние мытаря, и, подобно ему, взывает к Богу: «Боже, милостив буди ми грешному». Но для блудного сына это только начало. Он идет дальше. Он не только раскаивается, но «встал и пошел к отцу своему». Несмотря на все испытания, он возвращается домой. Путь, ведущий его в отчий дом, тяжел и труден – это великое шествие покаявшегося грешника.
В нынешнем году св. Церковь дает нам образ блудного сына в сочетании с праздником Сретения Господня.
Многим может показаться, что покаяние блудного сына мешает по-настоящему чувствовать радость праздника. А те, кто пришел в храм для того, чтобы каяться и вникать' в состояние грешника, также сетуют на то, что служба праздника мешает им в этом.
Но св. Церковь не случайно соединяет в служебных последованиях те или иные памяти. В конце Постной Триоди помещены так называемые «Марковы Главы». В них подробно указан порядок совершения служб праздников Сретения, Обретения главы св. Иоанна Предтечи, Сорока мучеников и Благовещения в соединении (сочетании) с различными днями Постной Триоди.
Св. Церковь так подробно останавливается на этих сочетаниях, потому что каждому из них она придает особый смысл. В Синоксарии недели Сыропустной говорится о Благовещении Пресвятой Богородицы, что оно «Смотрением Божиим неизглаго-ланным во Святой Четыредесятнице присно обретаемо». То же самое можно сказать и о празднике Сретения Господня. Каждое сочетание этого праздника с днями Постной Триоди дает нам возможность по-новому понять и почувствовать смысл праздника и значение того дня Триоди, с которым он соединяется.
Это происходит потому, что в Уставе церковном нет случайного, но все в нем «смотрением Божиим неизглаголанным» направлено к нашему спасению и духовному воспитанию. Это можно сказать и о сегодняшнем, очень редком сочетании памятей. На протяжении одной церковной службы оно дает нам и начало жизни человека (праздник Сретения) и конец, если не всей его земной жизни, то, во всяком случае, жизни во грехе (неделя о блудном сыне).
Праздник Сретения наполовину Богородичный праздник. К Божией Матери обращаемся мы в тропаре этого дня. Ей посвящены прокимны на утрени и литургии, к Ней же обращены и многие тропари канона. Вообще, вся служба этого дня по своему строю не отличается той торжественностью, которой характеризуется Богослужение Владычных праздников, но, скорее, приближается к Богородичным. Это происходит потому, что в этот день мы прославляем прежде всего Божию Матерь, Которая по древнему, ветхозаветному закону принесла в храм Господень Своего Божественного Сына в сороковой день после Его рождения. В этот день Она добровольно отдала Его Богу, Возлюбленное Свое Чадо принесла Господу.
В Ветхом Завете такое приношение должно было совершаться только в отношении младенцев мужеского пола, как об этом говорится в ирмосе девятой песни сегодняшнего праздничного канона: «Всяк мужеский пол, ложесна разверзаяй, свят Богу».
В Новом Завете мать приносит Богу каждого своего ребенка, потому что в Новом Завете: «несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3,28).
Для чего женщина в 40-й день приносит в храм своего ребенка? Чтобы отдать его Богу, поставить его пред лицем Господним. В самый первый день, когда мать может войти в храм, она приносит свое дитя Богу, как бы говоря: «Возьми его, это Твое дитя».
Мать приносит в храм дитя, чтобы оно стало новой – тварью, свободной от власти первородного греха и призванной к вечной жизни. Это новотворе-ние совершается в таинстве крещения, которое в древности также происходило в 40-й день после рождения младенца.
Все мы были в свое время крещены и принесены в храм для посвящения Богу. Это самое важное событие в нашей жизни, благодаря которому мы получили возможность жить духовной жизнью. В Церкви есть различные степени: епископы, иереи, диаконы, но ни одной из них нельзя достигнуть, не получив сначала крещения. Не может быть возведен на высшую степень тот, кто не является членом Тела Христова – Церкви. А этого мы сподобляемся в таинстве крещения. «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся», а «кто во Христе, тот новая тварь…» (2 Кор. 5, 17).
Поэтому, когда ребенка, принесенного в 40-й день, священник возносит к алтарю Господню, а потом возвращает матери, мать, принимая его из рук священника, получает как бы новое творение из, рук Божиих.
О важнейшем событии нашей жизни напоминает нам сегодня праздник Сретения Господня. Он говорит нам о том, что мы некогда, принесенные в храм, отданные Богу и получившие новую жизнь в таинстве крещения, и ныне вместе с Господом должны войти в храм, чтобы жить в нем благодатной жизнью, которая открывается каждому, непосредственно участвующему в богослужении. «Свет благодати Христовой просия нам, хотя ввести в Храм Свой», – говорится в каноне предпразднества (песнь 8-я). Поэтому вчера, готовясь встретить праздник Сретения, мы обращались к Господу с молитвой: «Душевными руками сподоби мя, Благодетелю, Тя восприяти, якоже древле Симеон, и насладитеся Твоей благодати. Ты бо еси Един желание и сладость Привозжеленный» (Канон, песнь 9).
Но сегодня св. Церковь говорит нам не только об этом. Она напоминает нам о нынешнем нашем состоянии, которое многим из нас мешает входить в храм Господень и жить в нем благодатной жизнью. Для этого она предлагает нам образы притчи о блудном сыне.
Вспомним блудного сына. Было время, когда и он, подобно старшему брату, жил в доме отца и наслаждался всеми благами, которые доставляло ему богатство отца. Но он не захотел оставаться в отчем доме и, взяв следующую ему часть имения, «пошел в дальнюю страну и там расточил имение свое, живя распутно» (Лк. 15, 13).
Живя «на стране далече», он «посеял грех, серпом пожал класы лености и, связав снопы своих грешных дел, постлал их не на гумне покаяния» (Служба нед. о блудн. сыне, стихира на Госп. воззв. 1-я).
Томимый духовным гладом, он, как говорит церковная песнь: «прилепился страстей делателем» (Канон, песнь 3-я) и «поработился гражданам странным», обитавшим в этой «тлетворной стране» (песнь 5-я).
Однако Евангельская притча повествует не только об уходе блудного сына из отчего дома и о его жизни в «тлетворной стране» страстей и греха. Мы узнаем из нее, что, когда духовный голод его достиг крайнего предела, он, «придя в себя» сказал: «…встану и пойду к Отцу моему» (Лука 15, 18). Он действительно встал и пошел к Отцу своему (Стих 20-й) или, как говорит церковная песнь, «в безгрешную страну и животную вверился…» и хотя за плечами у него было тяжкое бремя грехов, он обратился с молитвой к Отцу. Смысл этой молитвы так передает церковное песнопение: «Ветром Твоего любоблагоутробия развей плеву дел моих и пшеницу даждь душе моей – оставление, и небесную отворяя ми житницу и спаси мя» (На Госп. воззв. стих 1-я).
Вот и мы, хотя получили новую жизнь в таинстве крещения, но, подобно блудному сыну, «в лености иждивши свое житие», накопили «стоги грехов» и сложили их «не на гумне покаяния». И ныне мы молимся, чтобы Господь открыл нам двери покаяния: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утреннюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен».
Все мы были принесены в храм нашими матерями, и это было наше первое посвящение Богу. Все стали новою тварью во Христе через крещение. И теперь мы снова приходим к Богу, чтобы принести сугубое покаяние: «Объятия Отча отверсти ми по-тщися, блудно иждих мое житие, на богатство неиж-диваемое взирая щедрот Твоих, Спасе, ныне обнищавшее мое сердце не презри, Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою» (Седален по 3-й песни канона). Песнь эта входит в чин пострижения монахов. Ее поют иноки, когда ищущий пострижения приводится к игумену, который должен совершить постриг. Но сегодня она поется для всех нас. Все мы, кающиеся, приходим как бы для принятия иноческого чина. Ведь подвиг монаха состоит прежде всего в отречении от мира ради любви Божией и в послушании. Но разве не в этом же состоит делание каждого христианина? Разве не ко всем нам обращены слова Апостола: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (Иоан. 2, 15).
Если мы сегодня, совершая богослужение, помним и понимаем значение нашего первого посвящения Богу в крещении и вспоминаем о первом нашем принесении в храм, то, с другой стороны, св. Церковь нам, много согрешившим в жизни, открывает сегодня двери покаяния, заботясь о том, чтобы мы достойно встретили дни св. Четыредесятницы.
В сегодняшней службе, в этом редчайшем соединении праздника Сретения Господня с неделей о блудном сыне, нам дано пережить двойное восхождение к Богу: первое посвящение Ему в начале нашей жизни, и возвращение к Нему через сугубое покаяние.
Сегодня все мы, подобно инокам, приходящим к пострижению, можем сказать о себе: «Раздрах ныне одежду мою первую, юже ми истка Зиждитель изначала, и оттуда лежу наг». «Облекохся в раздранную ризу, юже истка ми змий советом, и стыждуся» (Канон Андрея Критского, песнь 2-я).
Сегодня каждый из нас, вникая в свое сердце, чувствует, что он «блудно иждих свое житие», и это чувство будет в нас тем полнее и глубже, чем полнее мы переживаем сегодня свое первое посвящение Богу. И если есть в нас это чувство, если мы видим ныне красоту той первой одежды, в которую мы облеклись в таинстве крещения, и безобразие облекающей нас ныне раздранной ризы греха, то Господь даст нам сегодня, подобно инокам, приходящим к пострижению, от всего нашего сокрушенного сердца воспеть Господу эту великую песнь: «Объятия Отча отверсти ми потщися».
Аминь.
