Текст книги "Творения (СИ)"

Автор книги: Сергий Мечев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 26 страниц)

25. НЕДЕЛЯ ВТОРАЯ – ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святая Церковь в первое воскресение Великого поста дает соединиться нам – всем тем, которые прошли первую седмицу в покаянии, в познании своего сродства с первым человеком Адамом, в сознании того, что в каждом из нас образ неизреченной Божией Славы, хотя и покрытый язвами согрешений, и в покаянном вопле ко Господу: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», Она дает нам, верующим, подойти ныне к великой радости, ибо ныне день радости, день Торжества Православия.

Недаром, не случайно эта седмица начинается с такого дня.

Если бы мы, верующие, все время находились в состоянии первого Адама, плачущего, кающегося и взывающего «Господи, помилуй мя, падшего», – вместе с ним находились бы в состоянии почти отчаяния, а затем лишь отдаленной надежды, что когда-то «Семя жены сотрет главу змия», – тогда бы мы находились еще в Ветхом Завете, а мы уже в Новом.

Св. Церковь устраивает Торжество Православия на второй седмице, чтобы напомнить нам, что мы имеем это обетование уже исполненным, что мы уже в Новом Завете, что мы, хотя и покрыты язвами согрешений, как первый человек, но Спаситель был на земле и не только был, но и оставил нам Тело Свое – Церковь, и мы, прославляя Его, торжествуя Его пришествие, исповедуем Его православно.

Но почему же это приурочено к Торжеству иконопочитания, и все стихиры, которые мы пели вчера, говорят о почитании икон?

Почему на этой неделе, когда потребовалось дать нам радость, Св. Церковь дает нам ее через икону, через торжество иконопочитания?

Почему мы прославляем пречистый образ Спасов?

Борьба за икону есть борьба за реальность Христа, за действительность Его, за то, что Он воистину пришел на землю и жил на ней не только, как Бог, но и как человек. «Не мечтанием пожил», как говорят Св. Отцы, а действительно был во плоти. И потому борьба за иконопочитание продолжалась в течение целого столетия и раздирала Церковь на непримиримых врагов, на тех, кто защищал иконопочитание и тех, кто восставал против него.

А ныне разве это кончилось!

Что такое нападки на иконы?

Это нападки на существование Христа. Это вопрос существенный для христианства. Если мы обратимся к Св. Отцам, которые боролись за иконы, то почувствуем родство с их веком.

Когда Федор Студит писал против иконоборцев, он указывал на то, что если бы Бог не был на земле, как человек, то Его нельзя было бы описывать, т. е. живописать, а ныне нет основания, почему бы Его не описывать:

«Итак пусть он (иконоборец), выступив, научит, какое у него есть физическое основание и какая причина такой неизобразимости. Разве Христос не принял нашего образа? Разве тело Его не было составлено из костей? Разве зеницы очей Его не были ограждены веждами и бровями? Разве уши Его не были устроены с извилистыми проходами? Разве ноздри Его не были приспособлены к обонянию? Разве Он не был одарен цветущими ланитами? Разве устами и языком, губами и зубами, Он не произносил слов, не ел и не пил? Разве Он не был снабжен суставами плеч, локтей и рук? Разве Он не имел от природы груди и хребта с голенями и ногами? Разве Он не оказывал движения при хождении, вверх, вниз, внутрь, вне, направо, налево, кругом? Разве Он не имел волос на голове и не облекал всего тела хитоном? Если же Он несомненно обнаруживал это, изображение чего в телесном виде служит неложным Образом Его, то дерзость – утверждать, будто Христос неизобразим». (Письма Феодора Студита, Т. 7. II, стр. 99).

«Если же Христос человек, – заключает Феодор, – то очевидно, что может изображаться на иконе, ибо первое свойство человека быть изображаемым; если же Он не изображается, то Он не человек, а бесплотный и даже еще не пришел Христос, как пустословят иудеи» (там же, стр. 75).

Так заканчивает Святой Отец, и вот для нас и ныне борьба за икону – это есть борьба за Христа, за Спасителя, за Того, Кто не только был предвозвещен первому человеку, что настанет время и «Семя Жены сотрет главу змия», но и пришел и, будучи Богом, был и совершенным человеком, и как человек из Неописуемого делается Описуемым, из Не-вместимого – Вместимым, из Великого делается вместе с тем и Малым.

И св. Церковь не нашла ничего лучшего, как дать нам, как Торжество Православия – восстановление иконопочитания, восстановление подлинного Христова учения, что Господь пришел на землю, как Бог, но и как человек во плоти.

А наше время, которое старается доказать, что Христа не было, идет прежде всего против икон, против иконопочитания, несмотря на то, что оно благосклонно относится к живописи и вообще к искусству. Вся причина заключается в том, что Христа хотят отрицать, отвергнуть и потому идут против икон.

Обычно нам говорят: «Вы делаете себе множество богов и им поклоняетесь». Так ли это?

Если мы веруем, что Христос избавил нас от состояния Адама, плачущего о потерянном рае, и вводит нас в Св. Церковь, если Он принимает нас как блудных детей и не только закалывает агнца, но дает нам Свое Тело, одевает в первую одежду нетления и святости, то в этот день Торжества Православия нам надо отдать себе отчет, почему мы поклоняемся иконам.

«Честь бо иконы на Первообразное восходит», – говорит Василий Великий и те стихиры, которые мы слышали вчера.

Что же это значит?

Это значит, что если мы имеем какое-нибудь изображение Господа, то этот образ – зрак – дает нам возможность относиться к Нему Самому, к Первообразу, так же как портрет кого-либо заставляет нас вознестись к изображенному человеку. Все знают, что если стоит какая-нибудь фотография, то так мы и скажем: «Это мама, это папа», и никогда ни у кого не возникает сомнения, хотя все знают, что это картон, бумага, фотографическая карточка, так как через этот образ мы восходим к первообразу и его именно и видим на фотографии.

Так же и в отношении икон, через образ Христа мы восходим к Нему: «Честь бо иконы на Первообразное восходит».

Для нас, для тех, кто почитает святые иконы, должно быть известно определение 7-го Вселенского Собора, память которого мы ныне совершаем, ибо он утвердил истинное учение об иконе:

«Определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честного животворящего креста, будут ли они написаны красками или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества, и будут ли находиться в Св. Церквах на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон делаются они предметами нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих Первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое по вере нашей приличествует только Божественному Естеству» (Деян, VII, 593).

Истинное служение мы совершаем не иконе, а Богу, а икона есть то, что для нас является необходимым, как то, через что мы возводим себя к Первообразу. Вот как учит об этом 7-ой Вселенский Собор.

Для нас, которые прошли 1-ую неделю Великого поста, которые, если не имеют покаяния и слез, то укоряют себя за это, для нас необходимо приобщиться к тем, кто имел эти слезы покаяния, подвижникам и особенно творцу Великого канона и преподобной матери Марии Египетской.

Для нас уже не может быть такого отчаяния, как в Ветхом Завете, ни того мужества, о котором говорит Андрей Критский: «Ветхого Завета вся приведох ти душе к подобию: подражай праведных боголюбивая деяния, избегни же паки лукавых грехов».

Они еще не имели радости благовестия о рождении Христа, а мы не только это имеем и знаем, но мы ныне приняли в себя Его Пречистое Тело и Кровь. Мы не только знаем, как притчу, что Господь примет нас, но знаем и то, что мы ныне снова приняты Им, снова получили одежду нетления. И все это так, потому что Христос был и есть в Церкви, а отсюда вера в иконы, в то, что можно Его, Неизмеримого, измерить и Неописуемого описать.

И радость сегодняшнего дня должна привести нас к сознанию того, что во Христе мы новая тварь: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся».

Давайте помнить, что пост еще не кончился, а только начинается, и мы, пройдя через покаяние Адама, облекшись в одежду нетления, пойдем дальше по пути, раскрываемому св. Церковью, через осияние Фаворским светом к радости жизни в Господе.

Аминь.

26. НЕДЕЛЯ ПРАВОСЛАВИЯ

Сегодня Св. Церковь празднует восстановление иконопочитания после VII Вселенского Собора.

День этот она именует Праздником Православия, потому что в содержании его заключаются указания на тот путь, вступить на который зовет нас Церковь и который она считает путем Православия.

В чем же значение этого дня и почему мы утверждаем, что с почитанием святых икон и прежде всего образа Иисуса Христа связан для нас истинный путь Православия?

Почитая и поклоняясь образу Христа Спасителя, мы свидетельствуем этим то, что Бог Невидимый и Неописуемый «нас ради человек и нашего ради спасения» явился в плоти и стал человеком, и тем самым в Своем человеческом образе сделался описуемым и доступным изображению. Поэтому, поклоняясь образу Иисуса Христа, мы, как говорит преп. Иоанн Дамаскин: «Поклоняемся не материи, но Творцу материи, Ставшему Материей ради меня… через Материю Создавшему мое спасение» (1-е защитительное слово против отвергающих святые иконы, гл. XVI).

Это значит, что иконоборцы, с такой ненавистью относившиеся к изображениям Спасителя, с яростью уничтожавшие св. иконы и жестоко преследовавшие сторонников иконопочитания, вооружались не против какой-либо частной особенности христианского культа, но против самого существа христианства, против его веры в Боговоплощение.

Эту борьбу против Христа, Пришедшего во плоти, лишь отчасти видоизмененную, мы можем наблюдать во все времена, на протяжении всей истории Церкви. И в наше время, когда мир открыто заявляет о своем нежелании идти по пути Христову, он прежде всего хочет стереть с лица земли всякое изображение Бога. Он борется против тех, кто украшает изображениями Иисуса Христа свои жилища и кто носит на своей груди Его Святой Крест.

Мы живем в счастливое время, в которое как никогда ясно, что мир борется со Христом и стремится уничтожить на земле самую память о христианстве. При этом особенно важно, что все значение этой борьбы и ее средоточие раскрывается не в чем-либо внешнем, но прежде всего в наших сердцах. Ведь богоборчество это не книги или карикатуры, не антирелигиозные лекции, которые являются только внешними проявлениями настоящей внутренней борьбы, совершающейся в человеческих сердцах; именно в них идет истинная борьба между Богом и миром.

Вспомните, что Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Если это так, то и царство диавола приходит в мир, лишь поскольку мы его носим в наших сердцах.

Весь ужас положения современного человека заключается в том, что он не хочет жить, повинуясь тем законам, которые установлены для него Богом. Естественный строй жизни он стремится заменить искусственными суррогатами. И трагедия его заключается в том, что при всем желании создать что-то принципиально новое, выходящее за пределы закономерности природы, он вынужден все-таки вернуться к природе.

И наука также должна была признать необходимость для человека жить в согласии с природой. Много, например, было опытов с искусственным питанием младенцев, но в конце концов наука все же пришла к выводу, что самое лучшее для ребенка «это природное материнское молоко».

Победа этого естественного природного строя особенно заметна в той борьбе между миром и Богом, которая происходит в человеческом сердце; она несет с собой мир наших душевных сил и духовное здоровье.

Наоборот, если в нашем сердце побеждают силы мира сего, это влечет за собою расстройство наших душевных сил и ведет к духовному недугу.

Но как бы глубоко ни было в нас это нарушение природного божественного строя души, как бы силен ни был вызванный им душевный недуг, для человека всегда открыт путь к уврачеванию этого недуга. Путь этот – покаяние. Вот сегодня мы с вами приступали к Св. Чаше – и, подходя к ней, молились, чтобы Господь дал нам возможность принести Ему то, что принес благоразумный разбойник: «…не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Сердце разбойника недуговало грехом, но он принес Господу покаянную молитву, которая открыла перед ним врата рая!

И нам надо помнить о том, что через Причащение Божественной Жизни, мы можем покаянием очистить все, что искажено грехом в нашей душе. Покаяние дано нам Господом, как противоядие против греха.

Не забывайте о том, что не Бог наказывает нас за наши грехи, но мы сами, выходя за пределы тех условий, которые создаются для нас Божественными законами, терпим беду, впадаем в недуг греха. Но подобно тому, как в нас самих заключается причина, так в нашей же душе заложено и средство к врачеванию этого недуга – покаянием.

Если мы просим Господа «помянуть» нас во Царствии Своем, то сами должны жить в покаянии и сокрушении о своих грехах; тогда сердца наши будут открыты пред Господом и очи Господни будут взирать на нас. В этой молитве мы как бы говорим Господу: «Вот я иду к Тебе, сердце мое обращено к Тебе, помяни мя и Ты во Царствии Твоем»!

Поэтому, обращаясь к Господу с покаянной молитвой благоразумного разбойника, мы должны очами совести взглянуть на нашу собственную жизнь, проверить себя и задать себе вопрос: «А как ты сам живешь?» Вот мы указываем на тех, кто идет против Христа, а что делаем мы сами? Разве наше лобзание образа Спасителя не бывает часто подобно лобзанию Иуды? Разве не делаем мы часто сознательно противоположное тому, что говорит наша совесть?

Совесть, этот глас Божий в нашей душе, говорит нам: «Не делай!» А мы нарочно делаем именно то, что запрещает нам совесть. Это и есть чистое богоборчество, которое начинается в нашей собственной душе.

В ней же начинается и борьба за Царствие Божие, и начало ее есть противление греху. Это борьба с тем, что говорит мне другой голос, противоположный голосу моей совести.

Другой хозяин стремится завладеть моей душой и, если я повинуюсь его голосу, то голос совести начинает постепенно затихать в ней. Однако он не умолкает совершенно, он все время звучит в нашей душе, призывая нас к покаянию, но мы противимся ему. Голос совести говорит нам: «Покайся, начни жизнь снова!» И если мы не слушаемся этого голоса и противимся ему, то тем самым мы вступаем на путь богоборчества. Идя по этому пути, многие снимают с себя изображение Распятого Бога и идут к тем, кто вместе с грязью своей души изливает свою ненависть ко Христу.

Но помните всегда, что именно в душе начинается эта борьба. Посмотрите на самих себя, на тот крест, который вы носите на своей груди, на образ Распятого Бога, который дан вам в день вашего крещения! Не забывайте, что с этого дня он не только дан вам для ношения на груди, но живописан и в вашем сердце! Придет время, когда у нас не будет тех или иных человеческих изображений, а останется только одна живая бессмертная душа наша, предстоящая Богу. Поэтому нам нужно сейчас не болтать о том, что делают другие, как относятся они к Животворящему Кресту Господню или к святым иконам, но прежде всего смотреть за тем, как сами мы относимся к данному нам нашим Творцом образу Божию. И если мы живем во грехе, то это значит, что мы разрушаем в себе наш христианский образ.

Одни идут открыто против Христа, подобно Иуде, который был изобличен на Тайной Вечере. А ведь Иуда был с самого начала причтен к двенадцати апостолам, слушал Слово Христово и, подобно другим ученикам, творил чудеса, а потом предал своего Господа и Учителя. Но есть и среди нас такие, которые вместе со всеми подходят к Святой Чаше и устами дают обещание: «не лобзания Ти дам, яко Иуда», а в глубине души, в тайниках ее, которых никто, кроме Бога, не видит – предают Господа. И это делаем мы, верующие! И притом в такое радостное время, в которое дано нам жить, когда так ясно проходит грань между верой и неверием, между друзьями и врагами Господа. Ведь мы живем в это радостное время, которое многие хотели бы увидеть и не увидели!

Господь дал нам возможность увидеть и познать Путь Жизни и путь смерти и свободно выбирать между ними. Давайте же присмотримся к себе и спросим у своей совести, не Иудиным ли путем мы идем? Это очень серьезный вопрос, потому что истинное предательство и богоборчество заключается не в тех или иных воззваниях, даже не в исповедании антирелигиозных взглядов, а в тайниках нашей души, открытых только Богу. И, может быть, многие из тех, которые считают себя христианами, на самом деле идут путем Иуды.

Одно из двух: или мы воистину боремся в своей душе за то, чтобы Господь помянул нас в Царствии Своем, и тогда, как бы ни было нам трудно, мы будем стремиться к уврачеванию наших душ от недуга греха, или мы заглушим в себе голос совести и тогда встанем на сторону мира и князя мира сего. И в этом случае мы в тайнике наших душ идем путем Иуды и предаем Христа. Помните о том, что каждый из нас должен в какой-то мере идти путем Апостолов, свидетельствовать о Христе и проповедовать Его, если не словом, то хотя бы делами.

Будем же непрестанно стремиться к этому и молиться о том, чтобы Господь причислил нас к лику апостольскому и сподобил нас неосужденно участвовать в Тайной Вечере: «Вечери Твоея Тайная, днесь, Сыне Божий, причастника мя прийми, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник, исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Аминь.

27. НЕДЕЛЯ ТРЕТЬЯ. ФАВОРСКИЙ СВЕТ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Святая Церковь ведет нас от покаяния и оплакивания своих грехов вместе с первым Адамом, – от первой недели, через вторую, через радостное сознание, что Святая Православная Церковь, Глава которой Христос, изымает нас из этой жизни и приобщает вечной – приводит ныне к прославлению памяти одного из великих подвижников и учителей духовного делания – Григория Паламы.

Какой смысл этого прославления, прославления святого в этот воскресный день Святого Поста?

Почему Святая Церковь берет инока, подвижника Афона, исихаста, т. е. безмолвника, делателя умной молитвы и дает его образ для всех нас?

Ведь мы не думаем заняться безмолвием и идти на тот подвиг, на который зовут исихасты. Ведь мы живем в мире, в суете, на службе и дома, так далеко от того, что делали и чем были окружены эти делатели умной молитвы.

А Церковь не только инокам, но и нам дает эту память и прославляет его именно для нас, ибо Григорий Палама имеет, как и каждый святой, свой день памяти, а ныне это совершается в связи с Великим постом.

Церковь Святая нас, покаявшихся, принявших Св. Тайны и очистившихся, возводит сразу к тому достижению, в котором могут находиться люди, еще живущие на земле. Она дает нам радость пребывания и общения с этим великим подвижником, в котором она видит того, кто особенно ярко вместе с Григорием Синаитом и Николаем Кавасилой выявил истинное духовное делание.

Ведь духовное делание заключается не только в покаянии и очищении от страстей, ибо Спаситель пришел не только «падшего праотца восставити образ», но для того, чтобы нас возвести к Богу через уподобление: «будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен».

И мы, христиане, должны помнить, что покаяние и очищение – начало нашей работы, а есть еще другое настоящее делание, которое было у первого Адама. Ибо он, еще не согрешив, находясь в состоянии бесстрастия, должен был восходить «еже по подобию».

И Святые Отцы говорят, что истинное делание начинается очищением от страстей, а дальше идет обожение, уподобление Богу.

Один Святой Отец говорит, что человек должен идти к Богу, как художник, который, рисуя картину сперва карандашом или углем, дает ей начертание, образ, который он затем должен живописать. Это есть восстановление образа Божия через таинства, это то, что мы получаем через крещение и не сохранив, вновь обретаем в таинстве покаяния, а затем уж художник накладывает краски на этот рисунок, и это наложение красок есть наше восхождение через добродетель к Богу, образ Которого мы живописуем в себе, восходя «еже по подобию».

И те, кто уже давно работает над очищением своей души – подвижники и учителя Церкви всегда смотрели так на духовное делание.

Когда в XIII и XIV веках стали забывать истинное духовное делание и перестали понимать путь восхождения и стали восставать против правильного его понимания – тогда выступили те истинные Христовы делатели, среди которых был и Григорий Палама.

Это он говорил, что через очищение сердца, через хранение ума и постоянную молитву Иисусову можно дойти до такого состояния, что еще здесь на земле мы воскреснем и еще здесь увидим Бога, не как Сущность, но как Энергию, как Его действие, как Свет, Который видел Адам и Который озарил Апостолов на Горе Фаворе, чтобы они знали, куда идут и что получат.

Вы наверное знаете, что спор Григория Паламы с его противникам заключался в том, что те отрицали несозданность Фаворского света, говоря, что это есть свет естественный, созданный, или мечта и видение.

Григорий Палама говорил, что это есть истинный несозданный Свет, проявление Бога, Которого мы, не воспринимая в сущности, можем воспринять как Деятельность, Энергию.

Наше сегодняшнее прославление Григория Паламы указывает нам путь, по которому мы не идем, но можем идти. В эти дни покаяния вспомним о том, что мы потеряли и чего можем достичь на земле.

Разве мы безмолвники и пустынники, разве мы, погруженные в наши житейские дела, можем иметь то делание, о котором учат подвижники? Не есть ли это слова, которые для них, может быть, и содержат правду, но для нашей жизни не имеют никакого значения?

Вспомним, что такое безмолвие по учению Св. Отцов.

«Безмолвие – есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним» (Сл. 27, 60), – говорит Иоанн Лествичник. «Если, – говорит один Св. Отец, – ты не почувствуешь, что есть Бог и ты, – ты не приобретешь истинного духовного делания».

Где бы ты ни находился, и в какой бы суете ты ни жил, ты можешь начать службу Богу, ты можешь быть исихастом, ибо Иоанн Лествичник говорит, что можно еще при жизни непрестанно предстоять Богу.

Какую бы работу ты ни делал, на службе или дома, постоянно помни, что ты Божий, что ты исполняешь свою работу не для отца или матери, или того или иного человека, а для Бога, ибо Он заповедал тебе «в поте лица снести хлеб свой». Если ты будешь делать так, то ты не далек от подлинного делания безмолвника.

Каковы основы делания безмолвника?

1) Хранение языка.

А нам разве не надо хранить язык? Разве мы не страдаем оттого, что не храним его?

«Храни язык твой, – говорит Иоанн Лествичник, – ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов» (27, 81).

И мы все знаем хорошо, как мы выбалтываем свою душу, опустошаем ее, давая волю этому малому члену, который уничтожает плоды наших трудов. Хранение языка есть первое дело безмолвника, но необходимо и другое.

2) Хранение ума.

Святые Отцы говорят, что мы должны собирать свой ум и не уподобляться дому, в котором открыты ворота, и в каждый может войти и увести осла.

Нам надо сосредоточить свой ум на Боге, но каким путем?

Иоанн Лествичник говорит, что «чтение Святых Писаний немало может просвещать и собирать ум: ибо они суть слова Духа Святого и непременно вразумляют читающих». «Будучи деятелем, прочитывай деятельные книги Отцов; ибо если читаемое будешь обращать в дело, то чтение прочего будет для тебя излишним. Трудами, а не одним только чтением книг, ищи просвещения, которое заключается в здравых словах» (27, 78). Стало быть, если ты что-нибудь читаешь, то читай прежде всего то, что тебе нужно для делания, т. е. деятельные книги Св. Отцов, и если будешь исполнять на деле то, что читаешь, то остальное приложится тебе.

Вот хранение ума необходимо; нам, которые живут в мечтах и рассеянии, необходимо так же, как тому, кто удалился в пустыню.

3) Хранение сердца.

Это есть третья необходимая основа безмолвия. «От сердца бо исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство». (Мрк. 7, 21 и 22).

Да, вот оттого, что мы не бережем и не охраняем своего сердца, оттого оно постоянно полно зла, лукавства и ненависти. Если бы мы старались уберечь свое сердце от всего дурного, то явились бы делателями истинного безмолвия.

Но зачем хранить язык, ум и сердце, для чего все это надо?

Все это необходимо нам для того, чтобы чистым приблизиться и познать Чистейшее, чтобы предстать пред Престолом Божиим, ибо истинное делание безмолвника есть предстояние Богу, иными словами – молитва.

А мы разве не должны непрестанно молиться, разве не нам сказано: «Бдите и молитесь, да не внидите в напасть»? Разве не нам заповедует Апостол: «непрестанно молитеся»?

Если мы будем слушаться Церкви и не только памятовать о Боге, но и в нашей мере творить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», то и познаем, по словам Иоанна Лествичника, пользу безмолвия:

«Молитва Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь пользу безмолвия» (27, 61).

Вот почему Св. Церковь празднует ныне память Григория Паламы. Да, он был подвижником, да, он был безмолвником, да, он был Афонским иноком, но он вышел к народу, сделался архиепископом Фессалоникийским и здесь продолжал делать то, что делал раньше, соединив делание подвижника, уединенника, безмолвника с общественным деланием архиепископа. Ибо все это, как я говорил, может сделать всякий, кого Господь не благословил на уединение, на безмолвие, но Который все-таки всех зовет к безмолвию в этой жизни.

Аминь.