Текст книги "Творения (СИ)"

Автор книги: Сергий Мечев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 26 страниц)

28. СВ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Я говорил вам вчера и сегодня о том, что Святая Церковь дает нам ныне образ Святителя Григория Паламы в связи с прохождением Великого поста и сегодня за литургией говорил о том, что такое по учению Григория Паламы жизнь и что такое смерть, какие бывают смерти: смерть тела и смерть души.

Вот что пишет Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, одной благочестивой старице: «Знай, благочестивая мати, или лучше да познают чрез тебя избравшие жить по Богу отроковицы, что и у души есть смерть, хотя она бессмертна по естеству. (Добр. III, 3). – … Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть, главным образом, смерть, смерть души. На нее и указывал Бог, когда, давая заповедь в раю, сказал Адаму: „В какой день вкусишь от запрещенного древа, смертью умрешь“. (Быт. 2, 17). Ибо тогда умерла душа его, чрез преступление отделившись от Бога; по телу же он продолжал жить с того часа и далее до девятисот тридцати лет» (Д. III. 4).

В чем заключается истинная смерть?

Истинная смерть не та, когда тело умирает, ибо тогда душа жива и лишь отделена от тела, настоящая же смерть – смерть души, когда душа отделяется от Бога, живет не в Боге, не по заповедям Его, а по похотям мира сего.

«И вот настоящая смерть, когда душа разъединяется с Божественною благодатью и сочетавается с грехом. Имеющие ум должны избегать такой смерти и страшиться. Для добремудрствующих она страшнее самой муки геенской. Ее и мы всеусиленно избегать будем. Все бросим, все оставим, от всего отречемся и во взаимных отношениях, и в делах, и в желаниях, что отвлекают и отделяют нас от Бога и такую причиняет смерть (Д. III, 5)»

Нам надо бояться этой подлинной, настоящей смерти, потому что:

«Кто будет бояться сей смерти и беречься от нее, тот не убоится приближения смерти телесной, имея обитающую в себе истинную жизнь, которая наипаче смертию приобретает неотъемлемость».

Что это значит? «Если душу свою сбережешь, если не умертвишь ее – что тебе тогда?» «Жив Бог и жива душа», она живет в Боге, Бог есть наша Жизнь.

«Ибо как смерть души есть настоящая смерть, так и жизнь души есть настоящая жизнь».

В чем же видит жизнь души Григорий Палама?

«Жизнь же души есть единение с Богом, как жизнь тела – единение его с душою. Ибо как чрез преступление заповеди отделившися от Бога, душа умертвилась, так чрез послушание заповеди, соединившись опять с Богом, она оживотворяется. Сего ради говорит в Евангелии Господь: „Глаголы, яже Аз глаголах Дух суть и Живот суть“. Испытав сие опытно, ев Петр сказал Ему: „Глаголы Живота Вечного имаши“ (Доб. III, 5).

Но для кого эти глаголы бывают глаголами вечного живота?

„Но они бывают глаголами живота для тех, кои слушаются их, для тех же, кои преслушают заповедь жизни, бывают смертью“. Так и Апостолы, будучи „благоуханием Христовым“, для одних бывали „вонею смертною в смерть“, а для других „вонёю животною в живот“ (2 Кор. 2, 15–16). (Там же).

…„Но как за смертью души, т. е. за преступлением и грехом, смерть тела после последовала, а с нею и в землю отъитие и превращение в персть, за телесною же смертию опять смерть души вторая, осуждение ее во ад“ (III, 6).

Это то, что я говорил вам сегодня – на Страшном Суде Господь предаст нас геенне: „Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися“.

Кто хочет получить истинную жизнь, должен стараться получить ее теперь же, он должен здесь же приобщиться к жизни истинной, вечной. „И не ревнующий стяжать ее по душе здесь, да не обольщает себя пустыми надеждами получить ее там, или как-нибудь сподобиться человеколюбия Божия во время: оно. Ибо тогда будет время праведного воздаяния, а не милования и щадения, „время гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2, 5).“, время 5 показания „руки крепкой и высокой“, ввергающей на муку в ад непокоривых“ (Пс. 135, 12). Горе имеющему „впасть в руце Бога живаго“ (Евр. 10, 31). Горе имеющему там испытать гнев Господень, а не здесь, „от страха Божия познавшему „державу гнева Его“ (Пс. 89, II) и делами не исходатайствовавшему себе человеколюбия Божия. – Это дело настоящего времени“ (7).

Здесь есть время покаяния, время милования, время щадения, время милосердия. Не ропщи на Бога, ибо Он дает тебе время покаяния.

„Для того и жизнь сию устроил нам Бог, чтобы дать место покаянию. Если бы этого не было, то человек согрешивший, тотчас лишился бы и жизни сей. Ибо какая была бы от нее польза, или какая в ней нужда? – Почему отчаянию совершенно никакого нет места в человеках; хотя лукавый многообразно покушается ввергать в него не только нерадиво живущих, но и добре подвизающихся. Поелику таким образом время жизни есть время покаяния, то уже то самое, что согрешивший еще жив, служит для него, если он пожелает обратиться к Богу, ручательством, что будет Им милостиво принят. Ибо в настоящий момент в жизни самовластие всегда в силе; самовластию же, как предмет, подлежит путь вышеуказанной жизни и смерти, из коих оно может избрать или отвергнуть какой хочет, как дело достижимое. Где же тут найти место отчаянию, когда всегда и все имеют возможность, если захотят, стяжать жизнь вечную“ (17).

Этими словами Григорий Палама объясняет, что в этой жизни мы можем „самовластно“ взять путь жизни или путь смерти, – путь жизни для мира и смерти для Бога, когда тело живет, а душа умерла.

„Эта жизнь есть данная к покаянию“ – „для того и жизнь сию устроил нам Бог, чтобы дать место покаянию“.

Поэтому помните о конце нашей жизни, о том, что Христос есть наш Путь и Жизнь, и пусть каждый из вас думает об этом и проверяет – живет ли он с Богом или без Бога, живет не в мыслях только, а в жизни. Помните, что здесь есть время покаяния и милования, помните, что Господь нас видит в каждую минуту нашей жизни и что здесь мы должны каяться и исполнять Его заповеди, а там, после смерти, не будет уже места милованию и щадению, а будет Суд и праведное воздаяние.

Не бойтесь умереть телесною смертью, ибо это есть преставление, переставление, перестановка, – это не есть настоящая смерть, ибо умерло только тело, а душа жива, да и самое тело воскреснет в Страшное Второе Пришествие Господа.

„Но для чего воскреснет? – спрашивает Григорий Палама. – Для того, чтобы получить воскресение не только тела, но и души, или для того, чтобы получить осуждение и вполне умереть“. „Ибо, хотя все воскреснут, но каждый“, – как говорит Апостол, – „в своем чину: похотями же плотскими и страстями дух умертвивший здесь, там увы! имеет быть осужден вместе с художником и виновником всякого зла и предан нестерпимому непрестающему мучению: что есть вторая, не имеющая преемства смерть“.

Поэтому-то Святая Церковь и призывает нас: „Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас“.

Этот образ великого Учителя и делателя умной молитвы дается нам Церковью для того, чтобы мы в возможной для нас мере занимались хранением языка, ума и сердца, хранением в себе богатства молитвы; тогда мало-помалу будет раскрываться и нам тот свет Фаворский, который был открыт Апостолам и за который боролся Григорий Палама на соборе 1241 г.

Аминь.

29. Учение об истинной смерти Св. Григория Паламы

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Святитель Григорий Палама оставил нам не только те заветы, о которых говорил я вам вчера и относительно которых Св. Церковь заповедует памятовать во дни поста, но еще и то, что всем нам необходимо принять вообще и, может быть, особенно важно помнить также во дни поста – учение его о смерти.

Григорий Палама, раскрывая перед своими учениками указанное свое учение, говорит и нам, что есть смерть, которую все мы считаем смертью – тот момент, когда душа отделяется от тела, когда тело умирает, а душа только «преставляется» – и эта смерть не есть настоящая смерть, подлинная смерть, это есть только преставление, переставление, «перестановка». Но, учит св. Григорий, подобно тому, как тело, отделяясь от души, умирает, так умирает и душа, отделяясь от Бога – это есть истинная смерть. И первому человеку так и было сказано, что если он вкусит от запрещенного плода, то «смертию умрет», а мы знаем, что жил он после того на земле 930 лет. Но Григорий Палама говорит, что человек тогда уже и умер, умер в момент преступления заповеди Божией. Есть грех к смерти, указывает он на слова Иоанна Богослова, – это есть настоящая истинная смерть, – уже не только преставление, перестановка из одного состояния в другое, а подлинная смерть. В чем же она заключается? Григорий Палама и говорит: подобно тому, как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. Помните, как Григорий Богослов говорит – душа для тела то же, что Бог для души. Настоящая смерть есть, когда душа разъединяется с Божественной благодатью и сочетается с грехом. Если Господь есть истинная Жизнь, то мы в Нем только и живем, ибо если мы удаляемся от Него и начинаем жить по похотям мира сего, наша душа, лишившись источника жизни, начинает тлеть, а затем и умирает. Есть первая смерть и вторая смерть. Вторая смерть наступает тогда, когда будем позваны на Суд и осуждены на вечную муку.

Мы на Страстной неделе будем петь: «Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши».

Как же это так – бессмертная душа и вдруг – «смерти предана будеши»? Можно было бы еще и посмеяться над этим: «Говорите, „душа бессмертна“, а в то же время поете, да еще Великим постом – „да не смерти предана будеши“. Как будто хотите запугать человека».

Нет, это не запугивание, а истинное, подлинное учение Церкви, и это учение с особенной силой раскрывает прославляемый нами ныне Святитель Григорий Палама.

Он говорит, что в будущем пакибытии одни души будут обречены на смерть, а другие на жизнь.

В чем же жизнь и смерть?

Господь пришел, как мы слышали ныне, «да живот имут и лишше имут» (Иоан. 10, 10). Эти слова приводит и Григорий Палама. Господь пришел дать нам жизнь и не только жизнь, но и «лишшее», большее. Что же это лишшее?

Тот, кто не на словах только верует во Христа, тот всем своим существом знает, что жизнь истинная в Боге, как и Сам Он сказал: «Аз есмь Путь, Истина и Живот», и каждый христианин, желающий не болтать о Христе и развлекаться на той или иной истине христианского мировоззрения, а опытно «деяньми» изучающий писания, как говорят Св. Отцы, знает хорошо, что слова эти – непреложная истина, что Христос есть наша Жизнь, а удалившиеся от Него примут смерть и будут ввержены во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов. И в этом нет ничего особенного – они этого и хотели, и мы, если не будем думать ни о первой, ни о второй смерти, если не будем заботиться о жизни нашей души – она будет все более тлеть и, наконец, умрет – ив этом не будет ничего особенного, ибо исполнено будет желание наше, ибо во Второе Пришествие прежде Суда Христова мы будем осуждены гласом Его в нас – нашею совестью. «Восстани спяй и воскресит тя Христос», – напоминает Григорий Палама слова Апостола (Ефес. 5, 14).

Если смерть души – удаление ее от Бога – может быть при жизни тела, то есть и обратное – может быть воскресение прежде телесной смерти. Человек еще на земле живет, а для Бога он уже воскрес. Об этом учит и Иоанн Лествичник.

Для нас, не только именующих себя христианами, но желающих исполнять заповеди Христовы, надо проверить – живы ли мы и не умираем ли?

Берегите свою душу. Помните, что есть одна жизнь – жизнь в Боге, и одна смерть – отчуждение от Него, лишение общения с Ним. Так и Господь говорит в притче: «Брат твой был мертв и ожил», – сказал отец, обращаясь к сыну, который с негодованием взирал на то, как был принят блудный, расточивший имение брат.

Вот, братие и сестры, Григорий Палама призывает нас к тому, чтобы мы вгляделись в свои души, посмотрели бы – живы мы или умерли.

Если Бог – наша жизнь, то почему мы без Него живем? Почему нет у нас того, что было главным деланием исихастов, безмолвников, представителем которых является Григорий Палама?

Если я исполняю те или другие обязанности на службе или дома, если я лечу, если я инженер, рабочий – я должен непрестанно предстоять не перед теми, кому я это делаю, а перед Ним, Который все создал, в Ком моя истинная и подлинная жизнь.

Вот Григорий Палама и говорит: «Почему вы так живете, почему вы умираете душой? Ведь если будете все время предстоять пред Богом, то и переход в другую жизнь не будет для вас тем ужасом, каким является для живущих в суете мирской и в нее погруженных, он явится для вас радостью: „Господь зовет и пойду, в Нем моя жизнь“. Мы можем воскреснуть еще здесь на земле, прежде смерти телесной.»

Пусть в день памяти Св. Григория Паламы каждый проверит себя: живет он или умер, и если умер, пусть помнит, что может воскреснуть.

Пользуйтесь днями поста. Вспомните, что за этот год многие из наших близких умерли, и они не думали об этом, а оказалось, что это был их последний пост, последнее удобное время для покаяния, для спасения души.

Вспомните об этом, загляните в свою душу, проверьте свою веру и свою жизнь. Постарайтесь здесь, на земле, прежде смерти, получить обновление и воскресение вашей души.

Тогда вы поймете, почему Григорий Палама ставится Святою Церковью, как один из камней в прохождении нами Великого поста.

Аминь.

30. День памяти Иакова Постника

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Для нас, которые желают жить в Боге, идти путем Христовым, особенное значение имеет пример человека, боровшегося со своими страстями и похотями.

Иаков Постник был один из великих святых, который при жизни творил великие чудеса и в начале своей работы уже достиг многого.

Мы знаем из его жития, как, будучи молодым иноком, он удалился в пустыню и как боролся там с блудною страстью. Еще в молодости он противопоставил искушениям молитву и подвиги.

Люди, видя его праведную жизнь, хотели его соблазнить и однажды ночью послали к нему женщину, которая должна была склонить его на грех. Ничего не подозревая, Иаков молился, когда послышался стук в дверь. Погода была скверная, женщина замерзла и просилась войти, и он пустил ее.

Когда она склоняла его на грех, он противопоставил великое мужество. Желая, с одной стороны, помочь ей, он, как верующий человек, хотел сделать это через святой елей, и так, держа левую руку в огне, он правой коснулся ее елеем. И все время, пока она склоняла его на грех, он держал руку в огне, так что суставы пальцев отвалились.

И это было тогда, когда он только начинал свою духовную работу. Но мало-помалу он прославился, к нему стали приходить за советом и указаниями. И вот то, что является потерей «потов и трудов» великих и величайших закралось к нему в сердце. И несмотря на то, что в 30 лет он уже был подвижником, он пал, как величайший преступник, совершив на склоне своей жизни три преступления.

Он возгордился, а гордость есть крайнее убожество души, бесовская гордость. Иоанн Лествичник говорит, что гордый монах уже не нуждается в бесе, ибо он сам себе бес и супостат.

Однажды привели к нему родители одну девицу, которая страдала одержимостью. После того как Иаков над ней помолился, и бес из нее вышел, он отдал ее родителям, но те, боясь, что бес возвратится, просили его оставить ее у себя в течение трех дней. Она осталась у подвижника на три дня, и тот, кто еще в молодости так мужественно противостоял блудной страсти, впал в грех.

Как Святые Отцы говорят, он пал от гордости, от того, что противопоставлял себя грешникам, считал их падшими, а каждый человек, уподобившийся фарисеям и видящий только свои добрые дела, впадает в великие согрешения.

Так пал Иаков и в ужасе, что его обвинят, он убил девицу и бросил ее в реку и таким образом, как религиозный человек, понимавший значение погребения, совершил третий грех, лишив ее предания земле.

Все это было им совершено, потому что он думал, что уже всего достиг, что он творит великие дела и уже не смотрел на грешников так, как посмотрел Христос на приведенную к Нему блудницу, сказавший, чтобы тот, кто без греха, бросил в нее камень.

Святые Отцы говорят, что мы постоянно впадаем в те грехи, за которые осуждаем других.

Иаков Постник своим примером указывает нам, каким образом нам надо постоянно бодрствовать над своей душой, ибо он только пал, а мы можем и погибнуть, так как не будет у нас того покаяния, которое было у него.

10 лет провел Иаков Постник среди мертвецов, ничего не говорил и отверзал свои уста только для молитвы, пищей служили ему травы. Десять лет он взывал о прощении, бил себя в грудь, и Господь внял его покаянию и молитве, и то достижение, которое было потеряно им через гордость, вновь было ему даровано. Ибо Святые Отцы говорят, что есть 12 страстей, но одна из них – гордость, может все собой заменить. Так Иаков, поборов гордость, снова получил дар чудотворения. И он прославился, как великий святой.

Его пример указывает нам, как мы должны внимательно относиться к своей душе, как должны постоянно бороться с гордостью, не осуждать никого, и в основу своей духовной жизни класть свои грехи: «Даруй ми зрети моя прегрешения». Мы должны помнить, что Святые Отцы предостерегают нас, что мы легко впадаем в тот грех, за который осуждаем других.

Иаков Постних имел исключительное покаяние, которое может сравниться только с покаянием Марии Египетской, и Господь простил его. А нам, которые не имеют плача, слез и покаяния, нам нужно всегда помнить, как внимательно надо оберегать свое сердце.

Никогда не сослагайтесь с теми мыслями, которые приходят к вам, как искушение, а если приходят, то есть у вас великое средство – молитва и призывание имени Господа и Богородицы.

Помните, что какие бы дела мы не имели – одна минута, и все будет потеряно, если мы в основу своего делания будем класть свои добродетели и погибнем мы тогда, ибо не будет у нас того покаяния, какое было у Иакова, а также у Давида и у Петра, которые через великие слезы и покаяние в течение всей жизни искупили свое падение.

Поэтому, когда мы вспоминаем такого святого, как Иаков Постник, мы не должны отчаиваться и говорить: «Вот и великий подвижник пал!» Он не потому пал, что не шел к Богу или не имел духовной жизни, а потому, что закралась в сердце его еще и гордость.

Давайте помнить о том, как бережно мы должны относиться к своим помыслам. И в сознании того, что к Богу мы должны нести свои грехи, а если есть у нас что доброе, то это Господь дал, давайте идти к Господу, а преподобный Иаков Постник будет нам помогать в нашем духовном делании.

Аминь.

31. Крестопоклонная неделя

Святая Церковь, вводя нас в самую главную часть Св. Поста – в дни поклонения Св. Кресту и говоря: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми», раскрывает нам самое главное наше дело на земле: отказываться от себя, от своего греховного, взять свой крест и идти за Спасителем.

Говоря это и прославляя Св. Крест, Церковь идет на помощь, чтобы мы не впали в отчаяние, думая, что это для нас непосильная заповедь, и дает в течение 5-й и 6-й недель Великого поста два образа, два примера – Иоанна Лествичника и Марии Египетской.

Церковь говорит нам: «Вот вы шли в этой великой школе, шли, начиная с осознания в себе греха и оплакивания его вместе с первым Адамом, шли через Прославление (2-я неделя), которое выводит нас из этого состояния и приводит к дверям рая через жизнь в таинствах, шли через осияние Фаворским светом (3 неделя) и пришли к самому главному в вашей теперешней жизни – к несению креста, к сораспятию на нем Господу.» И теперь Св. Церковь дает нам наглядный образ людей, которые, являясь такими же грешными и носящими плоть и грех Адама, как и мы, – взошли на высоту первого блаженства.

Я помню, как я был в одном монастыре на четвертой неделе Великого поста, и одна монашенка, показывая мне церковь, говорила: «Теперь наступят наши недели – памяти Иоанна Лествичника и Марии Египетской». – Почему «наши», а разве и не для мирян?

Да, мы в том и повинны, что отделяем жизнь иноческую от жизни своей, в мире живущих. Многие из нас теперь думают, что жизнь иноческая, жизнь в борьбе со страстьми и похотьми, кончается или даже кончилась, отжила свой век, и нам, теперешним христианам, надо жить другой, особой и непохожей на нее жизнью. А Церковь в дни прохождения величайшей школы для всех православных христиан, указывает на два образа иноков: Марии Египетской и Иоанна Лествичника. Она показывает их не только инокам, чтущим их, но и нам – мирянам, напоминает нам, что и в нашей жизни возможно то или иное достижение. Иоанн Лествичник говорит нам, что путь, который он изложил в своей «Лествице», существует не только для иноков, «ушедших от мира», но и для нас.

Иоанн Лествичник жил в VI веке. Он поступил в Синайский монастырь 16 лет, а по прошествии некоторого времени уединился и у подошвы Синая прожил 40 лет. Из уединения вызвали его уже в преклонном возрасте – 75 лет – синайские монахи, избрав своим настоятелем.

Иоанн Лествичник в течение всей своей жизни шел путем самосовершенствования в Боге. Когда настоятель Раифского (соседнего) монастыря обратился к нему с просьбой дать им духовное руководство, то Иоанн Лествичник, по смирению своему, считая себя невежественным и необученным, хотел отказать, но принял этот труд, как послушание, и написал «Лествицу» (по точному греческому переводу– «Лествица райская»).

«Лествица» заключает в себе 30 книг, которые можно разделить на две части. В первой части Иоанн Лествичник говорит о пороках, противных христианской жизни, и о борьбе со страстями – злословием, многоглаголанием, леностью, унынием и т. д. Первая часть обнимает 23 книги, а вторая, начинающаяся с 24-й книги, говорит о добродетелях: кротости, рассудительности, смирении, вере, надежде и, как о довершении всего – о любви.

Эти 30 ступеней духовного делания восхождения дороги нам тем, что о них писал великий подвижник на склоне лет, писал, не выдумывая, а наблюдая и прежде всего свою собственную душу и справляясь с другими Св. Отцами, о которых он иногда и упоминает, напр. Евагрий, Кассиан и др.

Для нас, людей, которые хотят следить за тем, что предлагает св. Церковь своим чадам, которые в течение года слышали учение Иоанна Лествичника об унынии, тщеславии и т. д., – для нас (в эти дни, когда мы стоим еще в неделе Крестопоклонной и приближаемся к неделе Иоанна Лествичника) – нужно в самых кратких словах изложить, как он смотрит на самое основное в нашей жизни.

«Все младенцы во Христе»… – говорит Иоанн Лествичник. Все мы младенцы по духовному возрасту, и наше делание заключается в том, чтобы нас, грешных, уврачевать, исцелить в течение этой жизни.

«Когда хотим выйти из Египта и бежать от фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее – т. е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреде деяния и ведения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им, перешли море грехов и победили Амалика страстей. Итак, прельстились те, которые, возложив упование на самих себя, сочли, что не имеют нужды ни в каком руководителе, ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшим из Содома – Ангела, т. е. равноангельного мужа; ибо по гнилости ран потребен для нас и врач весьма искусный».

В том-то и дело, что мы больны, больны все – и иноки, и мирские, мужи и жены – больны своими грехами. Это море грехов мешает нам восходить к горним обителям. Нам нужен врач, который мог бы вывести нас из этого состояния.

Каким же путем мы должны идти?

Все мы, или наши восприемники за нас, давали при крещении обет: «Отрицаемся сатаны и всех дел его, и всех ангел его и всего служения его и всея гордыни его».

Крещаемый свидетельствует о своем отречении, говоря 3 раза «отрицаюся» и 3 раза в прошедшем времени: «отрекохся» а затем дает обет сочетания Христу, говоря 3 раза: «сочетаваюся» и опять 3 раза в прошедшем времени: «сочетахся».

Первое слово Иоанна Лествичника «об отречении от мира», которое он ставит во главу угла, относится и к инокам, хотя они как-будто уже ушли из мира.

Слово «мир» в Св. Писании имеет несколько значений.

Во-первых, мир – творение Божие, преисполненное красоты. От этого мира не надо было бы отрекаться христианину, но его уже не существует, в него вошел грех, вошло зло и теперь «мир во зле лежит».

Вторым значением «мира» является – зло, грех.

Третье значение придается ему, когда подразумевается тот мир, в котором мы живем. В нем есть красота и доброта, и – грех.

От чего же, от какого «мира» отрекаются инок и мирянин?

Они не отрекаются от «мира», который Богом создан и возлюблен: «Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть», и, конечно, не отрекаются от того мира, в котором живут, от мира, который, хотя и есть творение Божие, но преисполнен греха. Ведь и инок, отрекаясь от мира, живет в мире же – в пустыне, в пещере, в монастыре.

А вот от мира – греха, от страстей, от диавола – вот от чего отрекается каждый крещаемый и, вторично, – тот, кто принимает пострижение.

Если все это так, то как же мы, люди, должны совершать свой путь спасения?

Сперва это отречение совершается с великим трудом. «В самом начале отречения, – говорит Иоанн Лествичник, – без сомнения, с трудом, понуждением и горестью исполняем добродетели; но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь, или ощущаем, но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостию и ревностью, с вожделением и Божественным пламенем».

Это состояние понуждения и труда, о котором говорит подвижник, достигший уже высшего, знавший и радость молитвы и Божественный пламень, – нам чрезвычайно близки, и мы должны теперь отнестись к ним совсем по-иному, потому что получаем эти слова от человека, который уже взошел, вспоминает свое восхождение, свои труды, понуждение и горесть.

Всем нам надо помнить, что говорит Иоанн Лествичник: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь».

Итак, с одной стороны это подвиг жестокий и тесный, а вместе с тем – и легкий. Иоанн Лествичник свидетельствует, что Господь по-особенному Промыслу Своему облегчил брани для новоначальных, чтобы они при самом начале не возвратились тотчас в мир. Итак, «радуйтесь всегда о Господе, все рабы Божий, видя в этом первый знак любви Господней к вам и что Он Сам вас призвал». Это путь легкий, потому что Господь его облегчает и прежде вего для новоначальных, и многие из нас знают это по-своему опыту. Так легко было ходить в Церковь, так не хотелось уходить от церковных служб, так легок казался свой крест, и удивлялись мы, почему так тяжело другим, когда нам легко. Но вместе с тем мы должны помнить, что постоянный труд должен сопровождать нас, что борьба необходима. Мы в своем безумии думаем, что христианин тот, кто «верует», но ведь и бесы «веруют и трепещут». Значит мы здесь не берем самого главного признака.

А вот, что говорит Иоанн Лествичник: «Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу».

Стало быть, прежде всего требуется, чтобы мы подражали Христу словами, делами и помышлениями и верили непорочно во Святую Троицу.

А кто такой боголюбец?

Мы привыкли думать, что этот тот, кто любит Бога, молится, как фарисей, дает жертву бедным во имя Божие, но не так определяет Церковь:

«Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро». И понятно для нас, что мы, грешные, живем противоестественно, иначе мы и не были бы грешными. Нам надо пользоваться всем естественным и безгрешным и стараться делать добро – этого требует Иоанн Лествичник.

А многие из нас только верят и умиляются (когда, например, читают о Страшном Суде), а на самом деле ничего не делают и не думают подражать Христу. Многие из нас не могут даже понять, что есть один путь – путь делания Христова, очищения своей души от похотей и страстей, – одинаковый для иноков и мирян. Разница здесь лишь в мере прохождения пути.

Как же Иоанн Лествичник смотрит на выбор пути? «Желающие истинно работать Христу прежде всего да приложат старание, чтобы при помощи духовных отцов и собственным рассуждением, избрать себе приличные места и образы жизни, пути и обучения, ибо не для всех полезно общежитие, по причине сластолюбия, и не все способны к безмолвию по причине гнева; но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Итак, с одной стороны – один общий путь для всех – борьба с грехами, излечение от страстей, но, вместе с тем – каждому надо идти и своим путем. Что же это значит?

Когда человек страдает какой-нибудь болезнью, врач, если он хороший, лечит его сообразно с общим состоянием его тела. Так, врач будет лечить воспаление легких по-разному у различных людей. Хотя общее лечение будет одно, но оно меняется в зависимости от состояния сердца и легких данного человека.

Господь дает каждому идти соответственно его качествам. Иоанн Лествичник писал для иноков, но и здесь можно видеть то же самое. Даже для иночества, которое живет общей жизнью, есть различные пути: безмолвие, безмолвие с двумя и общежитие.

«Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и в образах подвига: или в том, чтобы безмолвствовать с одним и, много – с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии».

Вот мы все в большинстве случаев, как новоначальные, должны помнить, что Иоанн Лествичник говорит дальше: «Не клонись, – говорит Екклизиаст, – ни на десно, ниже на шуе (Притч. 4, 27), но путем ЦАРСКИМ иди».

Нам нужно помнить, что мы должны идти путем общежития, не замыкаясь в себе, каждый отдельно, а идти вместе: «Друг друга тяготы носите», – говорит Господь.

Путь общежития является для нас путем царским. Но нужно помнить, что, идя вместе с другими, каждый идет своим путем, у каждого свои немощи и свои недостатки, и мы, при помощи своих духовных отцов и наставлений святоотеческих должны избрать себе путь, соответствующий нашим качествам.

Вот основное положение, на котором Иоанн Лествичник строит свое поучение и развертывает свою «Лествицу».

Для нас, желающих поклониться Св. Кресту и молящихся: «Да не бесплоден будет в нас Св. Крест», – надо помнить и понять, что Иоанн Лествичник был христианином не только в смысле веры, но и в смысле подражания Христу – и словом, и делом, и помышлением, и оставил нам путь, по которому мы, под руководством своих духовных отцов, можем идти.