Текст книги "Творения (СИ)"
Автор книги: Сергий Мечев
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 26 страниц)
46. Вознесение Господне
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Для многих из нас Вознесение является только праздником на пути между Пасхой и Пятидесятницей, и как будто в нем нет такого внутреннего содержания, как в других праздниках святой Церкви. Кажется, что только и вознесся Господь, чтобы ниспослать Учителя – Святаго Духа. Этот праздник как будто ничего не дает человеку, но даже больше – лишает человека присутствия Господа здесь, на земле. Ибо в последние дни вы чувствовали Его присутствие в явлениях, как Апостолы когда-то, а теперь Он ушел от нас. Казалось бы, для Апостолов Вознесение Господа должно бы быть потерей, но Св. Отцы говорят, что оно – великий праздник, ибо ныне не «Слово плоть бысть», но плоть стала Богом, Новый Адам не нисходит, но восходит с плотию на небо.
Для нас этот праздник является пробным камнем нашего понимания дела Христова на земле.
Бог сделался человеком, чтобы человек сделался Богом, чтобы человека вознести на небо, говорит один Св. Отец.
Мы сегодня с Апостолами срадуемся восшествию Господа на небо.
Для верующего вознесение плоти человеческой на небо исполнено глубокого значения.
Мы, которые погружены в человеческое и только думаем, что что-то надо делать – мы молчим в этот праздник, забывая, что главная цель жизни человека есть стремление к небу, к Богу. Господь возносится на небо и, подобно этому, каждый верующий и любящий Бога может быть вознесен на небо. Для нас не мечта и не фантазия – вознесение на небо человеческой природы – «обожение», как говорят Св. Отцы. Для того приходил Христос, чтобы мы могли покаяться. Недостаточно одного очищения от страстей. Дело Христово здесь только начинается. После очищения от страстей начинается совершенствование, обожение, начинается то, о чем Христос сказал: «Будьте совершенны, как Отец Небесный совершен есть».
Ныне Христос с плотию, явленной ученикам, осязавшейся ими, виденной – возносится на небо. Мы начинаем с обратного. Христос сначала родился, прошел весь путь земной, а потом уже и вознесся, а мы в таинствах сначала умираем, а потом рождаемся, и в этом празднике получаем возможность вознестись на небо. Если мы это поймем, тогда Вознесение не будет для нас только этапом на пути от Пасхи до Сошествия Святаго Духа, но будет праздником, исполненным радости, каким был он для Апостолов, которые, как повествует Евангелие, возвратились не в печали от разлуки с Господом, но в великой радости, ибо они воочию убедились, что не напрасны были слова Господа.
Мы живем на этой земле временно и должны быть готовы к будущей жизни. Если мы очистились от грехов – это еще не все, мы должны готовить себя для обителей горних, должны жить в заповедях блаженства. Мы должны знать, что духовное делание мы только начинаем. Если же вы почувствуете, что ваша обитель не здесь, а там, тогда во всяком вашем делании вы будете помнить, что Господь вознесся на небо в Своей Пречистой Плоти, и тогда здешняя жизнь – жизнь на земле, будет для вас дорогой к небу. Мы будем следить тщательно за всяким своим поступком – возносит он нас, или низводит. Тогда вы почувствуете всю духовную радость праздника Вознесения, почувствуете, что он празднуется вовсе не просто для того, чтобы заполнить место между Святой Пасхой и Пятидесятницей, но что это есть путь, по которому мы все должны пройти. И это не «мечта», и не «пустая фантазия». Господь взошел на небо и снова придет судить нас, чтобы готовых вознести вместе с Собой на небо, а других, что главное – которые здесь на земле даже вовсе забывали о небе, не смотрели на небо, считали Вознесение и обожение «пустой фантазией» (последних слов нет).
Братие и сестры, Христос зовет нас с Собой на небо.
Аминь.
47. Вознесение Господне
«Вси языцы восплещите руками, воскликнете Богу гласом радования».
Сегодня св. Церковь призывает нас к веселию и радости: но в чем заключается эта радость и почему мы должны радоваться?
Ныне мы празднуем Вознесение Господа нашего Иисуса Христа от земли на небо. Ныне вознесен Господь, и вот «вси языцы восплещите руками, яко взыде Господь идеже бе первее» (Стихира на Госп. воззв. 1-я).
Если бы Господь не вознесся на небо, но продолжал пребывать на земле, то не было бы и этой великой радости, потому что тогда не было бы завершено дело нашего спасения, ради которого Господь пришел на землю. Потому-то и должны мы сегодня радоваться, что Господь с плотию восшел на небо. Сошел Господь с небес, чтобы естество человеческое, тлением падшее, «восстановить, вознести и с Собою прославить» (Канон 1, песнь 3) – чтобы возвести его в прежнее состояние, воистину сделать нас богами. Ибо «Божие Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились» (Св. Афанасий Великий «О воплощении Бога Слова» гл. 59).
«Мужи Галлилейские, иже от вас отыде, Сей есть Иисус Человек – Бог» (Стихира на Литии 5-я), – возвестили Апостолам Ангелы, и Апостолы «возвратились во Иерусалим с великою радостию» (Лука 24, 52).
Потому-то и радовались Апостолы, потому-то и мы радуемся и празднуем, что Господь «нисшедшее естество Адамово в дольнейшие страны земли, новосотворив Собою, превыше всякого начала и власти вознес» (На литии стих. 5-я). И небесные силы потому удивляются, что видят человека, восшед-шего на небо и сидящего одесную Бога Отца; удивляются тому, что «Человек-Бог» восходит на небо и «Бог-Человек паки приидет Судия живых и мертвых» (там же).
Сын Божий Единосущный Отцу родился на земле от Пречистой и Пренепорочной Девы Марии, воче-ловечился и стал во всем подобен нам, кроме греха. Своею Божественною Ипостасью Он «воспринял плоть одушевленную душею мыслящею и разумною» (Иоанн Дамаскин) и тем новосотворил наше естество, а затем через Свои Страдания и Смерть освободил его от власти греха и смерти. «Зашел еси под землю, рукою Твоею создавый человека, да воздвигнеши от падения соборы человечестии Всесильною Державою», – воспевает Св. Церковь в Похвалах в Великую Субботу, которую она называет «Субботою Преблагословенною».
В сей день Господь, завершив новотворение человека, почил во гробе, даровав и нам «упокоение вечное».
Но Господь Иисус Христос не только сошел с неба на землю, не только освободил Своею смер-тию и воскресением наше падшее естество от власти греха и смерти, но вознес его с Собою на небо, тем самым «еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным…» (кондак Вознесения).
Своим Вознесением на небо Спаситель каждому из нас открыл путь восхождения от земли на небо; но мы сотворены по образу и подобию Божию со свободною волею, и поэтому только от нас зависит, пойдем мы по этому пути или нет.
Тот, кто «горняя мудрствует, а не земная» (Колос. 3, 2), тот верует, что мы имеем бессмертную душу и созданы для вечной жизни и бесконечного совершенствования. Такой взгляд на человека прямо противоположен взгляду мира. Мир смотрит на человека как на животное, целиком зависящее от влияний внешних условий. Он считает, что надо только изменить эти условия, чтобы изменился человек. И в христианстве телу отводится подобающее место, поэтому Церковь признает значение для воспитания человека изменения в ту, или иную сторону внешних условий. Однако мы верим, что это имеет только подсобное значение, а основное – это наша душа со всеянной в нее божественной искрой совести и волей, свободной последовать голосу совести или пойти против него.
Христос сказал, что Царство Божие внутри нас, в нашей душе, в нашей совести, и. мы можем вопреки тому, что нам навязывается извне, чему нас учат, и что вытекает из условий нашего воспитания, последовать голосу совести или пойти против него.
Церковь знает много примеров того, что внешние условия, как бы значительны они ни были, еще не определяют целиком сложения нашей духовной личности. Св. Отцы приводят в пример Апостола Иуду. Он был при Христе вместе с другими Апостолами, вместе с ними слышал слово Спасителя и видел Его чудеса. Величайшее внимание было оказано Иуде, и все-таки, вопреки всему этому, он пал и предал своего Учителя. Поэтому св. Церковь верит, что как бы велико ни было влияние внешних обстоятельств на нашу духовную и душевную жизнь, оно не имеет для нее определяющего значения. Главное – это наша свободная воля, наше решение и вытекающее из него внутреннее делание.
Господь сделал для нас все. Он спас нас от греха и смерти. Он поднял наше естество, вознес его на небо, и теперь от каждого из нас зависит усвоить плоды того, что сделал для нас Христос. Если мы верим в Него, если мы ищем Его, если хоть сколько-нибудь ценим свои души и желаем вкусить вечной жизни, мы должны заняться созиданием своей души, «чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем вложившему семена оного» (Григорий Богослов, Слово 45 на Св. Пасху Р.п. Т.4, стр. 129). Этот взгляд не дает повода для гордости, потому что мы знаем, что основа добродетели, семя ее, вложена в нас Господом: но и мы сами должны приложить труд, чтобы возрастить семя.
Опираясь на плоды искупительной жертвы Христовой, но, вместе с тем, и нашею волею, нашим тщанием, мы должны идти, стучать в двери милосердия Божия и просить. В этом смысле все мы являемся творцами наших душ. Это великое делание, которое… совершилось на земле.
Св. Церковь призывает нас сегодня радоваться о совершении Господом нашего спасения, напоминает нам о том, что теперь все зависит от нас.
Господь вновь сотворил нас через Свое воплощение. Он спас нас и вознес с Собою естество к Престолу Небесного Отца. Он зовет и нас принять участие в этом новом творении. Он призывает нас к тому, чтобы мы сами стали творцами наших душ. Для этого нам нужно прежде всего последовать за Ним по Его пути. «Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мрк. 8, 34). И далее просить Его, чтобы Он Сам помог нам в этом великом деле творения души. И эта молитва будет услышана, потому что Сам Господь сказал: «Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет и ищай обретает, и толкущему отверзется» (Мтф. 7, 7–8).
В том-то и заключается наше теперешнее великое делание, что мы должны быть творцами своих душ. Св. Отцы показывают «человекотворцами» тех, кто злых и страстных людей делает добрыми, но еще в большей степени это наименование приложимо к тем, кто на протяжении своей земной жизни творит свою душу, освобождая от страстей данный нам образ Божий и возводя его к Богоподобию. Это дело не только Божие, но и человеческое, без нас и Бог не может нас спасти. Каждый человек должен сам идти к Богу, а Господь пойдет нам навстречу, поможет нам. И если в нас действительно есть не только тело, целиком зависящее от влияния внешних условий, но и образ Божий, призванный к свободному творчеству, то мы можем и должны участвовать в этом новотворении наших душ.
«Чины ангельские, Спасе, человеческое естество видевше, восходящее Тебе, непрестанно удивляеми, воспеваху Тя» (Канон 1, песнь 3). И мы должны благодарить Бога и радоваться тому, что падшее естество наше вознесено на небо и посажено одесную Отца.
Если мы пойдем по пути очищения наших душ, мы увидим отверстое небо, Богочеловека, сидящего на Престоле Божием Отчем. Тогда в день Страшного Суда мы легко подымемся к нашей небесной Родине. На старинных иконах Страшного Суда изображены души праведные, летящие к небу. Они летят к Горнему Престолу снизу, но как свободно они летят, какая легкость в этих устремленных к небу фигурах. А есть и другие – которые не могут взлететь. Это грешники, в своей земной жизни не трудившиеся над созиданием Царствия Божия в своих душах. Они так же хотят подняться вверх, и даже слегка взлетают, хотя и с большим трудом, но потом быстро и стремительно падают вниз.
Давайте же сегодня, в радостный день Вознесения Господня на Небо, будем помнить о том, что «Сей Иисус Человек – Бог», новосотворивший нашу душу и тело, «Бог – Человек паки приидет Судия живых и мертвых».
Будем помнить, что и мы в тот день воскреснем в новом теле. Будем же идти по пути очищения наших душ и устроения нашего тела в храм Святаго Духа, чтобы в тот страшный и радостный день мы могли легко вознестись к Горнему Престолу и вместе с пророками, апостолами и мучениками, и всеми святыми войти в рай, где Богочеловек с плотию сидит одесную Бога.
Амиль.
48. О святых Апостолах
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы с вами в течении нескольких лет изучаем христианскую жизнь, деятельное прохождение христианского пути по Святым Отцам, и сейчас благо-временно нам посмотреть на тех, чью память будем мы творить в дни приближающегося праздника Св. Пятидесятницы – на Апостолов – и дать себе отчет, каково было их прохождение пути, их опыт, ибо теперь против Св. Отцов, против их делания, против того, что называется христианским аскетизмом, восстают не только различные сектантские учителя, но и люди, называющие себя православными. Говорят, что этот путь выдуман Св. Отцами, что ничего этого нет ни в Евангелии, ни у Апостолов. Для того, чтобы познакомиться с тем, что там есть, надо прежде всего дать хотя бы в кратких чертах основоположение христианского подвижнического опыта.
Аскетизм исходит из того основного положения, что Христос и мир (мир, как зло, как страсти, как грех, а не тот мир, в котором мы живем) – ни в какой мере не совмещаются друг с другом, и поэтому нам надо отречься от мира, удалиться от него, хотя мы и живем в мире. За отречением, как вы знаете, идет путь деятельного восхождения. Человек создан по образу и подобию Божию – и этот образ мы через грех в себе растлили. Теперь прежде всего нам надо через Христа его восстановить. Христос пришел в мир падшего праотца восстановить образ. Это восстановление совершается в том таинстве, которое именуется крещением, но затем мы, как предрасположенные ко греху, снова искажаем в себе образ Божий, снова его оскверняем. Первая задача христианства, по Св. Отцам, есть очищение души от страстей, которые, как говорит Феодор Эдесский, не есть еще сама по себе добродетель. «Что же после сего (отречения от мира) искать следует, если не очищения только от страстей, ибо это не есть еще сама по себе добродетель, а только приготовление к добродетели. Но к очищению недобрых навыков надлежит приложить и стяжание добродетелей». (Преп. Феодора «Слово умозр. 2», Доброт. т. З) Стало быть, нужен еще и путь восхождения, путь духовного совершенства и обожения. А после такого очищения и истребления всего, делающего силы наши нечистыми… и благоустроения их, требуется и восхождение к духовным совершенствам и «обожению», ибо «уклонившемуся от зла надлежит делать благое» (Пс. 33, 15).
В христианском делании две ступени: первая – очищение от греха и страстей, вторая – восхождение к духовным совершенствам и обожение. Христос пришел не только затем, чтобы «падшего праотца восставити образ», но дал нам заповедь: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть». Исполнение этой величайшей заповеди и есть та вторая ступень христианского делания, о которой говорят Св. Отцы – обожение, уподобление Богу в меру человеческой возможности. Самая высшая ступень в этом восхождении, по Св. Отцам, есть любовь, ибо она есть Бог. Об этом говорил нам Иоанн Лествичник, но то же самое находим мы и у других подвижников. Так, блаженный Диадох пишет: «Ибо как живописцы сначала одною какою краскою наче-ртывают образ человека, а потом, мало-помалу, краску за краской накладывая, представляют образ того, кого живописуют, сходный с ним даже до власов. Так и Св. Благодать Божия сначала через крещение восстанавливает в человеке черты образа Божия, поставляя его в то состояние, в коем он был, когда был создан» (Доброт. Ш, блаж. Диадох, подв. ел. 89). Стало быть, и здесь мы видим, что прежде всего восстанавливается этот рисунок, эти черты Божия образа, поставляя человека в то состояние, в котором он был, когда был создан – это и есть очищение от страстей, возвращение к первой доброте, к первому Адаму, а затем: «… а когда увидит, что мы всем – произволением вожделеваем красоты подобия Божия и стоим нагие и небоязнен-ные в ее детелище (мастерской), тогда добродетель за добродетелью, расцвечивая в душе и от славы в славу лик ее возводя, придает ей черты подобия Божия, причем чувство показывает, как отображаются в нас черты Богоподобия, совершенство же Богоподобия узнаем из просвещения благодатного» (там же). Таким образом, восстановление образа Божия бл. Диадох сравнивает с рисунком художника, а с наложением красок на этот рисунок – уподобление Богу, приобретение добродетелей христианских. «Когда пишут с кого портрет, самая приятная из красок краска и самонужнейшая из черт – черта, будучи приложена к нарисованному лику, делают его даже до улыбки похожим на того, кого живописуют: так и когда Божественная Благодать живописует в ком Богоподобие, светлая черта любви, будучи приложена, показывает, что черты образа Божия всецело возведены в благолепие Богоподобия» (там же).
Стало быть, из всех красок самая приятная, и из всех черт самая нужная в этом процессе обожения есть любовь, «которая, будучи приложена к человеческому лику, делает его даже до улыбки, совершенно похожим на Того, Кого живописует». Любовь – это величайшая и последняя добродетель, конечный результат христианского совершенствования.
Если теперь подвести итог тому, что сказано, найдем, что по Св. Отцам, путь христианина идет следующими ступенями:
1) отречение от мира,
2) очищение от страстей и
3) восхождение к совершенству и обожение. Величайшая же добродетель, которая стоит на высшей ступени этой лестницы, есть любовь, ибо Бог есть любовь.
Мы должны сначала идти путем отречения от мира, отказа от служения диаволу, путем послушания Богу и затем, жизни по заповедям. Мы поставляемся Богом в такие условия, которые, с помощью скорбей и испытаний, очищают нас, и в этих скорбях и испытаниях мы должны прибегать с молитвой к Богу, с той молитвой, которая сопровождается плачем, ибо «плач есть укоренившаяся скорбь души» (Иоанн Лествичник). Покаянный плач – вот что освобождает нас от греха, от страстей, от тления души.
Обратимся теперь к посланиям Апостольским, к посланиям Соборным, которые были обращены не к одной какой-либо Церкви, но ко всем Церквам. Мы знаем эти послания – одно Соборное Послание Апостола Иакова, два Петровых, три Иоанна Богослова и одно Послание Апостола Иуды.
Цель моего настоящего чтения показать вам, что уже у Апостолов все эти элементы духовного делания, которые мы видели у Св. Отцов, уже намечены; мало того, если мы обратимся к Апостолу Иакову, то прежде всего найдем у него начало этого пути – отречение от мира и затем – борьбу с грехом, что называем мы очищением души от страстей. Вот это Послание направлено против греха и изображает первую часть того пути, о котором я только что говорил.
Апостол Петр пишет уже не только о грехе, но и о добродетели, он говорит, что мы должны не только очищаться, но и соделаться поборниками добродетели, он говорит о том, что именуется у Св. Отцов «обожением» и восхождением к духовному совершенству. «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Петр. 1, 5–7). И любовью кончает он также, как кончают Св. Отцы, ибо любовь есть Бог, она венчает путь духовного совершенствования и ведет к обожению.
То, на что еще только намекает Петр, с великой силой раскрывает Иоанн, ибо Иоанн говорит о любви – о венце пути, о том, что является концом духовного делания, и с чего начинают теперь наши современники, болтающие о Христе.
И Апостолы, и Св. отцы указывают нам на один и тот же порядок духовного делания.
Обратимся к Посланию Апостола Иакова, предмету моего чтения:
Говорят, что Св. Отцы выдумали отречение от мира, а между гем, смотрите, как говорит Господь на Тайной Вечери: «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоанн 15, 18–19). Да, Царство Божие не от мира сего, не от греха, а от Бога, Который есть величайшая Любовь и величайшее совершенство. Потому-то ненавидел мир Апостолов: «… и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» (Иоанн 17, 14).
С большой силой говорит об этом и Иаков.
Замечательно, что Апостол Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви, он управлял своей иудейской Церковью. Это обстоятельство говорит о раннем происхождении послания, ибо значит, что оно было написано тогда, когда христиане были по-преимуществу из иудеев; впоследствии же в Церковь вошли и язычники. Это раннее послание, и наша величайшая радость, что оно говорит об отречении от мира: «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога. Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иаков 4, 4). Он ставит перед своею паствою вопрос – с кем хочешь дружить – с миром, или с Богом? А если последнее, то в чем заключается благочестие на первых ступенях христианской жизни? – «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призревать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя нескверным от мира» (Иаков 1, 27).
Итак, вовсе не Святые Отцы «выдумали» это отречение от мира, а уже Сам Господь говорил о гом, относясь к миру, как к тому, что тяготеет к земле, и первый Иерусалимский Епископ – брат Господень, как исходный пункт христианского пути ставит отречение от мира.
Обычно говорят, что Апостолы только проповедывали христианское учение, не руководя духовным деланием паствы, но это не соответствует истине.
В том же послании Иаковлевом говорится не об учении, не о слушании слова только. Он зовет к исполнению, к деятельному восхождению, как и Св. Отцы. Стоит только вспомнить Лествицу – путь деятельного восхождения.
«Будьте же исполнителями слова, а не слышателями только, обманывающими самих себя» (Иаков 1, 22) – вот к чему зовет первый епископ Иерусалимской Церкви.
Все это находится в полном соответствии с тем, что говорят нам Св. Отцы, ибо они зовут к деятельному восхождению, ибо только тот, кто будет не только слушателем забывчивым, а исполнителем слова – блажен будет, по Апостолу, ибо Иаков первый дает эти аскетические указания.
И еще напоминают его слова, что вера не спасает: «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог Един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва» (Иаков 2, 18–20). Видите ли, говорит Апостол, чем может оправдаться человек. Верой? – Да, верой, конечно, но не только верой мертвой, ибо и бесы веруют и трепещут, но той верой, которая ведет к делам, и этими делами, вытекающими из живой христианской веры. Итак, нам нужно не только отречься от мира, но и идти путем деятельного восхождения, не быть забывчивыми слушателями, а исполнителями Божьего закона.
Каким же путем идти? А тем же путем, о котором говорят Св. Отцы – путем послушания воле Божией.
Мы знаем, что Господь был «послушлив даже до смерти, смерти же крестной». Что в саду Гефси-манском, хотя и просил Он Отца – «… да минует Меня чаша сия», но отвергался Своей воли: «но не как Я хочу, а как Ты хочешь да будет»; что и нам Он заповедал молиться: «Да будет воля Твоя».
И вот новообращенным христианам говорит Апостол Иаков: «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу и убежит от вас» (Иаков 4, 7).
Если мы станем на путь послушания, исполнения воли Божией – благодать крещения вступает в силу. Теперь нам все кажется – как можно иметь грех после крещения? Если мы крестились, как же мы говорим о грехе? Это опять Отцы выдумали. А Апостол Иаков, хотя и пишет новообращенным, пишет тем, кто уже верует во Христа и крестился, не боится этого, и на основе того, что слышал от Самого Господа, начинает им свое наставление: «Приблизтесь к Богу и приблизится к вам; очистите руки грешники, исправте сердца двоедушные» (Иаков 4, 8).
Святые Отцы учили нас тому, что прохождение христианского пути сопровождается искушениями, испытаниями, которые укрепляют в нас веру и развивают терпение, помогающее нам в борьбе с грехом за очищение души.
Многие в наши дни думают, что все это не нужно, что это выдумка Отцов, монахов. «Зачем это нам, которые не думают уходить в обители, которые не принесли обета отречения от мира?»
Но вот как начинает Апостол Иаков свое послание: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иаков 1, 2).
Вы, наверное, помните что говорит Иоанн Лествичник о трех образах перенесения испытаний: 1) с печалью, 2) без печали и 3) с радостью.
Вот оно, учение об испытании, а отсюда учение о терпении, которое вы знаете у Св. Отцов, которое восходит к Евангелию, ибо Господь говорит: «В терпении вашем стяжите души ваши». А вот что мы находим у Апостола Иакова: «Итак, братие, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господа приближается (Иаков 5, 7, 8), „и испытание веры вашей, – говорит он в другом месте, – производит терпение“.
Это все говорит нам послание Иерусалимского епископа, относительно которого, даже отрицательная критика соглашается признать, что оно написано не позже начала второго века. Оно дает нам то же, что и Св. Отцы.
Мы видели, что Св. Отцы говорят нам, что для совершенствования нам нужно не только трудиться и переносить испытания, но надо иметь и молитву; вот и Апостол Иаков пишет: „Злостраждет ли кто из вас, пусть молится, весел ли кто, пусть поет псалмы“ (Иаков 5, 13), а псалмы – это также молитва великого псалмопевца.
О чем нам еще постоянно говорят Св. Отцы? „Признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может молитва праведного“. Итак, молитва есть то основное делание, которое помогает нам в терпении, и в искушениях, и в злострадании.
Обратимся теперь к самому учению о страстях.
Св. Отцы говорят, что грех есть тление и смерть души. Апостол Иаков говорит: „Похоть же, зачавши, раждает грех, а сделанный грех раждает смерть“ (Иаков. 1, 15). – Вот оно и здесь учение о грехе, как о смерти, и тот, кто отвратит от греха ближнего, тот воскрешает душу, умирающую от греха, или умершую, и через то покроет множество грехов.
Наших подвижников часто укоряют за то, что они призывают к плачу. „О чем же нам плакать?“ Да коли есть грехи, то надо и плакать – „Плач есть укоренившаяся скорбь души“, – говорят св. Отцы, а здесь у Апостолов: „Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач и радость в печаль“ (Иаков. 4, 9). Да, если вы желаете идти по пути обожения, то очиститесь: „Очистите руки ваши, грешники, исправ-те сердца, двоедушные“ (Иаков 4, 8).
Заметьте, что Иаков дает почти полный перечень страстей, о борьбе с которыми говорят Св. Отцы.
Чтобы не очень затруднять вас, я перечислю только некоторые.
Прежде всего гнев.
Гнев – это та страсть, борьба с которой очень подробно разработана Св. Отцами, и о ней же прежде всего говорит этот епископ 12-ти Израильских колен.
Затем он говорит о той страсти, которую мы так же хорошо знаем по писаниям Св. Отцов – о многоглаголании и о борьбе с языком: „Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие“ (Иаков. 1, 26). И далее – „Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело“ (Иаков 3, 2). Еще сильнее говорит он в другом месте: „Мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий. Так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает“ (Иаков. 3, 3–4), и отсюда и ложь – „язык – огонь, прикраса неправды“ (Иаков. 3, 6).
Точно так же сталкиваемся мы в послании Апостола Иакова с упоминанием и о других страстях, которые вовсе не придуманы св. Отцами, теми, которые где-то там, „в горах, в вертепах, в пропастях земных“ спасались. Страстями, которые есть у каждого из нас, ибо не пустынникам, ушедшим от мира, пишет Апостол.
Вот и в отношении хотя бы осуждения – в отношении того, в чем всегда нас наставляют Св. Отцы – так хорошо говорит Апостол Иаков: „Не злословьте друг друга, братие: кто злословит брата, или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья“, (Иаков. 4, 11) – это то же, что слушали вы и у Св. Отцов, которые говорят, что осуждающий ближнего, ставит себя на место Небесного Судии.
Точно также и относительно зависти, той страсти, которая зачастую не дает человеку покоя в этой жизни. Иаков пишет так: „Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое“ (Иаков. 3, 14–16).
Он намечает все почти страсти, борьба с которыми становится в основание делания духовного, в первой части христианской жизни.
Хочу еще раз напомнить вам о том, зачем я все это говорю. Вы не получили здесь ничего нового, но я хочу казать, что есть одно христианское делание, что оно не выдумано в V или VII веке. Но оно было только ближе раскрыто Св. Отцами, учителями и пастырями, сообразно требованиям жизни. Апостол Иаков раскрывает нам тот же путь, во-первых – вражды с миром, противления диаволу и покорности Богу, и во-вторых – путь очищения от греха, путь испытаний и борьбы, путь плача о грехах.
Есть одно христианство, одно христианское учение, которое идет от Самого Господа. Возьмите хотя бы терпение. Когда Господь испытывал жену Хананеянку, даже ученики приступили к Господу с просьбой помиловать ее, как бы из любви к ней, а на самом деле оттого, что она кричала и надоедала им, и когда Он ответил ей вновь не как Спаситель, а как ответил бы всякий иудей в те времена: „Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам“, – не показывает ли Он нам этим примером, что и нам необходимо терпение, что и мы должны быть долготерпеливыми в наших прошениях и смиренны, и тогда Он, видя наше смирение, скажет, как сказал ей: „Велия вера твоя, да будет тебе по желанию твоему“.
