Текст книги "Агни Йога. Симфония. Книга III"

Автор книги: Сергей Ключников

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 33 страниц)

Вот что рассказывают о народе Агарты и его правителях предания и рассказы, собранные Оссендовским в беседах монгольскими ламами:

"В подземном царстве побывали многие – среди них Шакья-Муни, Ундур-гэгэн, Паспа, Султан Бабер и другие. Ныне же никто не знает, где находится это царство. Кто говорит – в Афганистане, кто – в Индии. Люди там не ведают зла, в царстве не бывает преступлений. Там мирно развиваются науки, и погибель ничему не грозит. Подземный народ достиг необыкновенных высот знания. Теперь это большое царство с многомиллионным населением, которым мудро управляет Царь Мира. Ему ведомы все скрытые пружины мироздания, он постигает душу каждого человеческого существа и читает великую книгу судеб. Он тайно управляет поведением восьмисот миллионов человек на земле, все они выполняют его волю" ("И звери, и люди, и боги, с. 310).

Н. К. и Е. И. Рерихи внимательно изучали древние легенды об Агарте, и более позднюю литературу, считая, что, несмотря на вымысел, содержащийся в произведениях Сент-Ива д’Альвейдера, в них содержится зерна истины: "Я не против того, чтобы читались книги Крыжановской, Сент-Ив д’Альвейдера и Шюре и вообще сочинения такого порядка. Многим сознаниям, чтобы загореться, нужна увлекающая их фантастичность" (Письма, т. 2, 19.08.37).

Несомненна связь легенд об Агарте с преданиями о Шамбале.

§ 63. …В других сказаниях говорится о Беловодье и о Иерусалиме Небесном – оба сказания имеют отношение к Нашей Обители… – Беловодье – в легендах и сказаниях староверов – обетованная страна, священная земля, хранящая в себе несметные богатства и сокровища, где живут праведники и нет гонителей веры. Исследователь темы Грааля латвийский поэт Р.Рудзитис писал по поводу старообрядческих легенд, связанных с Беловодьем:

"В последующих поколениях старообрядцев эта надежда со временем переросла в горячую, по-детски наивную веру, что раньше или позже им удастся установить связь с некой особой иерархической формой церкви, которая унаследовала благословение самих апостолов в сокровенном виде, и через неё непосредственно соприкоснуться с истинным, не затемненным временем учением Христа. Эта чистосердечная вера постепенно переросла в хотя и смутное, но заветное предчувствие о некоем чудесном крае далеко на Востоке (но где именно – никто не мог сказать), среди высоких гор, где сохранно сияет в первозданном величии данная Христом Благая Весть, где строго и неуклонно претворяется в жизни истинная, правая вера. В этой благословенной сказочной земле живут апостолы Христа и святые. Это сокровенное, Богом хранимое место благоговейно именовалось Белыми Горами, Белым Островом или чаще, Белым Источником – Беловодьем. О Белой Горе говорил иногда великий русский Святитель Сергий Радонежский – строитель русской духовной культуры, тем возжигая луч мечты в верующем сердце; однако местонахождение этой чудесной горы он никогда не указывал.

<…>Ходили слухи, что, может быть, там же за Иерусалимом, все ещё живут патриархи, не отступившие от правой веры, может быть – в Антиохии, или в Абиссинии, или, скорее всего, далеко на Востоке… Некоторым святая обитель Братства грезилась в Сибири, среди лесистых склонов Алтайских гор, другим – в Тибете или Индии.

Известно, что среди старообрядцев уже в XVII веке ходили слухи о некоей стране на Востоке, где со временем раннего христианства обитает высшее духовенство (архиерей), что "есть на земле места сокровенные, Богом спасаемые грады и обители, где твердо и нерушимо соблюдается "древнее благочестие" и епископы правоверные сияют как солнце" (Мельников-Печерский). В конце XVIII века в старообрядческом мире широко распространилась скорее фантастическая, нежели достоверная, рукопись некоего инока Марка и его паломничестве через Сибирь и пустыню Гоби в "Опоньское государство" посреди океана. Разыскивая с великим рвением и терпением страну, где сохранилось древнее благочестие, он будто бы наконец нашёл её в «Японии», в которой, помимо всего прочего был как бы и православный церковный уклад. Эту страну он и считал Беловодьем.

<…>Можно понять, какие глубокие корни пустила в сознании старообрядцев тоска по Беловодью, если его именем выступали даже лжеапостолы, спекулировавшие на горячей наивной вере народа…

"Уверенность в действительности этой легенды доходила до того, – свидетельствует писатель Короленко, – что в 1807 году один поселянин Томской губернии подал правительству "О Беловодских епископах" особую записку. В 1839 году о том же заявлял Семеновскому исправнику один старообрядец-бродяга, а в сороковых и потом в шестидесятых годах были известны случаи, когда из деревень Алтайского округа (Бухтаминской волости) люди уходили за китайскую границу для отыскания "Беловодья"".

<…>Выдающийся исследователь Центральной Азии Н. М. Пржевальский в описаниях своих экспедиций упоминает о том, что около 1860 года сто тридцать старообрядцев с Алтая дошли до озера Лобнор – до тибетских границ, "наверное, в поисках обетованной земли Беловодье". Выносливые алтайские пахари и охотники поселились около развалин города Лоб. В этом суровом чужом краю сохранились и могилы богоискателей. Пржевальский ревностно искал их следы в окрестностях Лобнора, их также исследовал его ученик Козлов, и шведский учёный и путешественник Свен Гедин тоже уделил им внимания" ("Братство Грааля", с. 19–22).

Согласно свидетельству В. Г. Короленко на поиски Беловодья устремлялись уральские казаки (никудышники), составлявшие движение отрицавшие все существующие церковные формы и метавшие о нахождении истинной христианской иерархии. Для этой цели они встречались в Петербурге и известным востоковедом С. Ф. Ольденбургом и проявили большой интерес к показанному им изображении Майтрейи. В начале века на Урале были распространены слухи, что в Беловодье побывал Лев Толстой, получивший там высокий духовный чин". О Беловодье писали В. Шишков, Н. Клюев. В 1943 году в русском зарубежье было опубликовано записанное ещё в 1893 году со слов тамбовского Иеромонаха Владимира "Сокровенное сказание о Беловодье", где описывается легендарное посольство отца Сергия в священную страну, состоявшееся примерно в 987 году по приказу Владимира Красное Солнышко.

Собиранием и изучением легенд о Беловодье углубленно занимались Н. К. и Е. И. Рерихи. Особенно большой материал был собран во время их пребывания на Алтае в 1926 году. Сопоставление этой легенды с преданиями о Шамбале привело Рерихов к убежденности о том, что у обоих сказаний существует единая основа. То же самое можно сказать и про легенду о Небесном Иерусалиме.

Небесный Иерусалим (новый Иерусалим) – идеальный город, представляющий собой священный прообраз земного города Иерусалима (евр. – Йерушлайима, Обитель мира). Исторический Иерусалим представляет собой главный город древней Палестины, одинаково священный для последователей трех монотеистических авраамических религий – иудаизма, христианства, ислама. Был заселен уже в четвертом тысячелетии до н. э. и упоминается в ряде древнеегипетских документах. Около 1000 до н. э. был завоеван царем Давидом, сделавшим его своей резиденцией. Затем его преемник Соломон построил в городе царский дворец и Храм на горе Сион, считающейся священной. В 586 г. до н. э. город был разрушен Навуходоносором, в 536 г. до н. э. вновь стал заселяться иудеями, которые в 512 г. до н. э. восстановили Храм, впоследствии опять разрушенный во время поражения иудейского восстания против римлян. В годы правления императора Константина Иерусалим стал центром христианства. После захвата города арабами в нем стали появляться мусульманские архитектурные памятники, например, омейядский собор "Купол скалы".

Свой взгляд на земную и небесную природу великого города высказывает Е. П. Блаватская:

"ИЕРУСАЛИМ – Джеросалим (в Библии Септуагинта) и Хикросалима (в Библии Вульгата). На древнееврейском это название пишется Ириелим, что означает "мирный город", но греки упорно называли его Хиеросалим или "Тайный Салим", поскольку Иерусалим является возрожденным городом Салимом, Царем-Иерофантом которого был Мелхиседек, считавшийся "Наиболее Высоким" из звездо– и солнцепоклонников. Там также в свою очередь правил последний из аморрейских властителей Адони-Зедек. Заключив союз с четырьмя другими царями, он отправился отвоевывать Гаваон, но, согласно Книге Иисуса Навина (Х), был разбит, что неудивительно, поскольку этим пяти царям противостоял не только Иисус Навин, но и "Господь Бог", а также Солнце с Луной. Мы читаем, как в тот день по команде этого потомка Моисея "остановилось солнце и луна стояла" (ст. 13) целый день. Ни один смертный, будь то царь или простолюдин, не мог выстоять, когда сам "Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали" (ст. 11), и умерев, они "убежали и скрылись в пещере в Маккеде" (ст. 16). Однако, столь недостойное поведение Бога получало впоследствии свое кармическое наказание. В другую историческую эпоху Храм иудейского Бога был ограблен, разрушен и сожжен… вместе со священным ковчегом завета, херувимами, Шекинами и всем остальным – это божество, похоже, было уже бессильно защитить свою собственность, как будто на небесах не осталось ни одного камня. После того, как Помпей захватил Второй Храм в 63 г. до н. э., а Третий, построенный во времена Ирода Великого, сравняли с землей римляне в 70 г. н. э., ни разу не разрешалось возводить новый храм в столице "избранного Господом народа" ("Теософский словарь", с. 202–203).

Согласно представлениям рабби Симеона бен Йохая, жившего в первом веке н. э., гора Мориа, где был построен первый храм, есть земное отражение небесной святости. В видениях библейских пророков Иерусалим становится мистическим местом, где происходит окончательное разделение людей на духовно спасенных и погибших. Р.Рудзитис пишет по этому поводу:

"Псалмопевец называет иногда Сион также городом Бога, "основание которого положено на "горах святых" (Пс. 86, 2). Представление об этом Божьем граде особенно расцветало в сознании пророков Ветхого Завета. Он был для них Новым или Небесным Иерусалимом, который в вероисповедании древних евреев, особенно после разрушения земного Иерусалима, стал для них землей обетованной, при описании которой боговдохновенные пророки широко применяли радужно сияющие краски, свойственные палитре изображений потустороннего рая парсов. Эсхатологически-провидческим взором Исайя проникает далеко в будущее, где созерцает Сион, превозносимый среди народов, на сказочном фоне Царствия Божия на земле. В восторженном видении ему предстает Новый Иерусалим, как самое священное место для сердца человеческого, среди преображенной огнем духа жизни, когда сам Господь будет людям вместо солнца "вечным светом" (Ис. 60, 62)" ("Братство Грааля", с. 130).

В Откровении Иоанна Богослова Небесный Иерусалим предстает апокалиптическим городом, нисходящим с неба как град Господень, где не нужен более храм в земном смысле, поскольку "Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освящения своего; ибо слава Божия осветила его… (Откр. 21, 22–23).

Учение Живой Этики утверждает, что Небесный Иерусалим, Беловодье и Обитель Белого Братства – Шамбала, – внутренне родственные понятия, имеющие одну сокровенную основу. В письмах Е. И. Рерих проводится прямое сопоставление этих легенд:

"Ещё о Шамбале. Так и Туркестан знает об Обители великих Азаров, куда ведут подземные ходы, изобилующие в этом крае. Отзвуки существования этой таинственной Обители можно найти и в старообрядческих преданиях о славянском Царстве – Беловодье. В некоторых из них указан и путь к нему, причем в слегка искаженных названиях можно легко узнать среднеазиатские горные кряжи. Среди староверов немало было ходоков чуда, и если они и не доходили, то всё же некоторые из них приносили много любопытных подробностей неожиданных, странных встреч и замечаний на пути, указующих, несомненно на таинственность тех мест. Даже в самом конце прошлого столетия в Беловодье была отправлена экспедиция из уральских казаков-староверов, но они пошли неправильным путем и не нашли Беловодского Царства" ("Письма А. М. Асееву", ч. I, с. 225).

§ 66. …и будет полезен Маркони… – Маркони Гульельмо (1874–1937) – крупный итальянский радиотехник-изобретатель, сделавший ряд серьезных открытий; в частности, обнаружил способ беспроводного телеграфирования, что вплотную подвело материалистическую науку к признанию существования тонкого мира.

§ 69. …Панчен Римпоче выдает паспорта в Шамбалу… – В Тибете и Монголии существовало и до сих пор существует поверье о том, что духовный правитель буддистов Панчен Римпоче, непосредственно связанный со священным центром планеты – Шамбалой, может выдавать пропуск в эту страну наиболее продвинутым и совершенным людям. Конечно, это следует рассматривать как символ духовной инициации и приобщения к священным знаниям.

§ 69. …У Нас производятся опыты с вибрациями и Наш Друг В. весьма занят ими… – Речь идёт об уже упоминавшемся алхимике Томасе Вогане, члене Гималайского Братства, внутренне тяготевшем к исследованию тонких свойств материи и энергетических вибраций.

§ 70. …Можно слышать, что Брат Р. Живет в Карпатах, но это было бы так же верно, как Я живу в Лондоне… – Речь идёт об одном из семи Великих Учителей Гималаев Учителе Ракоци, о венгерском происхождении которого было сложено множество легенд, которые наряду с историческими фактами имеют под собой основание. Учение подчеркивает, что несмотря на подлинность некоторых из них и земные венгерские корни одного из воплощенных Великих Учителей, нельзя его сегодняшнее пребывание отождествлять с карпатским регионом. Е. И. Рерих писала, что на сегодняшний момент все Великие Учителя находятся в главной гималайской Твердыне.

§ 70. …Также нельзя думать, что Брат Х. живет в Германии, хотя некоторые и хотели бы ограничить его местожительства около Нюрнберга… – Брат Хилерион (Илларион) – один из Великих Учителей Востока, Гималайских Махатм.

§ 70. …называя себя, в лучшем случае, посвященными, и в худшем Махакоганами… – Махакоган (тиб., букв. Великий Господин, Хозяин, Владыка) – Учитель Учителей или Владыка Владык, глава духовной Иерархии в трансгималайской духовной традиции. Е. И. Рерих писала, что Махакоган, или Великий Владыка, есть титул Владыки Шамбалы. Она утверждала, что Семь Коганов отвечают Семи Кумарам Тайной Доктрины.

§ 74. …Главы государств когда-то совмещали и высшие духовные назначения. Потом они становились во главу обществ, имевших высшее содержание… – В древний период человеческой истории царство и жречество представляло собой единый институт власти. Цари в далеком прошлом были одновременно жрецами и на Востоке, и на Западе. Исследователь мировых религий и знаменитый историк Джеймс Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» пишет:

"Соединение царского титула с отправлением жреческих обязанностей было в Древней Италии и Греции обычным делом. В Риме и других городах Лациума был жрец, называвшийся Царем Жертвоприношений или Царем Священных Обрядов, а жена его носила титул Царицы Священных Обрядов. В Афинской республике вторые (по значению) из ежегодно избираемых должностных лиц именовалось Царем, а его супруга – Царицей. Оба они исполняли религиозные функции. И другие греческие демократии имели титулованных царей, которые отправляли жреческие обязанности у Центрального Государственного Очага. В некоторых греческих государствах таких царей было несколько, и они занимали должность царя одновременно. В Риме, по преданию, титул Царя Жертвоприношений был учрежден до упразднения царской власти для принесения жертв, которые до того времени приносились царями. Аналогичное предание относительно происхождения института царей-жрецов было, видимо, и в Греции. Это подтверждается примером Спарты, едва ли не единственного чисто греческого государства, сохранившего в историческое время монархическую форму власти. В Спарте все государственные жертвы приносились царями – потомками бога. Один из двух спартанских царей был жрецом Зевса Посейдонского, а другой – Зевса Уранийского.

Это сочетание жреческих функций с царской властью известно повсеместно. Например, местоположением многих великих религиозных столиц, населенных тысячами священных рабов и управляемых первосвященниками, которые, подобно папам в средневековом Риме, держали в своих руках и светскую, и духовную власть, была Малая Азия. Такими городами, находившимися под властью священников, были Цела и Пессинунт. Тевтонские вожди в языческую эпоху также, по всей видимости, выполняли функции жрецов. В Китае публичные жертвоприношения совершались императорами по правилам, предусмотренным ритуальными книгами. На острове Мадагаскар правитель был одновременно и верховным жрецом. На великом празднике Нового года, когда на благо царства приносился в жертву вол, правитель присутствовал при жертвоприношении вознося благодарственную молитву в то время, как служители убивали животное. В монархиях Галла в Восточной Африке, которые ещё сохраняют свою независимость, царь приносит жертвы на горных вершинах и регулирует принесение человеческих жертв.

<…>Заметив, что древние цари обычно были и жрецами, мы далеко не исчерпали религиозную сторону их функций. В те времена божественность, окутывающая царя, была не пустой фразой, а выражением твердой веры. Во многих случаях царей почитали не просто как священнослужителей, посредников между человеком и богом, но и как богов, способных оделить своих подданных и поклонников благами, которые, как правило, считаются находящимися вне компетентности смертных и испрашиваются путем молитвы жертвоприношения и сверхъестественных невидимых существ" (с. 17–18).

Сакральной функцией были наделены не только правители Шумера, Аккада, Вавилона, Египта, но и православные цари Византии и России. Царский титул считался в этой традиции особым церковным чином. В Европе, где эти два аспекта власти были разделены, имели место попытки создания священного царства (в особенности у Гогенштауфенов), противопоставляемого папскому престолу. Однако гибеллинское движение в Италии, стремящееся утвердить императорскую власть как священную и способную присоединить к себе духовные функции, было подавлено ориентированной на папство партией гвельфов, что привело к дальнейшей десакрализации Европы.

В дальнейшем некоторые главы государств Европы и Америки стали одновременно возглавлять тайные общества (розенкрейцерские или масонские) или, по крайней мере занимать в них высшие посты. К подобным случаям следует отнести Фридриха Великого, Наполеона Бонапарта (хотя об этом идут споры), Павла Первого, многих американских президентов. Однако в целом современный мир пошел по пути дальнейшего разделения царской и жреческой функций, что является вполне определенным свидетельством отпадения человечества от Бога и Космоса. Учение Агни Йоги в своей доктрине вождя, представляющего харизматического эзотерического лидера государства, пытается восстановить единство светской и духовной власти, но не на формальной, как это происходит обычно, а на духовно-сущностной основе.

§ 79. …Урусвати прикасалась к самому тяжкому земному явлению – ощущению абсолютной тьмы… – Об этом явлении есть строки в одном из писем Е. И. Рерих:

"Аура нашей Земли очень тускла, и если она была когда-то жёлтой, то сейчас она ближе к грифельному цвету. Жутко было наблюдать эту атмосферу, особенно же распространение абсолютной тьмы. После этого переживания я несколько дней находилась в нервном трепете. Мучительно переживала я осознание бедствия, угрожающего нашей планете, но сейчас поборола это и почти спокойно отношусь ко всем знакам, указующим, как под натиском тёмных сил лопаются один за другим канаты спасательных якорей корабля человечества" (Письма, т. 1, 08.03.35).

§ 85. …Напомню о кольце, менявшем свет в зависимости от событий… – Речь идёт о перстне, подаренном Е. И. Рерих её Учителем, содержащем в себе осколок Камня Чинтамани, который реагирует на изменение тонкой атмосферы переменой цвета и тем подает знак, понятный обладателю.

§ 88. …О том же ужасается и Сестра О… – Речь идёт о Сестре Ориоле – ученице Великих Учителей Востока, принадлежащей к Белому Братству и находящейся в Твердыне Священной Страны Шамбалы. Согласно сведениям из писем Е. И. Рерих, её воплощениями являются Жанна д’Арк и Св. Тереза Авильская.

§ 88. …Древние заветы правильно указывали, что поднявший меч от меча и погибнет… – Данная чеканная формулировка, оставленная Спасителем, по сути, представляет собой заостренно выраженный закон причинно-следственной связи, выступающий в виде понятного большинству агрессивно настроенных людей закона возмездия. В данном случае приведены слова Иисуса Христа, полное воспроизведение которых звучит следующим образом: «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф, 26:51,52).

§ 92. …Даже Учение, данное полвека назад, уже распалось на многие, взаимно борющиеся группы… – Речь идёт о сокровенном Учении, обнародованном Е. П. Блаватской, которая в 1875 году основала Теософское общество. Однако после её смерти Теософское движение раскололось и вплоть до сегодняшнего дня существует в виде нескольких автономно действующих организаций, которые далеко не всегда признают друг друга. В настоящий момент, примерно через сто лет после учреждения Теософского общества в мире существуют индийское, американское, европейское и российское теософские общества, не считая множество более мелких организаций соответствующего профиля.

Вот так охарактеризовала теософов и Теософское общество его основательница Е. П. Блаватская:

"Теософы. – В средних веках это было имя, под которым были известны ученики Парацельса в шестнадцатом веке, так называемые, философы огня или Philosophi per ignem. Так же как платонисты, они рассматривали душу и божественный дух, ноус, как частицу великого Архос – огня, взятого из вечного океана света.

Теософическое общество, которому автор посвящает этот том в знак сердечного расположения, было основано в Нью-Йорке в 1875 году. Целью его основателей были практические опыты в области оккультных сил природы и сбор, и распространения среди христиан сведений о восточных религиозных философских учениях. Впоследствии это общество решило распространять среди "бедных погруженных во мрак" язычников такие доказательства, которые касаются практических результатов христианства, дать, по крайней мере, освещение обеих его сторон среди тех слоев общества, где работают миссионеры. С этой целью оно установило связи с обществами и отдельными лицами, которым оно доставляет подлинные материалы о преступлениях духовенства, проступках, схизмах, ересях, спорах и тяжбах, расхождениях по учению, критике Библии и пересмотрах, которыми полна пресса христианской Европы и Америки. Христианство продолжительное время и мельчайшими подробностями информировал общество об упадке и скотстве, в которые буддизм, брахманизм и конфуцианство ввергли своих обманутых последователей, и много миллионов денег щедро посыпалось на иностранные миссии вследствие такого ложного осведомления. Теософическое общество, каждый день получающее примеры такого положения вещей, создавшегося вследствие христианского учения и примера, считает, что простая справедливость требует, чтобы такие факты стали извечны в Палестине, Индии, Цейлоне, Кашмире, Татарии, Тибете, Китае и Японии – во всех странах, где оно имеет влиятельных корреспондентов. Со временем Теософическое общество сможет много рассказать о поведении миссионеров тем, кто на них жертвует" ("Разоблаченная Изида", т. I, гл. XLII).

В "Теософском словаре" Е. П. Блаватской содержится следующая информация по данной теме:

"ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО, или Универсальное Братство – основано в 1875 году в Нью-Йорке полковником Г. С. Олькоттом и Е. П. Блаватской при содействии У. К. Джаджа и некоторых других. Сначала целью создания организации было объявлено научное исследование психических или, так называемых, спиритуалистических явлений, а затем следующие три главные цели: 1) братство людей без различения расы, цвета кожи, религии и социального положения; 2) серьезное изучение религий древнего мира с целью сравнения и отбора из них универсальной этики; 3) исследование и развитие скрытых божественных сил в человеке. В настоящее время имеет более 250 филиалов, разбросанных по всему миру, по большей части, в Индии, где также находится главный центр Общества. Имеет в своем составе несколько крупных секций – Индийскую, Американскую, Австралийскую и Европейскую" (с. 470).

§ 96. …Одни считают Нас отшельниками Кайласа… – Кайлас, Кайласа (санскр. Kailaasa), участок Гималайского горного хребта в районе Камаона к северу от озера Манасаровара (Манаса), включающий в себя самую высокую гору на юге Тибетского нагорья. В индуистской традиции считается «небесами», обителью богов (обычно Шивы и Кубберы) и служит местом паломничества. Е. И. Рерих писала в своих письмах, что, по словам Учителя, «отшельники с горы Кайласа не имеют отношения к Вел. Братству и что описанные там чудеса, конечно, производились внушением. Ведь эта способность в разной степени часто развита среди некоторых лам и садху» (Письма, т. 2, 23.8.37).

§ 100. …Урусвати помнит, как за десять лет были предсказаны события в Испании, также были названы годы других великих событий… – См. комментарий к § 331.

§ 104. …Вот пандиты предсказывали землетрясение… – Пандит (санскр. пандит, букв. – учёный), в Индии человек получивший традиционное образование, знающий шастры – священные тексты. В настоящее время может употребляться как уважительный титул образованного человека в области классической индийской литературы на санскрите. В данном случае речь идёт о пандитах, обладающих прозорливой мудростью и способностью к предсказаниям.

§ 106. …Также символичны указания о Вишну Аватара – Кришне… – Вишну (др. – инд. Visnu), один из высших богов индуистской мифологии, который вместе с Брахмой и Шивой составляет вишнуистскую божественную триаду – Тримурти. В индийской традиции имя Вишну рассматривается как «проникающий во все», «всеобъемлющий». Божественные функции Вишну на протяжении многих веков и тысячелетий претерпели существенные изменения. Так в «Ригведе» Вишну выступает как солярное божество явно второй величины, в брахманах – его роль значительно возрастает и он начинает отождествляться с жертвой на уровне космогонии и миропорождения. В эпосе и Пуранах Вишну – верховное божество, охраняющее мироздание от бед и хаоса. В космологии он нередко отождествлялся с образом Нараяны в мировых изначальных Водах. Наиболее популярными воплощениями Вишну были герои «Рамаяны» и «Бхагавад Гиты» – Рама и Кришна, где он начинает объединять в себе черты и безличного Абсолюта, и личного Бога, к которому верующие испытывают любовь (бхакти). Иконография изображает Вишну четырехруким существом темно-синего цвета, на груди которого драгоценный камень.

Е. П. Блаватская определяет Вишну как древнее божество, имеющее тысячу имен, повторение которых представляет собой важнейшую молитву вишнуизма. Она писала:

"Вишну (санскр.) – второе лицо в индуистской Тримурти (троице), состоящей из Брахмы, Вишну и Шивы. происходит от корня, виш, «проникать». В «Ригведе» Вишну не высокий бог, а просто проявление солнечной энергии, и описывается, как "Проходящий сквозь семь областей вселенной тремя шагами и облекающий все пылью (своих лучей)". Какими бы ни были шесть других оккультных значений этого высказывания, это относится к тому же классу типов, что и семь и десять Сефиротов, семь и три отверстий совершенного Адама Кадмона, семь «принципов» и высшая триада в человеке и т. п. Позже этот мистический тип становится великим богом, хранителем и обновителем, "имеющим тысячу имен – Сахсранама" ("Теософский словарь", с. 124–125).

Гимны воспевают три шага Вишну, с помощью которых он измерил земные сферы. В высшей божественной триаде – Тримурти – Вишну-Нараяна нередко выдвигают на первый план (это обычно имеет место в Пуранах), где он отождествляется с Абсолютом. В иконографии Вишну как правило изображают четырехруким юношей, стоящим во всеоружии и держащим в одной из рук чакру – диск, похожий на бумеранг и обладающий мощной силой, в другой – раковину, в третьей – палицу, в четвертой – лотос или лук. Супруга Вишну – богиня Лакшми. Обычное местопребывание Вишну – вершина священной горы Меру.

Кришна (др. – инд. Krsna – букв. «черный», "темный") – в индийской мифологии божество, воплощение (аватара) Вишну, сын Васудевы и Деваки. Впервые упоминается в Упанишадах. В известном индийском списке десяти аватар (воплощений) Кришна занимает восьмое место. В "Бхагавад Гите" Кришна выступает в качестве колесничего героя Арджуны, перед решающей битвой на поле Куру, излагающего религиозно-философское учение (йогу). В средневековой индийской традиции образ Кришны принял черты любовника, обычно трактуемый в религиозно-аллегорическом или символическом ключе (пастушки символизируют собой чувства, свирель – песнь любви, которая собирает пастушек (чувства) вокруг центра воедино. Влечение Кришны к женскому началу – это в свою очередь символ устремленности души к Богу. Исследователи обращают внимание на сходство мифа о Кришне и преданий о Христе (вплоть до фонетической близости имен), которые позволили ряду исследователей сделать вывод (на наш взгляд, глубоко неверный) о том, что Кришна есть видоизмененный образ Христа, занесенный на индийскую почву с Запада. Именно об этом писала Е. П. Блаватская:

"Кришна (санскр.) – наиболее прославленный Аватар Вишну, «Спаситель» индусов и наиболее популярный у них бог. Он является восьмым Аватаром, сыном Деваки к пленникам Кансы, индийского царя Ирода, который, когда искал его у пастухов овец и пастухов коров, спрятавших его, убил тысячи новорожденных детей. История зачатия, рождения и детских лет Кришны является точным прототипом истории Нового Завета. Миссионеры, конечно, пытаются доказать, будто индийцы украли эту историю Рождения Христа у ранних христиан, пришедших в Индию" ("Теософский словарь", с. 257–258).

В «Бхагавадгите» Кришна выступает не только "богом любви, но и наставником-гуру, излагающим свое многогранное учение – верховную йогу, предназначенную для того, чтобы помочь герою Арджуне вести победоносную битву с Кауравами. Почитание Кришны как Аватара Вишну, распространенное в Индии, породило кришнаизм – одно из наиболее важных направлений индуизма, главным центром которого считается город Матхур – легендарная родина пастуха Кришны согласно "Бхагавата-пуране".