355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Сергей Ключников » Агни Йога. Симфония. Книга III » Текст книги (страница 17)
Агни Йога. Симфония. Книга III
  • Текст добавлен: 9 октября 2016, 04:39

Текст книги "Агни Йога. Симфония. Книга III"


Автор книги: Сергей Ключников


Жанры:

   

Эзотерика

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 33 страниц)

§ 588. …Урусвати знает глубокий смысл древнего речения: «Ищите Друзей Невидимых»… – Сходная формулировка присутствует в «Добротолюбии»: «Ищи друзей среди небесных сил».

§ 592. …Единственно в чем можно быть признанным суеверам, это когда они образуют наковальню… – Наковальня в эзотерических учениях Запада означала изначальную печь, землю, материю, которую требовалось переплавить. Как женский принцип наковальня неразрывно связана с символом молота, олицетворявшим собой активное мужское начало. Потому наковальня считалась атрибутом божеств кузнечного дела, бури, грома (Гефест, Вулкан, Тор). В данном случае понятие наковальни означает нечто вроде строительного материала, который под жестокими ударами судьбы либо окончательно деформируется, либо становится пластичнее и гибче.

§ 604. …когда ему дадут хмельной Нектар и огромный ломоть Амброзии… – Нектар (от греч. nectar) в греческой мифологии напиток олимпийских богов, вместе с амброзией помогающий им достигнуть вечной молодости и энергии. Амброзия, амбросия, (от греч. ambrosia) – в греческой мифологии пища богов.

§ 606. …Мыслитель указывал на крылатую Победу… – Речь идёт о знаменитой скульптуре богини Победы Нике. В древнегреческой мифологии она считалась дочерью океаниды Стике и сына титана Крия по имени Паллант. Зевс и Афина нередко изображались вместе с фигуркой богини Ники в руках. Зевс, изваянный Фидием и помещенный в храм Зевса в Олимпии, держал в правой руке Нику, сделанную из золота и слоновой кости. Богине Нике соответствует римская Виктория. Ника считалась одним из эпитетов Афины как богини победы. Афинский акрополь имел храм Афины-Ники.

§ 613. …Убеждаются, что многие аграфы существеннее, нежели некие принятые тексты… – Аграфы – изречения, приписываемые Иисусу Христу, но не записанные евангелистами в Четвероевангелие. Учение подчеркивает, что, несмотря на свой апокрифический характер, древние духовные тексты, относящиеся к христианству и даже отдельные высказывания Христа, прошедшие проверку временем, представляют больший интерес и ценность, нежели многие современные тексты контактерского характера.

§ 615. …Прочту вам строки из трактата эллинского философа «О великой границе»… – Возможно, речь идёт о Платоне.

§ 618. …Мыслитель говорил: "Если взойду на кровлю дома, то всё же Афина Паллада на Акрополе увидит несравнимо больше… – Афина Паллада – богиня мудрости и справедливо проведенной войны в древнегреческой мифологии. Согласно легендам рождена от Зевса и Метиды. Зевс проглотил свою беременную супругу, а затем приказал Гефиту (Прометею) ударить себя по голове и извлек из раскроенного черепа Афину в боевом вооружении. Считалась главнейшей фигурой древнегреческой олимпийской мифологии, по своему значению не уступающей Зевсу. Иногда рассматривалась как защитница целомудрия и дева-покровительница змей. Согласно рассказу Геродота в храме Афины Паллады в Афинах обитала змея, в которой видели стража акрополя, посвященного самой богине. Гигантская статуя Афины Промахос («передовой боец») и кольем украшала акрополь в Афинах. Главные эпитеты Афины, связанные с её общественной и гражданской функцией – Полиада («городская») и Полиухос («градодержательница»). Афина получила эпитет Паллада в связи с тем, что согласно легендам её изображение (палладиум) упало с неба. Богиня считалась покровительницей ремесел, мастерства, гончарного искусства, рукоделия. К ней относились как к богине мудрости, причем государственной, и соотносили её с принципом единого космического ума и символом всеобъемлющей мудрости. Культ Афины был распространен по всей Греции. Ей были посвящены разнообразные праздники, в основном земледельческого характера. Во время них происходило омовение статуи Афины Паллады, а юноши произносили клятву, содержащую обет гражданского служения богине. Особенно яркими были ежегодные празднества – панафинеи, в которых Афине Палладе приносились жертвы, а около статуи на Акрополе устраивались состязания в пении, игре на кифаре и флейте.

§ 619. …Обманывающий не знает, что он мне дает пропуск на лучший берег Стикса… – Стикс («ненавистная») в греческой мифологии божество одноименной реки в царстве мертвых. Река приносит души умерших людей в Аид, которых везет на своей ладье Харон – мрачный старец в рубище. В данном случае понятие Стикса в Учении отождествляется с Тонким Миром.

§ 621. …вы поминали Нараду, названного Спорщиком… – Нарада – в древнеиндийской мифологии божественный мудрец, которому традиция приписывает несколько гимнов «Ригведы». Иногда Нараду причисляли к семи Великим Риши, а также почитали главой гандхарвов (полубогов) и изобретателем первого струнного инструмента – вины. Его склонность к спору запечатлена в мифе о конфликте Нарады со своим отцом – Брахмой (см. комм. к § 197 «Братства»).

§ 624. …Мыслитель говорил: «Леонид так гонит и поносит меня»… – Леонид (508/507–480 до н. э.) – спартанский царь с 488 года, полководец греческого войска в войне против персидского царя Ксеркса.

§ 626. …Ещё недавно знали лишь Северное сияние, но теперь уже замечают Гималайское свечение… – Об эзотерической стороне подобных свечений наиболее подробно высказывалась Е. П. Блаватская:

"Семь других (Сыновей) назначаются управлять семью жаркими и семью холодными Лока’ми (Ад ортодоксальных браминов) на двух концах Яйца Материи (наша Земля и её полюсы)". Семь Лока в другом месте названы также «Кольцами» и «Кругами». Древние насчитывали семь полярных кругов вместо двух, как это делают европейцы; ибо Гора Меру, которая есть Северный Полюс, имеет, как говорят, семь золотых и семь серебряных ступеней, ведущих к ней.

Странные утверждения в одной из Станц, что "Песни Фохата и его Сыновей были также БЛИСТАЮЩИ, как соединенное сияние полуденного Солнца и Луны, и что Четыре Сына в срединном Четверичном Круге "ВИДЕЛИ Песни своего Отца и СЛЫШАЛИ его солнце-лунное Сияние", объяснены в Комментариях в следующих словах: "Колебание Фохатических Сил у двух холодных концов (Северного и Южного полюса) Земли, выявляющее ночью многоцветное сияние, заключает в себе несколько свойств Акаши (Эфира), Цвет так же как и Звук".

"Звук есть свойство Акаши (Эфира); он порождает Воздух, свойство которого есть Осязание; которое (через трение) производит Цвет и Свет".

Может быть, вышесказанное будет принято, как архаическая бессмыслица, но оно станет понятнее, если читатель вспомнит Северное и Южное Полярное Сияние, происходящее в самых центрах земных электрических и магнетических сил. Оба Полюса являются складами, восприемниками и освободителями одновременно космической и земной Жизненной Силы (Электричества), от избытка которой Земля, без наличия этих двух естественных спасительных клапанов, давно была бы разорвана на части. В то же время, существует теория, ставшая с некоторых пор аксиомою, что феномен Полярных сияний сопровождается и производит сильные звуки наподобие свиста, шипения и потрескивания. Смотрите труды проф. Гумбольдта о Северном Сиянии и его переписку по поводу этого спорного вопроса" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 262–263).

§ 626. …Почему где-то за Эверестом происходит необычное нагнетание энергии… – Эверест (Джомолунгма, Сагарматха), величайшая вершина на земле в Больших Гималаях, на границах Непала и Китая, высотой 8848 метров. В Индии считается священной горой, о которой сложено немало легенд и преданий. Все они говорят об особых силах, окружающих вершину – «Обитель богов». Это же подтверждают эзотерические учения. Именно нагнетание энергий, производимое в Гималайском Братстве, заставляет воздух светиться подобно полярному сиянию. Е. И. Рерих, отвечая на вопрос одного из корреспондентов по поводу вершины, упоминаемой в 315 параграфе книги «Знаки Агни Йоги», писала:

"Вершина, упоминаемая здесь, есть вершина Эвереста или, как она называется по-тибетски, Джемо Канг-Кар – Владычица Белого Света. Высочайшая точка на Земле, также и оба земных полюса имеют огромное значение, в силу того запаса электромагнитных сил, которые собраны на них. Когда наступит критический момент быть или не быть нашей Земле, эти точки будут иметь решающее значение в спасении планеты. Как Вы знаете, все попытки утвердиться на вершине Эвереста до сих пор не увенчались успехом и стоили уже немало жизней" (27.11.37).

Однако через 16 лет после написания этих строк Эверест всё же был покорен, 29 мая 1953 году, шерп Н. Тенцинг и новозеландец Э. Хиллари впервые взошли на священную вершину. После этого, несмотря на ряд смертельных случаев, на Эверест ещё несколько раз восходили группы альпинистов.

В дневнике З. Г. Фосдик опубликовано существенное добавление со слов Е. И. Рерих, позволяющее более зримо представить грандиозную картину критического момента, упомянутого в письме Е. И. Рерих и связанного с геомагнитным значением Эвереста:

"……понять, что может наступить момент, когда на одном полюсе будет стоять Будда, на другом – Христос, на Эвересте – Матерь Мира, пытаясь сдержать страшные токи разрушения мира. Но если Учителя увидят, что человечество окружает себя злом и не стремится ко благу, Они оставят его и уйдут на Венеру, взяв с собой тех, кто оставался с Ними до конца. Остальные пойдут на Сатурн, лучшие – на планету, которая сейчас за Юпитером" (с. 270).

§ 629. …"Познай самого себя", – говорили философы… – Девиз «познай самого себя» был выбит перед входом на холм Дельфийского Оракула и считался главной идеей мистерий. Любимый тезис Сократа.

§ 633. …Можно добавить, что сказанное так же верно, как под скалою Гума лежит пророчество… – Гум – буддийский монастырь на окраине индийского города Дарджилинга (на границе Сиккима и Непала), построенный монгольским астрологом в прошлом веке.

§ 639. …Мыслитель говорил: «Нужно уметь собрать все искры радости, тогда можно обойтись и без ладьи Харона»… – Ладья Харона – понятие из древнегреческой мифологии. Харон считался перевозчиком покойников в подземном царстве Аид в ладье. Согласно мифам и легендам он перевозил только тех умерших, чьи кости обрели покой в могиле, получая при этом плату в один обол.

§ 647. …Мыслитель говорил: «Пусть не гневается Эскулап, прежде него мы призовем Музу»… – Эскулап – бог врачевания в древнеримской мифологии. Полностью соответствует древнегреческому богу Асклепию, перенесенному из Афин в Рим по совету дельфийского оракула для прекращения эпидемии чумы. Согласно легендам, бог был привезен в виде змеи. Корабль, везший его, вошел в воды Тибра, змея упала в реку и приплыла на остров в Тибре. Именно здесь был построен храм, посвященный Эскулапу. Здесь находились священные животные – змеи и собаки, а больные получали новые способы излечения, в том числе и через посредство снов. Позднее во времена империи Эскулап стал почитаться вместе с богиней здоровья Гигией.

В данном случае имеется ввиду, что наилучшим лечением является гармония (искусства, музыки, танца), уравновешивающая и восполняющая психическую энергию и её потерю.

§ 661. …Пора отставить ветхое лукавство, шептавшее: «Не согрешишь – не покаешься»… – Известная русская пословица, появившаяся в церковной и околоцерковной среде и быстро получившая всеобщее распространение.

§ 664. …Один малыш назвал Кришну… – см. комментарий к § 106.

§ 664. …Мыслитель постоянно помнил миф об Орфее и напоминал, что Орфей был человек… – Орфей (букв. темнокожий), сын Эагра и музы Каллиопы. Наиболее известен как певец и музыкант, магическая сила музыки которого утверждают, что музыка Орфея находила свое умиротворяющее и вдохновляющее назначение в самых разных обстоятельствах: во время похода аргонавтов, при встречах с опасностями, во время общения с богами, при волнениях народа. Е. П. Блаватская писала об Орфее следующие строки:

"Эзотерические предания отождествляют его с Арджуной, сыном Индры и учеником Кришны. Он обошел вокруг света, обучая народы мудрости и наукам, и учреждая мистерии. Сама история о том, как он потерял Эвридику и нашёл её в подземном мире, или Гадесе, дает ещё одну общую точку с историей Арджуны, который отправляется в Паталу (Гадес или ад, но в действительности страну Антиподов или Америку), находит там Улупи, дочь царя Нага, и женится на ней. Это так же наводит на мысли, как и то, что его считали темнокожим даже греки, которые сами никогда небыли очень светлокожими" ("Теософский словарь", с. 357–358).

Орфей знаменит ещё и тем, что с его личностью связано появление мистерий в древней Греции. Е. П. Блаватская оставила записи и на этот счет:

"Мы знаем через Геродота, что Мистерии были занесены из Индии Орфеем, героем, намного предшествовавшим Гомеру и Гесиоду. В действительности очень мало известно о нем, и до очень недавнего времени орфическая литература и даже Аргонавты приписывались Онамакриту, современнику Солона и Пифагора; считали, что он скомпилировал их в нынешнем виде к концу шестого века до Р.Х., или 80 лет спустя времен Орфея. Но нам говорят, что в дни Павзания была жреческая семья, которая подобно браминам с «Ведами», передавала по памяти все орфические гимны, и что обыкновенно их передавали таким образом из одного поколения в другое. Помещая Орфея на 1200 лет до Р.X., официальная наука – такая осторожная в своей хронологии и всегда старающаяся выбрать период времени как можно более поздний – тем самым признает, что Мистерии или, другими словами, драматизированный Оккультизм, относится к ещё более ранней эпохе, нежели халдеи и египтяне" ("Разоблаченная Изида", т. 1, с. 242).

Орфей оставил после себя мощный духовный импульс, который проявился в религиозном движении орфизма, возникшем в 6 в. до н. э., в результате реформы культа Диониса. Были разработаны обряды и появились поэмы под именем Орфея, которые создавались в течении целого тысячелетия. Ученик очень высоко оценивает фигуры и личность Орфея, признавая его реальность.

Е. П. Блаватская утверждает, что Орфей не столько конкретный человек, сколько Великая Индивидуальность, стоящая в одном ряду с такими фигурами в других традициях, как Тот у египтян или Енох у евреев. Она писала об этой индивидуальности следующее:

"В Греции его называли Орфеем и, таким образом, он изменял свое имя сообразно с каждой народностью. Так как число семь принадлежало и было связано с каждым из этих изначальных Посвятителей, так же как и число 365 астрономически связано с числом дней в году, то оно отождествляло миссию, характер и священное назначение всех этих людей, но, конечно, не их личности. Енох является седьмым Патриархом. Орфей – обладатель семиструнной Лиры (Phorminx), что означает семеричную тайну Посвящения" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 665).

§ 667. …Также можно указать на Великого Деятеля, которого назовем Несравненным Певцом… – Имеется в виду Орфей.

§ 671. …Урусвати знает, что Космография должна быть введена во всех школах как один из самых увлекательных предметов… – Космография – буквально рисунки, изображающие космос, новый предмет для преподавания в школе, находящийся на стыке между искусством и наукой.

§ 672. …вызывают сильную реакционную вибрацию… – В данном случае слово «реакционная» не несет никакой идеологической нагрузки и означает «ответная реакция». Данная часть предложения должна пониматься следующим образом: «вызывают сильную ответную вибрацию».

§ 691. …Урусвати помнит, как сестра Ю. являла помощь врачебную… – Одна из сестер Общины Белого Братства. В книге Е. И. Рерих «У Порога Нового Мира» пишется следующее: «Юсна знает, как трудно на Земле касаться Неба. Она работает с Ними и знает, как беречь сердце Урусвати» (с. 87). Судя по словам Великих Учителей сестра Юсна обладает высокими тонкими способностями, ибо ей было доверено исследование организма Урусвати: «Наша Юсна исследовала твое сердце и нашла, что опыт может развиваться блестяще через немногие месяцы, но надо щадить здоровье» («У Порога Нового Мира», с. 87). В дневнике З. Г. Фосдик приводятся также сведения о том, что Сестра Юсна заведует в Братстве сельским хозяйством.

§ 708. …Пусть эти мысли родятся около теллурия или на основе философии… – Теллурий (лат. Tellurium), Те, химический элемент VI группы периодической системы элементов. В данном случае понятие теллурия символизирует собой землю или природу, скрытая энергия которой помогает рождению высоких мыслей о Надземном у творческого и духовно устремленного человека.

§ 710. …Мыслитель говорил: «Научи меня слышать голос Безмолвия»… – Условия достижения того высоко духовного состояния, при котором человек может слышать Голос Безмолвия, описаны в одноименной книге Е. П. Блаватской. К ним относятся достижение совершенного средоточия, непрерывное внутреннее бодрствование, воспитание независимости от внешнего мира, обуздание ума, глубокое нравственное очищение, после которого человек уже не способен причинять другому зло, пробуждение в себе способности отличать истинное от неистинного. На духовном пути, по которому идёт ученик, существует немало иллюзий и подделок под высокое состояние и переживание, и потому ученик, претендующий на достижение совершенства под руководством Учителя, должен научиться великому искусству распознавания. Это искусство относится не только к выбору между Светом и тьмой, но и связано с различением более высоких, порой очень близких и родственных друг другу состояний сознания, с которыми Голос Безмолвия может соотноситься. Об этом, обращаясь и к своему собственному мистическому опыту пишет Е. И. Рерих:

"Теперь о Голосе Молчания, или Голосе Учителя Незримого. Конечно, Голос этот может быть не только голосом нашего высшего Я, но именно Голосом Учителя, ибо эти явления почти неразрывны между собой. Разве возможно услышать Голос Учителя при сонном состоянии нашего Я? При истинном развитии (не в случае медиума), именно наше высшее Я воспринимает Голос Учителя. Потому, когда мы начинаем слышать Учителя, мы можем слышать и голос высшего Я. Так я слышу голоса Учителей, но иногда слышу и свой голос, при этом я иногда вижу себя одновременно в двух, трех местах, так что не огорчайтесь и помните, что в мире Духа все возможно. ("Письма в Прибалтику", 04.09.35).

§ 735. …Человек без посоха бредет, спотыкаясь, но Сверху может быть подан прочный посох… – В первом томе рассматривается символ посоха серебряного (ч.1, XI, 6). Посох дорожный – многозначный символ духовной традиции Востока и Запада. Как правило, рассматривается в двух значениях: как опора в пути и как орудие для наказания. В последнем случае отождествляется с палицей, королевским оружием, что характерно для древнегреческой традиции. Именно Эдип убивает Лая ударом посоха. Но в большинстве случаев дорожный посох олицетворяет собой власть, силу (нередко магическую), достоинство путешествия, Солнце и мировую ось. У буддистов посох символизирует закон и порядок (жезл Будды – это жезл учения). Все добрые пастыри вооружены посохом. В христианстве жезл Христа – жезл Доброго Пастыря. Посох паломника был символом таких святых как Иоанн Креститель, Иеремия, Урсула, Христофор. В египетской традиции посох является одним из главных атрибутов Озириса как судьи мертвых. У греков и римлян посох – атрибут вестника, в точности так же, как и кадуцей – главный атрибут Гермеса.

Агни Йога рассматривает посох, этот древнейший символ духовной культуры человечества как опору, помогающую дойти до высокой поставленной цели и дарованную Свыше (то есть как небесную опору, наиболее прочную в своей основе).

§ 766. …Например, слово «спиритизм» не древнее, но уже утеряло свою полезность… – Спиритизм (спиритуализм) – понятие, зародившиеся в средние века и наибольшее свое развитие получившие в XIX веке. Так называлось общение с потусторонним миром, с духами умерших (от лат. spirit – дух). Самым видным теоретиком и идейным вдохновителем течения спиритуалистов был Алан Кардек, написавший два программных произведения «Книга духов» и «Книга медиумов». Влияние спиритизма в начале XIX века на человеческое сознание приобрело такой огромный размах, что возникла угроза неправильного развития знаний о природе мироздания и взаимоотношений различных планов бытия. Поэтому одной из важнейших задач духовной миссии Е. П. Блаватской явилось развенчание спиритизма и утверждение истинного знания о природе тонких реальностей. Вот как она писала о спиритизме:

"СПИРИТИЗМ. То же, что и Спиритуализм, с той лишь разницей, что Спиритуалисты почти единогласно отрицают доктрину Перевоплощения, в то время как Спириты делают из неё фундаментальный принцип своей веры. Однако, существует огромная разница между взглядами последних и философским учением Восточных Оккультистов. Спириты принадлежат к французской школе, основанной Алланом Кардеком, а Спиритуалисты Америки и Англии – к школе "сестер Фокс", открытой в Рочестере, США. Теософы, веря в медиумические феномены и Спиритуалистов, и Спиритов, отвергают идею «духов». СПИРИТУАЛИЗМ. Современное верование в то, что духи усопших возвращаются на землю, чтобы беседовать с живыми" ("Ключ к теософии").

"СПИРИТУАЛИЗМ. В философии – состояние или положение ума, противоположное материализму или материалистической концепции сущего. Теософия – доктрина, учащая, что сущее оживлено или наполнено Всемирной Душой или духом и что ни один атом в нашей вселенной не может пребывать вне этого вездесущего Принципа – есть чистый спиритуализм. Что касается верования, которое бытует под этим названием, а именно, веры в постоянное общение живых с мертвыми, либо посредством собственных медиумистических способностей, либо через так называемого медиума – это не что иное, как материализация духа и деградация человеческой и божественной душ. Верующие в подобные сношения просто бесчестят умерших и постоянно кощунствуют. В древности это справедливо называлось «некромантией». Но наши современные спиритуалисты обижаются, когда им говорят эту простую истину" ("Теософский словарь").

§ 766. …Все говорят о парапсихологии… – Парапсихология – область исследований необычных проявлений психики и паранормальных психофизических явлений, а также область исследования тонкого энергоинформационного взаимодействия человека с объектами, относимая и к живому, и к неживому без участия органов чувств. К парапсихологии относятся также воздействия человека на физические объекты и явления без непосредственного контакта. Предмет изучения парапсихологии – это психоэнергетические структуры (во многом тождественные понятию биополе). Как разновидность науки парапсихология возникла в конце XIX века. К парапсихологии относят такие явления как телепатия, телекинез, парамедицина, целительство, ясновидение, биолокация, проскопия.

§ 811. …Урусвати знает огненный «Лотос»… – Лотос – один из символов, имеющих мировое значение и обладающий невероятной философской глубиной и традицией преемственности. По степени важности его можно приравнять к таким всемирным символам как мировое яйцо, крест, мировое древо, круг, змий, солнце, ось мира, гора, конь, лебедь, крокодил, павлин и т. д. Космический Лотос выступает как образ творения, возникновения мира из Космических Вод или Пустоты. Как писала Е. П. Блаватская:

"Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная Лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию Объективного из Субъективного, Божественное Представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только Тьма или, вернее, то, что для невежества есть «Тьма», исчезает в своем собственном царстве Вечного Света, оставляя за собою лишь свое Божественное Проявленное Представление, понимание Созидающих Логосов открывается и они видят в Идеальном Мире, до того скрытого в Божественной Мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.

В этой стадии Действия Демиург ещё не Зодчий. Рожденный в Сумерки Действия, он должен сначала осознать План, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в Лоне Вечного Представления, именно, подобно тому, как будущие листья Лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 469–470).

Лотос – древнейший символ духовной культуры Востока. В индийской традиции связывался с мифом о происхождении мира. Творец вселенной Брахма рождался из цветка лотоса, который произрастал из пупа Вишну, спящего в мировых водах. Традиционно в эзотерике Лотос олицетворяет Иерархию Строителей, синтезированную в Демиурге, которая формирует Космос из Хаоса и составляет коллективный Теос (Духоматерию), являющийся муже-женским, т. е. андрогинным. Поэтому Авалокитешвара, который эзотерически есть совокупность Создателей, или Аватаров, изображается на цветке Лотоса именно как андрогин. И библейский Дух, который носился над Бездной, соотносится, таким образом, в качестве Двигателя Вод с Вишну и Нараяной. По этой причине, все Мессии, Аватары и Спасители человечества также связаны с символом Лотоса и имеют отношение к Воде. С древности практически каждый высокий учитель, начиная с основателя религии – Гаутамы Будды изображается с лотосом, как правило, выступающим как символ сострадания, а также познания, ведущего к Нирване.

Психические центры человеческого организма, или чакры очень часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса ("чакра" в переводе с санскрита "колесо"), при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться. Иногда они именуются просто «огнями», или «принципами». В наибольшей степени приближается к вышеприведенному понятию огненного «Лотоса» даосизм, рассматривающий лотос как символ цветущего бессмертного духа, и особенно йога, видящая в нем открытый, а может быть и закрытый центр (внутренний ашрам) человека.

В православии, в традиции исихазма, старцы подолгу концентрировались на сердечном центре, перенося центр сознания внутрь «лотоса» сердца и достигая высочайших духовных состояний, ведущих к Богообщению. Согласно Учению Агни Йоги, человек, достигший особого утончения восприятия, мог видеть и ощущать вращение «лотосов» и их работу. Вот как описывает, например, Е. И. Рерих "Лотос Сердца":

"Лотос серебряный находится в сердце, потому его можно видеть внутри себя. Имейте в виду, все огни и кольца центров мы видим внутри себя, на месте того или иного возгоревшегося центра. Иногда видны огненные кольца, обручи или колеса, или солнца, иногда пламя, но все это, главным образом, внутри себя. Лотос серебряный размером даже больше цветка, и языки пламени образуют как бы лепестки" (Письма, 24.4.36).

§ 811. …В древних рукописях можно найти сравнение человека с цветущим садом… – Данное сравнение, тесно связанное с предыдущим понятием лотоса, характерно, например, для древнекитайской традиции. В китайской буддийской мифологии, среди цветов лотоса, в окружении бодхисаттв восседает Амитабха (Амитафо), будда запада. Западное небо здесь изображено как лотосовый рай, и в концепции западного неба лотосы, растущие на лотосовом озере, символизируют души умерших людей. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы лотоса расцветают или вянут. Подобные сюжеты можно найти практически в каждой мифологии или системе сказаний, в том числе и в западных традициях, причем параллели могут быть связаны с любыми растениями, прозрачно намекая на предыдущий цикл существования человечества в его растительной форме, согласно доктрине цикличных перевоплощений духовной монады.

§ 813. …В древних посвящениях ученик должен был пройти помещение, наполненное самыми ужасными образами… – Практически все древние мистерии – и египетские, и античные (дионисийские, самофракийские, элевзинские), включали в себя прохождение подобного помещения. Это рассматривалось как обязательное испытание, воспитывающее в кандидате необходимые для посвящения качества преданности и бесстрашия. «Ужасные образы», с которыми воочию сталкивался мистагог, символизировали чудовищ, живущих в человеческой душе и подлежащих обязательному изживанию. В различных исторических источниках и эзотерических трактатах встречаются описания этих обязательных инициатических ступеней, по которым должен был пройти посвящаемый ученик.

Например, в элевзинских мистериях так называемая Вторая оргия (тогда это слово имело иной смысл, нежели сегодня, и означало просто этап или стадию мистериального действа) заключает в себе битву со страстями, отраженную в "Илиаде Гомера, где Ахиллес готовится к битве богов, и Гефест изготавливает для него щит, на котором изображен мистический образ мира (Гесиод создал на его основе "Щит Геракла"). Щит украшен устрашающими образами: грозной змеей, яростным кабаном, львиной пастью. У его противницы Афины защитная черно-белая козья шкура (эгида) являла взору голову Горгоны с каменящим взглядом. Дитер Лауэнштайн в своих "Элевсинских мистериях" обратил внимание на то, что император Адриан, посвященный в таинства, построил на холме Голгофы на месте распятия Христа храм Афродиты-Венеры, и что Елена, мать императора Константина, предполагая близость Страстной пятницы и роли Афродиты во Второй оргии, построила церковь Гроба Господня на месте храма Афродиты. Развивая эту мысль, Лауэнштайн писал:

"В душах ефесян апостол Павел отыскал и развил гомеровские образы; сказано это такими словами: "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры…" (Посл. к Ефесянам, 6:11–16). Гомер и Гесиод изобразили на щитах квинтэссенцию мистической веры. Образы на древней эгиде Афины и на новом щите Ахиллеса отражали именно то, что обитало в сердцах" (с. 294–295).

§ 820. …В разные века люди называли равновесие – «Срединный Путь», «Золотой Путь», «Весы Мудрости», «Великий Ритм», «Надземное Дыхание»… – Понятие «Срединный Путь» относится к буддийской традиции; «Золотой или Царский путь» – к христианской традиции; понятие «Весы Мудрости» встречается ещё в Ветхом Завете («Песнь Песней» Царя Соломона), а также в Каббале; понятие «Великий Ритм» – в древнегреческой традиции; понятие «Надземное Дыхание» – в египетской («Книга Дыхания» Тота Дважды Величайшего).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю